讲述：甘丹赤巴法王、日宗仁波切

中译：如性法师

时间：99年5月20日 下午4点50分

《提问一》

将仁波切讲述佛法的文字档（如性法师中译）放在网路上，也有人自行影印流传，动机是想让众生多一分串习正法的因缘，广利益一切有情众生，自、他皆能早日成就无上菩提。利用今日的因缘请问仁波切，这样做可以吗？往後若再有讲述佛法，是不是也可以放在网路上及影印流传？

《回答一》

仁波切说：可以！因为它跟密法没有直接的关联性，所以显教的法类本来就是可以给大家参考的。

《提问二》

菩提心的修学方法有二：一、七因果教授，二、自他相换。请问仁波切：若要修学菩提心，是选其中之一修学就可以，还是必须二者兼修？钝根、利根是怎麽判别的？怎麽知道自己是利根或钝根？怎麽选择菩提心的修法？

《回答二》

这边第一个问题是提到，如何修学菩提心的教授？仁波切说：钝根、利根之差别，最主要是在思惟这两个教授时，你感觉哪一种教授比较相应，你就可以往这个方向去努力。是不是两个都是修，这是不一定的，可以选择你比较相应的那一种教授来修学。也有一种教授是七因果教授，跟自他相换的教授配合起来修的，这也有的。所以就是有三种的修法：一、七因果教授，二、自他相换，三、七因果教授跟自他相换教授两者配合着修。所以你自己在思惟的时候，觉得哪一种思惟的方式，比较适合你自己的修学，你就可以采用那种方式来修学。

《提问三》

修学自他相换时，是由亲人、陌生人、怨敌乃至一切众生，依次而观修。观修的数量为何？是先观想一位亲人、再观想一位陌生人、再观想一位怨敌、再观想一群人，如是渐次的增多，观想十位亲人、十位陌生人、十位怨敌乃至一切众生，是这样的方式吗？

《回答三》

至於这个问题，是有提到它的数量，仁波切说：以亲人来说，比方以几位亲人为主，如果你观修的能力还不错的话，也可以把它的数量增多。比方以我们自己的父母亲，或者是比较要好的朋友开始，然後再扩及到一些我们周遭的亲友，再近一步的观修陌生人，到怨敌，所以它的数量不见得是只要一位，比方说两、三位，或者是十位、十五位、二十位，就在你自己的能力范围以内，也可以说在印象当中，在你的能力范围之内，你能够作多少位的观修，你就用这种方式来观修。

有一种方式就是你观想了这些有情之後，你可以把心专注放在，比方以我们的父母亲为主的亲友，或者是某某人为主的陌生人，某某人为主的敌人，这种的观修方式也是可以的。然後再慢慢的把它的数量扩大到，比方你住的城市，你住的国家，或者是整个东南亚，然後整个亚洲，然後再全世界。

《提问四》

自他 相换 教授的修法，是把原本的「爱我执」转换成「爱他执」，就着重在「爱我执」及「爱他执」的转换上，能不能请仁波切举实际的例子说明，如何将「爱我执」和「爱他执」互换？是不是要注意什麽？

《回答四》

刚刚仁波切是提到，比方以我们自己来说，我们都知道自己是一个极度想要离苦得乐的众生，所以当你自己想要获得快乐的当下，你会觉得这种心念是非常的坚定，而且你不会有任何的怀疑，当你想要去除痛苦的时候，这种心念也是相同的。

所以对我们自己本身来说，想要离苦得乐的这种心念是非常坚定的，但是如果我们将这种念头转换到跟我们关系非常密切的，比方我们的父母亲，这时候我们用同样的方式去思惟，我们就会觉得，虽然我也想让他离苦得乐，但是这样的心念，跟想让自己离苦得乐的心念相较之下，其实它的程度是有非常大的差异。所以这时候我们就必须要思惟到说，虽然我也想要让他获得快乐，但是跟我自己想要获得快乐的心相较，其实它的距离还是相差非常的遥远，所以应该想办法让我们自己的心，就如同想让我们自己获得快乐一般，也应该让我们的母亲得到他想要获得的快乐。

不过这样的一种思惟方式，跟之前我们在上课的时候，所谓的爱自己、弃舍他人，这有一点点不一样。因此仁波切刚刚说：其实大部分的上师，他在讲这一段的时候，都是按照我们之前上课的时候讲的，就是弃舍别人、爱护自己的两颗心，你要转换这个的念头。但是这样的一种修学方式，如果觉得使不上力，也可以用刚刚仁波切他说他自己的经验，就是以自己周遭的，比方是父母亲，大家都是想要离苦得乐的，你也想要让他离苦得乐，你不见得是弃舍他，但是你的那种心念，就是没有办法提得，像想要让自己离苦得乐的心念这麽的强烈。这时你就应该想到，我既然这麽想让我自己获得快乐，我也等同希望他能够获得这样的一种快乐。

《提问五》

前题一定是要在「离苦得乐」的这个重点上面吗？

《回答五》

仁波切说其实这样的思惟在一开始，我们就必须从「离苦得乐」的这个点去作思惟。我们是一个想要离苦得乐的众生，而且在受用任何的快乐的时候，都不会觉得满足，并且遭遇任何的痛苦，我们都不希望比别人多承受一分的痛苦，所以这样的一个念头，我们虽然有，但是我们却没有办法跳脱现今所遭遇的苦，也没有办法获得我们想要获得的安乐，这时候我们就去思惟这一切的过患，都是来自於「爱我执」。如果我们能够转换这个心念，他能够带来什麽样的胜利？这时候我们必须先思惟这一点。

更进一步的，想到导师释迦世尊跟我们之间的差异，就是来自於他是观修「爱他执」，而我们不断的串习「爱我执」，所以我们之间的差异会如此的悬殊。既然是如此的话，这样的一种心──就是「爱我执」的这颗心，如果能够去除，而能够希望他人不管在现今或者是未来都能够离苦得乐，这时候会为我们自己带来什麽样的好处？所以把这样的希望他人也离苦得乐的心，在内心当中不断的串习，这时候所谓的「自他相换」的这种感觉就能够显现出来。

《提问六》

请问仁波切有没有机缘在台湾讲述《密宗道次第广论》？闻法者必须具备什麽条件？

《回答六》

仁波切他并没有回答有没有这个机缘，但是他说闻法者必须要具备的条件，第一个对於「道次第」，所谓的道次第就是对於显教的这些道次第，他要有基本的认识，而且在思惟之後，内心要能够生得起「转意」的感受，也就是改变你内心当中的这种觉受，或者是一种比较不一样的感觉。如果要听闻《密宗道次第广论》，还必须要接受无上密的灌顶，弟子们必须要具备的就是这个条件。

《提问七》

请问仁波切：白度母的观修方法当中，把上师观想成白度母，自己乃至一切众生都观想成白度母，这样的观想方式，是不是属於菩提心的观修？

《回答七》

仁波切说其实这两种的思惟方式是不一样的。所谓的不一样是说，因为菩提心的法类是共显密二乘的，所以显教、密教都可以用这种方式来思惟，就是可以藉由菩提心的法类来思惟菩提心的内涵。但是至於像您刚刚说的，把自己跟上师，还有一切的有情都观想成白度母的这种思惟方式，是密教不共的思惟方式。为什麽要用这样的方式来作思惟？是因为我们要去除我们心中的凡夫相，这个部分是只有密教当中才有提到，显教里面并不会用这种方式来教我们思惟。所以密法当中跟显教比较不同的点就是，密法里面在思惟，在观想的时候，我们必须要去除内心当中的这种凡夫的执着。这个执着是修学密法最大的障碍，所以我们平常就要多练习把这个执着，想办法让它减低或者是去除。所以这两种修学的方式也是不同的。

所谓去除凡夫的执着，以观想本尊的这种方式来练习的这样的一种观修，必须要有对於空正见一定的了解，这样来思惟会比较有帮助，如果对於空性的法类不清楚，这时候我们对於自己的五蕴，明明就是凡夫的五蕴，你把他观想成是本尊的五蕴，其实这样的一种观修，它刚好是一个错误的观想方式，因为它的境是完全颠倒的，凡夫的五蕴跟诸佛菩萨的五蕴，本来就没有办法划上等号，所以这样的观修方式是错误的。所以如果有空正见的基础的话，去除了凡夫的执着，然後在这样的一种空的状态当中，观想一个清净的五蕴，这样的一种观修是比较正确的。但是这种观修就比较困难，因为对空性的法类必须要有一定的认识。

修学空正见跟观修本尊这两点，必须要能够互相的配合来作观想，这样的观想才是具力的。如果没有空正见的基础，就是对於空性完全不认识，纵使你观想本尊，这样的心念并没有办法呈现出它的功效。

《提问八》

平常还是这样观吗？还是暂时先不要这样观，等空性了解後再作观修？

《回答八》

仁波切说在还没有对於空性有一定的了解之前，至少你在观想的时候，必须要先笃定的告诉自己说，我跟一切的法它的本质就是自性空的，这是最低、最低的标准。你对自性空的内涵不见得有体会，不见得认识，甚至它的内涵是什麽可能都不清楚，至少你要告诉自己，我跟一切的法类「都是自性空」的，在这样的一种状态当中，再次的去观想本尊，这是最基本的。

所以至少要把它观想成「我是自性空的」，在这样的一种空的状态当中，自生本尊，这样至少他会跟标准的观修方式比较接近。不会像是把我自己观想成本尊，这种感觉就差很多了，把我自己观想成本尊，那就是把凡夫观想成是本尊一样的。要先把自己观想成是自性空，然後在这个状态中，把自己观想成是本尊，它的思惟就是多走一步。

过去的承传袓师他们也是这样的在教导初学的弟子，你们对於空性的法类，不见得能够马上的体悟，但是至少你要透由所谓「自性空」的这种声音，让你自己知道，原来诸法都是自性空的。在思惟的时候，就要以这个作为基础，告诉自己「自、他一切的万法都是自性空的」，在这样的状态当中生起本尊的观想。

《提问九》

非常感谢仁波切讲述珍贵的法宝，也感谢如性法师流畅的中文翻译。我们受用无穷，法喜充满。南无阿弥陀！

《回答九》

仁波切说其实他发现这次来听法的很多信众，大家都很认真的在作闻思，仁波切本来预计四十堂课讲完的课程，他发现大家这麽努力的在希求正法，所以他想把它讲得再仔细一点，所以花了比较多的时间，所以後面有一部分可能没办法讲完。但是他明年，过年期间来台湾，他会再增加大概十到十五堂课，把後面的课程都结束。

这次的课程大概可以把《奢摩他》的部分结束，《毗婆舍那》的部分可能只上两堂课左右，明年过年期间仁波切他会安排另外一个时段，把後面的课程全部都上完。

所以剩下来的课程里面，就是仔细的把《奢摩他》的部分介绍完，《毗婆舍那》的部分可能就是稍微起个头，剩下的部分就是明年再讲。

你们平常在学习的时候，像《略论》已经有翻译成中文，所以你们应该是在自己本身的语言上面，对於道次第的这些法类，更进一步的去专研。你们平常使用的语言文字就是中文，所以这对你们来说会比较容易。有些人他觉得学习藏传佛教，就应该要学藏文，但是仁波切他觉得，这并不适合普罗大众来使用这种方式。他觉得你们既然有你们自己的语言，而且这些文字语言用来陈述佛法是绰绰有余，所以就保留你们的文字，用你们最熟悉的方式来阅读、思惟、听闻，仁波切觉得这样就可以了，不一定要学藏文。

仁波切是建议，每天上课之前，如果能够预习的话，它的效果一定要比没有预习要来得好。因为预习你就可以先阅读过明天要上的课程，对於不了解的部分，你可以先作记号，听的时候，你就可以专心听你不懂的地方。相同的《毗婆舍那》的部分，如果没有上完的，你们有空也可以先阅读，发现不了解，或者是有质疑的地方，你们就可以作记号，仁波切在讲的时候，你们就会比较有印象。