入中论善显密义疏 2005-9
教授:甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中译:如性法师
(九)2005
宗大师曾经在《三主要道》有谈到:「若不具足通达法性慧,纵虽修习出离菩提心,不能断除三有根本故,通达缘起之法应勤修。」三主要道是一切佛法的心要,它包含了大乘以及小乘所有一切教法的精华。所谓的三主要道,就是谈到了出离心、菩提心以及空正见。这当中就有谈到「若不具足通达法性慧,纵虽修习出离菩提心」,如果没有出离心以及菩提心,想要跳脱生死轮回,甚至得到圆满的佛果,是不可能的事情。纵使有了出离心以及菩提心,但是没有办法生起空正见的话,也没有办法断除三有的根本,因此这当中就有谈到,「不能断除三有根本故,通达缘起之法应勤修」,为了断除轮回的根本,必须在内心生起空正见。而了知空性最主要的善巧方便,不外乎就是通达缘起,如果没有办法通达缘起,在阐释无自性的内涵时,是很容易堕入了完全不存在的断边;纵使不堕入断边,也没有办法破除最细微的所破,因此会堕入常边。相反的,在修学空正见的过程,如果能够善加的体会、了解缘起的内涵,就能够远离常、断二边的种种过患。也就是因此,宗大师在跟文殊师利菩萨,作对谈的过程,文殊菩萨曾经对他谈到,对於修学中观正见的人而言,必须要爱护「名言」所建立的这一切。也就是世间人所共许的这一切外在的法,我们都必须要将它保留,而不是在承许无自性时,将它完全的否认,因此这一点是相当重要的部分。
当我们谈到了境界的本质时,境的本质,可以从世俗以及胜义的两个角度来作探讨。之前所谈到的缘起性空的内涵,是诸法之上胜义最究竟的本质,而一切的万事万法之上,都有世俗以及胜义这两种本质之法。因此想要了知空性的内涵,就必须要了知与空性是正相违的另一法,也就是自方成立的一法。要了解自方成立的一法,必须要先认识无明,在认识了无明之後,并且进一步的探讨,无明它所执着的境界,到底是什麽样的境界?到最後我们会发现,无明它所执着的境界是不存在的。虽然它不存在,但是如果这个「境」存在的话,它会以什麽样的方式呈现出来?这是我们值得去探讨的问题。因此昨天在最後一段的偈颂就有谈到,《四百论》亦云:「若见境无我,三有种当灭」,这当中有谈到「若见境无我」,我们必须要能够了知「无明」它的所执境是不存在的,唯有透由了知无明的所执境是不存在的这一点,才有办法断除无明,而跳脱生死轮回。
又云:「故一切烦恼,痴断故皆断。如果想要断除一切的烦恼,必须要断除烦恼的根本,也就是愚痴的心。如果没有办法断除愚痴,纵使想尽了各式各样的办法,让内心的烦恼力量慢慢减低,这也没有办法断除烦恼。就如我们想要砍一颗树,如果只是砍它的枝叶,并没有办法将树连根拔起。相同的道理,如果想要断除一切的烦恼,必须要能够去除烦恼之因,也就是无明我执的愚痴之心。若见诸缘起,愚痴即不生,这当中也是谈到,如果想要了解空性,就必须要了解缘起,透由了解缘起,才有办法断除愚痴的心。是故於此中,励力宣此说。这一句话应该改成,励力宣说此。因此在佛陀所宣说的一切教法当中,最殊胜、而且最究竟的法,不外乎就是甚深的空性缘起之法,因此在众多的教法当中,我们必须要再次的宣说,如此殊胜的缘起空性之法。
此所说「痴」,是三毒中之痴,之前在这个偈颂所谈到的痴,是三毒当中的愚痴,故是染污无明,它也可以称之为染污的无明。此说灭彼无明,必须通达「空即缘起」之甚深缘起义。因此在这个偈颂里有谈到,如果想要灭除这一种的染污无明,必须要能够通达「空即是缘起」的内涵。释论解「故瑜伽师当灭我」,在《入中论》的根本论,有谈到「故瑜伽师当灭我」的这一句话,并且在释论当中,有为这一句话作解释,谓由破除我执之境通达无我。「故瑜伽师当灭我」当中的「我」是所破之我,因此我们必须要破除我执它所执着的境界,也就是所破之我,才有办法通达无我的内涵。故若未能破我执境,但於彼境摄心不使散乱,不可说为通达无我。如果你没有办法破除我执它所执着的境界,纵使你让心暂时的不处在散乱的状态,甚至在内心可能暂时不会生起种种的我执,但是不是代表,在此同时就能通达无我的内涵?并不是。
就如同昨天所谈到的,支那和尚他所谈到的「见」是无所有见,不需要对外在任何的境界生起种种的作意,甚至分别之心。如果只要让内心不生起分别心,他认为就能够藉此而跳脱轮回,但实际上,这是没有办法证得无我的内涵,更何况是断除无明的根本,而跳脱轮回。因此在这个当中就有谈到,「但於彼境摄心不使散乱,不可说为通达无我」,纵使你的心,在某个时间,可能不会散乱,甚至不会去执着有自相的我,但是不是说不执着有自相的我,就代表你通达无我的内涵,这并不是。为什麽呢?此谓心於境转,总有三相:因为我们的心在缘着境的当下,会呈现出三种的影像,第一种影像,一、执彼所缘为实有;心在执着境的同时,它会认为境本身是实有,是有自性的。第二种,二、执为无实;心在执着境的当下,它会认为境本身是没有真实,没有自性的。第三种,三、都无彼二差别相。有一类的心,它在执着境界时,不会执着境界是有自性、有真实,但是也不会执着境是无自性、无真实的。因此心在执着境的当下,是会呈现出三种不同的影像。如未执无实时,非即执为实有。既然心在缘着境的当下,会呈现出三种不同的影像,从这当中就可以了解,当我们的心缘着境的当下,虽然不会执着它是无真实的,但是不是说它一定会执着它是实有的?并不是。就比如执着瓶子的心而言,心在执着瓶子的当下,不一定会执着瓶子是无自性、无真实的,但是不是说这一颗心,一定会执着瓶子是有真实的呢?也并不是。相同的道理,故未缘二我时,亦不定缘二无我,相同的,我们的心在缘着境的当下,虽然没有缘着人我以及法我,但是不是就一定能够缘着人无我以及法无我呢?这也并不是。为什麽呢?(因为)有无量心住彼第三类中。因为有很多的心它是属於第三类的,也就是它在执着境的当下,并不执着境是有自性,也不执着境是无自性的。
是故要於自身认识二种我执,次於自所误执之事,抉择非如执有。在此同时,必须要先认识我们内心的两种我执,第一种就是补特伽罗我执,第二种是法我执。如果没有办法认识,我们内心的这两种我执,只是在字面上了解到,执着法是有自方、有自性的心,称之为法我执;而执着补特伽罗是有自方、有自性的心,称之为是补特伽罗我执的话,这对我们认识自己的我执而言,并不会有任何的帮助。因此刚开始的时候,必须要先认识,我们内心的这个我执,在执着我的时候,是以什麽样的方式来执着?相同的,在执着蕴的时候,又是以什麽样的方式来执着?并且必须要更进一步的去探讨,这两种我执,它所执着的「境」是不存在的?虽然是不存在的,但是我们在执着时,是以这样的方式在执着境界。如果没有办法认识这一点,纵使你阅读再多的经论,甚至透由再多的正理,来破除有自性、有自方的这个论点的话,这对於摧毁内心的我执而言,并不会有任何的帮助。因此在这个地方就有谈到,「是故要於自身认识二种我执,次於自所误执之事」,在认识了我执之後,必须要更进一步的了解到,我执它所执着的「境」是颠倒不真实的,「抉择非如执有」因此到最後我们必须要生起,我执它所执着的境,并不是如同心所执着的一般是存在的。若不尔者,如果不是以这种方式来趣入的话,唯於门外破立,这当中所谓的「门外破立」,就是你不反观内心,但是你了解以中观应成的角度而言,自性是不存在的,谛实是不存在的;甚至你可以举许多的正因,来证成诸法是无自性、无谛实,但是全不得要领,这对於摧毁你内心的我执而言,并没有任何的帮助。
如贼逃林中,於林外追寻也。并且在此同时又举了一个譬喻,就比如我们想要抓的这一位小偷,他是往森林中跑,但是我们在追他的时候,并没有往森林去追,反而是在森林外面想要抓到这一位小偷的话,实际上是不可能抓到小偷的。相同的,我们在认识我执的同时,如果没有办法反观内心,来探讨内心当中,我执是如何执着境,甚至完全的不了解,什麽样的心可以称之为我执的话,纵使你了解再多的经论,了解再多的正因,来证成诸法是无自性,但是这对你摧毁内心的我执而言,并不会有任何的帮助。若能善知实执,则知有无量分别非二我执。如果能够正确的安立什麽样的心,它能够称之为实执的话,实际上有无量的分别心,就是有很多的分别心,它并不是包含在两种我执当中的;就是除了两种我执以外的分别心,实际上是有很多种的。因此如果能够认识实执的话,就不会有「自相执」也就是执着自相的心的错误观念,也不会认为一切的分别心都是所断,我们必须要断除它。在此同时可以了解,当心在执着境的时候,比如以执着瓶子而言,心可以执着瓶子是没有谛实的一分;也可以执着瓶子是有谛实的一分;甚至在执着的当下,它不一定要执着有无谛实,它只执着瓶子,这也是可以的。因此我们必须要了解,执着瓶子是有谛实,是什麽样的状态?执着瓶子是无谛实,又是什麽样的状态?如果除此之外,心执着瓶子,又是什麽样的状态?如果能够善加辨别,我们就可以了解到,并不是所有的分别心都是总摄在两种的我执当中。
彼妄执凡分别心所取之境,皆是观察真义正理之所破等邪执,皆可断除也。更进一步的,如果能够了解实执,我们就不会认为分别心,它所执着的境界都是「境有自相、有谛实」的这一分,因此「皆是观察真义正理之所破等邪执」,如果你没有办法认识这一点的话,你就会认为分别心它所执着的境,都是能够藉由观察真义的正理来破除。观察真义的正理,就是观察无自性的正理。观察无自性的正理,它是能够破除「境」是有自性的这一分。为什麽要破除「境」是有自性的这一分?因为有很多的人,会误以为分别心所执着的境,都是执着「境」是有自性的。但是如果能够善加的了解实执的内涵,就能够破除这种邪执,因此最後有谈到「皆可断除也」。
在藏文版的最後一段,有谈到一个正文,但是在中文当中并没有翻译出来,这个地方就是谈到,以上所讲的部分,其实在其他的论典,不管是在《广论》的毗钵舍那当中,或者是在《辨了不了义善说藏论》当中,都曾经有讲述过,因此在这个地方并不作广泛的解释,但是有一部分的内涵,我们在下文会继续的为大家作介绍。
壬二、以理成立圣教真义(二)
癸一、以理成立法无我(四)
子一、就二谛破四边生(三)
丑一、立无自性生之宗148
接下来看到下一个科判,这个科判有谈到「以理成立圣教真义」分二,第一个部分「以理成立法无我」,第二个部分「以理成立人无我」。接下来这个内涵就是有谈到《入中论》的根本论。以上的部分只是简单的介绍一些空性的道理,接下来就是照着《入中论》根本论的原文,来解释空性的内涵。首先看到第一个科判「以理成立法无我」,这个科判又分四,第一「就二谛破四边生」,第二「释妨难」,第三「以缘起生破边执分别」,第四「明正理观察之果」。首先我们进行的是第一个科判「就二谛破四边生」,这个科判又分三,第一「立无自性生之宗」,第二「成立彼宗之正理」,第三「破四边生结成义」。
首先看到第一个科判,前说十种平等性中,此以正理成立自性无生平等性,在之前有谈到十种的平等性,这当中包括了自性的无生,甚至无自相等等的平等性。「此以正理成立自性无生平等性」,在这个科判里,最主要证成的就是透由种种的正理,来安立自性无生的平等性,总而言之就是安立诸法没有自性的生。则余平等性亦易知之,如果能够了知生是无自性的内涵,或者是自性生是不存在的话,那其余的平等性就比较容易了解。为什麽会谈到这样的观念呢?实际上当我们谈到「生」的时候,很容易会认为,由因所生的一法,它本身是自方成立,或者是自性成立的。就比如苗芽是从种子的那个方位而产生,或者是种子会生芽,甚至我们会说由因生果。当我们说种子生芽,或者是由因生果,会认为果的形成,是透由外在的境,也就是它自己相顺的因缘而产生的,因此我们会认为,这种由因生果的状态,应该是有自性、有自方的;甚至我们会认为,它的存在方式是相当的真实。如果因本身没有自性、没有自方的话,一般的人会很难认同,由因生果的道理。因此在阐释「由因生果无自性」的内涵时,想要破除这个之上的所破,是比较困难的。如果反观我们自己本身而言,在谈到「我」,甚至谈到补特伽罗的时候,会认为「我」是依由蕴之上而安立出来的,这我们比较容易了解。但是谈到由种子而生苗芽的观念时,会认为当我们种下了这颗种子,我们会花很多的时间去施肥、灌溉,因此它会慢慢的长出苗芽出来。如果由因生果的过程,是仅由分别心去安立的话,那我们干嘛花那麽多的时间去施肥、灌溉呢?这一切都是分别心所安立出来的啊!我们会有这种非常强烈的执着,认为由因生果的过程,甚至因果本身是有自性的。因此如果能够破除因果之上的自性,就能够了知,其余法之上无自性的内涵。故圣者於《中论》初云:因此圣者龙树菩萨,在《中论》的一开始,就有谈到以下的这个偈颂。龙树菩萨在造《中论》的这本论着时,刚开始先造了礼敬文,并且在礼敬文之後,就造下了以下的这个偈颂。「非自非从他,非共非无因,诸法随於何,其生终非有。」
之前是谈到了《中论》的偈颂,这个偈颂它的内涵相当的困难,因此宗大师在这个之後,就有为这个偈颂一一的作解释。首先是谈到了「终」这个字,也就是偈颂的最後一句「其生终非有」,这当中的「终」谓毕竟。「终」就是任何的时刻。「随於何」在第三句有谈到「诸法随於何」,「随於何」是什麽样意思呢?谓任於何。所谓的「任於何」又是什麽样的内涵呢?我们可以先跳到下面的这一句,(於何)明无生之所依,这当中所谓的「任於何」,就是无生的所依处。并且看到上面的这一句「此所依声」,「所依」是谈到什麽样的观念呢?谓时、处以及宗派。因此这一句可以把它改成,「随於何」谓任於何,(於何)明无生之所依,此所依声,谓时、处、宗派。简单的来说,「随於何」的内容就是谈到了,无生它的所依处。所谓无生的所依处,它包含什麽样的内涵呢?就是谈到「时」就是时间,「处」就是处所,「宗派」就是谈到了各个好坏,或者是大小乘的宗派等等。
於彼三事中何法不生?谓能依之内外诸法。首先在前面的那一句有谈到时、处、宗派这三者都是无生之所依。也就是在这个地方所谈到的,非自生、非他生、以及非共生、以及非无因生的内涵,是在任何的时间,它都是以这种方式存在的。不会说像有一些植物,因为时间的关系,它在某一个时间会开花结果,在某一个时间没有办法发芽等等,并不会有这样的内涵。以处所而言,有一些植物,它在某一个地方能够生长,在某一些地方因为气候,或者是温度的关系,它没有办法生长。以宗派而言,宗派有所谓的好坏,或者是有所谓的高低之分,因此宗派所谈论的宗义,也有所谓的好坏以及高低。透由修学不同的宗派,你在内心会生起不同的感受。有一些感受,透由修学某一种宗派是有办法生起,有一些感受是没有办法生起的。但是今天我们所谈到的,不管是自生、他生、共生以及无因而生的内涵,实际上这在任何的时间,任何的地方,甚至任何的宗派,它所呈现出来的面貌都是相同的。「於彼三事中何法不生?」之前所谈到的时、处以及宗派,它所谓的不生,是指哪一些法是不生的呢?「谓能依之内外诸法」,这当中有谈到所谓的内外诸法。所谓的「内诸法」就是补特伽罗所摄受的一些法,称之为是内法;非补特伽罗所摄受的法,称之为是外法。因此时、处、宗派这三者的所依,就是有谈到是否是补特伽罗能够摄受的法。
由是「非自」等论义,应如是配释,之後就有谈到「非自非从他」的这个偈颂,应该是用以下的这种方式来配合着作解释。并且就有解释到:内外诸法,於任何时处宗派,自生决定非有。这是第一点。甚至内外的诸法於任何的时、处、宗派,他生决定非有,共生决定非有,无因生决定非有,这是相同的内涵。这当中就有谈到所谓的四生法,自生、他生、共生以及无因生。这四生是在任何的时间,任何的地方,任何的宗派都是不会产生的。并且接下来在原文有谈到一句话,但是这一句话在中文版里面没有翻译出来。这一句话就是谈到,如是诸法终即他生、共生及无因生,决定非有。在这个之前有谈到,内外的诸法在任何的时、处、宗派,自生的这一点是没有办法安立的。相同的道理,如是诸法终其他生、共生及无因生决定非有。并且谈到了下面这一句话,余三宗亦应如是配释。并且谈到了之前所谓的三宗,就是诸法在任何的时、处、宗派,非是自生的内涵,以後者而言,不管是他生,或者是共生,或者是无因生,我们也应该以「自生决定非有」的方式来配合着作解释。
接下来,《显句论》虽译为「从自诸法」,然以今译为善。在《明显句论》有将之前《中论》的这一段文,翻译成「从自诸法」,但是实际上在《入中论善显密义疏》所用的版本,它的翻译是比较好的,然以今译为善。或念,在这个地方可能会有很多的人,会对所谓的时、处、宗派这三点提出一些疑惑。就谈到了:不生为处所增上,如有处不生郁金花;这当中所谓的「处所增上」,就是它不会受地理位置所影响。所谓的地理位置所影响,就比如说,在某一些地方它会开花,有一些地方,这种花是没有办法开放的。因此就有谈到,不生为处所增上,如有处不生郁金花;时间增上,如有时不生五谷耶?以时间的角度而言,比如谈到了五谷,在冬天五谷可能是不容易发芽的,在夏天五谷因为时间的影响,所以五谷是比较容易发芽的。实际上之前所谈到的,时以及处的内涵,是谈到自生、他生、共生以及无因生,并不会受时间以及种种的地理位置所影响,因此它跟我们这个地方所谈到的内涵并不相同。
今云随於何时何处即破彼执,故论置「终」字,非全无义。因此在论着有特别的谈到,「随於何时何处即破彼执」,我们在这个地方是谈到了,任何的时间,任何的地方,都必须要是「无生」的内涵,它不会因为时间以及地方的改变,而就让它成为是「有生」。因此它跟之前,不管是花或者是五谷的这种譬喻是不相同的。以花而言,郁金香的花,它在某一个地方是能够开放,有一些地方它是没有办法开的;相同的以五谷而言,在某一段的时间之内,它能够生出五谷,但是某一种时间它没有办法生出五谷。我们在这个地方所谈到的「不生」,是什麽样的内涵呢?它是在任何的时间,任何的地方都是相同的道理,因此破除了之前所谈到的这种执着。故论置「终」字,非全无义。因此在《中论》的最後一句话有提到「其生终非有」,所谓的「终」就是任何的时刻,任何的地方。
或念:依中观宗增上虽是无生,依实事宗增上应是有生。谈到所谓的宗派的时候,有一些人会认为,透由中观宗这种宗义的力量,可能会产生无生的效果。透由实事宗另外一种宗义的力量,它可能会产生出有生的效果,但实际上我们所谈到的宗派,并不是这样的内涵。有一些人可能会认为,以宗派而言,它有所谓的高低之分,修学比较好的宗派,他可以生起比较高的证量,修学比较差的宗派,他可能没有办法生起如此高的证量,所以是否能够生起高的证量,似乎是由宗派的角度、宗派的力量所影响的。但是实际上在这个地方所谈到的宗派,它并不会有这样的影响之力。也就是说无自生、无他生、无共生、无因生的内涵,不管是从哪一个宗派,用哪一种的力量,都没有办法改变这一件事实。今云随於何宗,即破彼执,也就是说任何的宗派,它都没有办法藉由它本身的力量,来改变这一件事实,非但於实事宗无生也。并不是谈到,以实事宗的观点而言,自生或者是他生是不存在的。因为实事宗,它最基本的宗义,是承许外在的一切的因缘之法,都是藉由他生而形成的。因此这个地方并不是以实事宗的观点,承许无生的道理,而是说藉由实事宗它本身宗义的力量,是没有办法改变无自生、无他生、无共生以及无因生的内涵。