日期:2010/06/02 08:46:15   喇嘛网 编辑部 报导

菩提道次第略论（十四）66-70（2005年达赖喇嘛传授）

66  之後讲到坏聚见，以下是讲到智慧烦恼的五种，先讲「坏聚见者，谓缘取蕴，计我我所，染慧为性，我我所见。」这句话意思是说，缘蕴体之後自然会看到一个「我」，因为「我」是由蕴体安立而有的，所以缘蕴体之後，会知道这是什麽人，或者这是我，这是你。但是有个「我」想产生的时候，会自然的觉得，「我」是控制身心者的「我」，所以会有一种身心被「我」控制，「我」控制身心；好像「我」提着包袱，包袱被「我」提着，好像身心是个包袱，「我」是提着包袱的人，会有这种补特伽罗独立之实体有的这种执着。这叫缘取蕴之後，「计」就是执着了我，所产生的人我执，这是粗分的人我执，由此会带来我所执。

什麽叫「我所执」呢？眼睛是「我的」，耳朵是「我的」，或者是「我的」蕴体，「我的」亲友，「我的」房子，与有关的「我的」一种想法；当我们产生「我的」想法时，跟「我」很有关系，有「我」的缘故，所以说了「我的」。所以这种我所，属於「我的」，我所的想法自然会产生，这也是算萨迦耶见的一种。

以上所说的补特伽罗之独立实体有的我执，所带来的「我」以及「我所」的执着，这都是属於比较粗分的，这有俱生的、自然产生的。更细微的萨迦耶见，就是讲到了「我」是从「自己本身境上」而产生的，「我」是「自性有」的，是从「境上而有」的这种执取，是属细微的我执，这种我所执是属细微的我所执。

接下来讲「边执见者」，什麽叫边见呢？「谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒。」萨迦耶见所执之「我」，把它想为是不变的常法；好比我们觉得身体在变，但是「我」没有变。因为有时会觉得，现在的「我」好像在过去，把现在的「我」拿到过去，可见「我本身」的性质是同一个，只是「我」的身体在变，有时会有这种感觉。这叫做把「我」计为「常法」的一种常执，这是属於边见的一种。

第二种的边见，就是「我」完全没有，「我」没有後世，「我」完全没有，无法结生於当来的这种染慧。什麽叫染慧呢？具有烦恼的智慧，就是之前所说的智慧烦恼，具有烦恼污染的智慧为性。为性就是以这为定义，以这为他的性质，这叫边见。

「见取者，谓缘萨迦耶见、边见、邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。」见取就是缘萨迦耶见、边见，还有将来要说的邪见，这三者认为是最殊胜的见解，或者是具有这种见解的这个人，所以在此说到了「及彼所依见者之蕴，执为最胜」，具有这种见解的人，把它想为是最殊胜的胜者，这也是属於见取见的一种。染慧为性，它本身是一种意识，而且还是一种智慧，以心所来讲是一种智慧，可是这种的智慧叫染慧，所以染慧为性。

「戒禁取见」，就是「谓缘坏戒、可舍之戒，及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶、能解烦恼、能出生死，染慧为性。」随着自己不同的见解，自己会设定规矩或戒条等，这种的邪戒条，把它执为是最正确的、最好的戒条，这叫戒禁取见。

最後「邪见」者，可分两者，「谓谤无前世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。」以及认为有自在及胜性等为众生之因，它的本性是染污，所以叫染慧为性，这叫邪见。所以邪见可分两者，把有视为没有的这种诽谤的邪见，把没有视为有的增计的邪见，可分为两者。

了解实相的状况是非常重要的，所以在经典里面说到了，证量的果可分有障碍证量之果和无障碍证量之果。有障碍证量之果就好比增上生、决定胜等。总言之，为了能够获得这些的果实、果位，所以必须了解实相之後，才有办法获得的意思。怎麽去了解实相呢？把有的看为有，如果看为无，这叫做诽谤的邪见；把无的看为无，如果看为有，叫增计的邪见。

在此的邪见和之前的十恶业的邪见，不同点在於，之前十恶业的邪见，一定是诽谤的，把有视为没有的，这是十恶业的邪见；在此的邪见，范围比较广，把没有看为有的，这是在此的邪见。

67  126页之後宗大师说到：「此乃就上下宗所共许之烦恼而言。中观佛护派者，於下当说。」之前我们大致是配合着应成派的说法而说的，可是宗大师却说中观应成派的说法下述当说。为什麽要之後说，这并不是因为两派主张不同，最主要的原因是，我们看外法也好，或者是内在的感受也好，以自己的经验去看任何事法的时候，看什麽都会感觉是「从他那方面」呈现让我看到的，「从他本身而有」之後让我看到了；所以在我们的看法当中，就具有最究竟的自性了，在我们看法当中已经具有所遮的内涵了。这种的看法是错的，如同我们所看到的是不存在的，这是中观应成派要强调的一点。

但是自续派以下，他们认为「从他那边而有」，「从他那边而存在」的这种有法，是最基本「有」的定义；由这种有法上再去建立，如何断除烦恼的学问，於是产生两大不同的观点。

127页（广论171页）「如何生起之次第。如许萨迦耶见与无明异者」，就像之前所说的《阿毗达磨集论》里面，认为萨迦耶见和无明是分开的。他认为无明就是对实相不了解、不清楚这叫无明；萨迦耶见就是颠倒的执着。所以先要不了解实相之後，才会颠倒执取的。

「譬如盘绳略降黑暗，於绳实体不能明了」就是在一个黑暗光线不够的地方，远远的看盘绳，看绳子的时候，因为没有看清楚的关系，没有看清楚的部分叫无明，所以会执取为蛇，这叫颠倒执着。同样的「如是障蔽明见蕴体，由无明暗误蕴为我，从此发生诸余烦恼。」首先由无明去黑暗（障）实相，再由萨迦耶见误认为有我，而产生烦恼的。

但是「如许彼二为一，即萨迦耶见为烦恼根本。」这是一派的说法。另一派的说法，萨迦耶见和无明是同样的内涵。如果认为萨迦耶见和无明是同样的，如同萨迦耶见是烦恼的根本一样，无明也是烦恼的根本了。

在此以中观应成派的解释，人我执和法我执，只是他的所缘境上不同以外，其实他的所执并没有任何粗细的差别。人无我只是建立在人上，法无我只是建立在法上，只是人、法的所依差别以外，无我的内涵是一样的，并没有差别。所以如同人我执，是一切烦恼的根本一样的，法我执也是烦恼的根本，这是应成派的说法。

可是自续派以下，却不这样认为，他们认为烦恼的根本是人我执，法我执叫所知障。法我执虽然会生起人我执，可是烦恼的最主要根本，是来自於人我执而产生的，法我执并不是烦恼障，这是自续派以下的说法。於是产生两大派不同的解释。

「此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党、瞋恚他品、缘我高举、执我常断、於我见等及彼相属所有恶行，执为第一。如是便於开示无我之大师，及师所说业果、四谛、三宝等法，邪见谓无，或复生疑，为有为无是耶非耶。」

68  127页（广论172页）接下来讲「烦恼过患」，《庄严经论》有说到：「烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵，斗诤恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。」在此说到烦恼的过患。生起烦恼的时候，我们没有自在自主的能力。在生起烦恼的当下，内心也没有办法安乐，因为随着内心极大起伏的缘故，内心产生强烈影响的时候，自然抉择是非的能力就会消失，或是衰弱，於是看不清楚实相的取舍是非。

尤其是产生强大贪瞋的时候，因为没有看清楚实相，自己嘴巴说什麽话都不清楚了；或者自己已经打了人却不知道，像疯子一样，这是因为生起强烈贪瞋的缘故。因为生起强烈贪瞋没有智慧，这时候判断是非的能力已经被消灭的缘故，最後自己只是做出令自己遗憾的事情。所以我们做错事，因为强烈产生贪瞋，不知道自己做错事情，会觉得所做的事情都是对的。强烈贪瞋产生的时候，因为没有辨别是非的能力，可是当这种贪瞋的感觉慢慢缓下来，实相看得清楚了；当实相看清楚之後，才产生後悔，这是我们平常每一个人都会发生的事情，从我们的经验也可以知道。

所以仔细的去看贪瞋整个形成的过程，贪瞋产生的当下会让内心产生极大的动摇，那时候内心几乎都不听控制了，这是第一个现象；之後没有判断是非的能力了。因此在那个当下，自己完全失去自由，而且不只如此，会让自己周遭的朋友，自己所居住的环境，或四周周遭的因缘也带来不安。

好比一个人很生气的时候，我们在他的旁边，马上会感受到生气的气氛，不敢说话，内心会有不安的感觉。所以个人的瞋心，不只造成个人的伤害以外，谁接近他就会受他生气的影响，感到不安；因此不只伤害自己，也会伤害到别人，他是毁自己、以及毁他人的最主要来源。所以在《庄严经论》说到：「烦恼坏自坏他的一切安乐」。

因为贪瞋产生的时候，什麽可做、什麽不可做的道理不了解了，因此很容易坏了我们要持守的戒条，还有需要守的戒规，於是坏了禁戒。

以个人来讲，虽然没有人招惹我们、令我们生气，可是由自己思想的不对，很容易产生烦恼。所以一个人的烦恼要生起来的时候，是不需要理由的，随着个人的烦恼，自然你周遭的朋友，或者你的家人，他们也会带来不安；家庭的不安会造成社会的不安，社会的不安，大的方面会造成国家和国家之间的不安。为什麽会有这种种的灾难呢？大至国家的灾难、小至个人的或者家庭的灾难呢？为什麽会产生这种种的问题呢？是因为烦恼影响人心的缘故，最主要这一切的问题都是来自於烦恼。

所以认识烦恼的过患是非常重要的，因为不去认识烦恼的过患，认为烦恼贪瞋是一种自然现象，这是属於意识的一种行相，所以我们何必要去断除呢？这本来就很自然，人本来就会生气，就会贪，有什麽过患呢？有什麽过失呢？有时候会这样想。甚至可能会觉得，如同之前所说的，因为随着身体的适合度，有时候好像需要贪、需要瞋。为什麽呢？因为贪可以收摄我们需要的一切，瞋可以排斥我们不需要的一切，从这个角度去看，好像贪瞋是需要的，会有这种感觉。

但是这是代表我们不了解贪瞋的过患，自己心里面有毒，但却不知道这是毒物，会有这种的危险。如果没有看贪瞋的过患，就会爱取贪瞋，爱取贪瞋之後，就懂得去恨人、去伤害人，因为你恨了所以去伤害了。因为随着爱取贪的缘故，觉得骗人是无所谓的事情，於是就懂得去欺骗人，或者去诱拐别人。

他不觉得自己做坏事，这代表什麽呢？自己内心有毒了，却不知道而随着毒而转，所以烦恼是带来自他利益损害最大的因素，因此认识烦恼是非常重要的。纵使不是佛教徒，也必须认识烦恼的过患。

    127页（广论172页）接下来《入行论》所说的这句论文是非常有力的，「瞋爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆。安住我心中，欢乐反损我，於此忍不愤，忍非处应呵。一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。」

    烦恼的仇敌是从无始以来到现在，如果没有去对治，是没有止尽的，如果不去对治的话，可以说是无始无终的。而且烦恼所带来的作用，只会伤害我们，他不懂得帮助我们的。如同《入行论》里面又说到：「若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。」烦恼的作用除了伤害我们以外，没有其他的作用。如果是一般世间的仇敌，他当然会伤害我们，可是他会吃饭、睡觉，但是烦恼的仇敌不会吃饭、睡觉，他唯一的作用就是伤害我们。如果是一般世间的仇敌，我们对他好，说不定他会懂得感恩，於是转为我们的亲友，有这种可能的。今天是仇敌、明天变成好朋友，这也是有可能的；如果这还不行，今世是仇敌下一世也会变成朋友。可是烦恼，你只要恭敬他，他一定会来伤害你的，他不会懂得感恩的。

所以在此说到了，「若亲诸烦恼，返作苦损恼」。一般的仇敌，你对他越好，他慢慢的为你感动於是对你好。可是烦恼非如此，你对他越好，烦恼的力量就越强大，所带来的就是更大的伤害了。

    如同经藏所说的，我们为了自己的生活，为了能够顺利或者安住生存的缘故，以我们自然的习惯，就会想要用贪心去收摄生存的顺缘，由瞋心来排斥生存的逆缘；可是透过我们的经验，可以知道这种方法会带来副作用的，这种方法是错误的。因为由这种方法，带来更大的痛苦，更大的忧虑和懊恼，还有後悔。

所以我们要怎麽办呢？身为修行者，并不是不需要生活的顺缘，并不是不需要排斥生活的逆缘，并不是这回事的。我们是需要收摄生活的顺缘，和排斥生活的逆缘，可是这种的收摄顺缘、排斥逆缘的方式，是以智慧来收摄顺缘，以智慧来排斥逆缘的。

就像菩萨的学处说到，对暂时和究竟都有利，这叫做所取；对暂时和究竟有伤害，这是所舍，是要去断除的。暂时有害，究竟有益，叫做所取；暂时有利，究竟有害，叫所舍。利害的关系，是透过反覆的观察来作决定的，我们不需去寄托在烦恼身心，来作取舍；我们不需要靠烦恼来收摄顺缘，排斥逆缘，不需要。

我们希望烦恼为我们做什麽呢？不需要。因为烦恼，为我们所作的收摄和排斥，到目前为止已经造成这麽多的伤害，我们何必去寄托在他们的身上呢？所以用自己观察诸法的智慧，来了解何谓所取、何谓所舍，这才是真正的智者能够走的最好方法。

69  128页（广论173页）「彼集业之理，分二：一、正明所集之业，二、如何集业之理。正明所集之业分二：一、思业、二、思已业」。先讲思业。

「思业者，谓令自相应心，於境转动之心所意业。」什麽叫做业呢？业可分思业和思已业两者。思业，就是於境而转动的思心所、这种的意业、这种的意乐，这种意所产生的业，叫做思业。这是共同的。

「思已业者，谓彼思发起身语之业，分为二种，有表、无表。」由这种想法，而产生了身体的行为，或者嘴巴所说，语的行为等。思已业的讲法上可分二种，第一种是毗婆沙宗和应成派的说法。这两者都认为思已业，可分有表和无表。毗婆沙宗派认为是有色法的，思已业最主要是讲身和语的业，这是有形有色的。

可是世亲论师破除了毗婆沙宗派和应成派的这种想法之後，认为与身语的动作同时间具足的那个思心所，叫做思已业。所以以世亲论师的角度，他认为思业也是思心所，思已业也是思心所，两者都是思心所；唯一的差别是「思业」是基本的动机，「思已业」是在身语行为当下的那个动机，他的差别是在这里。

可是有部（毗婆沙宗派）和应成派，他们两个认为，「思业」是思心所，「思已业」是由思心所所产生的身语的行动，这叫做思已业。

在此又说到，「思业者谓令自相应心，於境转动之心所意乐。」一般在《阿毗达磨论》里面说到，心所有五十一种的心所，五十一心所里面有一个叫做五遍行的，就是每一颗心王之後，都会同时间产生五种心所，这是绝对，所以叫五遍行。那五遍行呢？受、想、触、思、作意，五种心所。

在无着菩萨的《声闻地论》里面说到，五遍行是同时间产生的，但为了能够了解五遍行个别心所作用的缘故，所以无着菩萨说「由作意让心去跟境接触」就是交结的那种感觉，这是由作意的缘故。因为促使心与境结合，这是由作意所带来的作用。心和境结合之後，自然会产生受和想，触受想会同时间产生；之後才由「思」来抉择这个境是好、是坏，是所取、或所舍，这种是由「思」来辨别的。所以令心与境而转动的叫做思。我们在《略论》可以看到，「令自相应心」与这个思相应的心王，促使他在境上去观察，促使他从境上去作动摇的，这种作用者，叫做思。这也是一种意业。

以自性来讲，业可分思业和思已业这两者，是由「定义」而分、自性而分。由「业门」，可分身语意三业的业门。如果是以「果位」来区分，苦苦是由非福业而生，欲界的坏苦是由福业而生的，上界也就是上襌天之後，这种色界和无色界的享受和受用，是由不动业而产生的。所以业可分非福业、福业、不动业三者。或者是我们要的快乐和不要的痛苦，所以可分善业和恶业。善业本身又可分福业和不动业两者。

129页（广论174页）「现证无我已，虽於生死由业和烦恼增上受生，然不新造能引之业。是集能引生死业者，谓住大乘加行道上品，世第一法以下一切异生。又以彼身，三门作行杀等不善，集非福业。若行舍施守护戒等欲界善法，是集福业。或修静虑无色地摄奢摩他等，是为积集诸不动业。」 

由於出离心所摄，而去行三门的善业也好，或者由无我的正见，或者由菩提心所摄的情况下所造的善业，都是属於断除轮回因缘的善业。

因此我们在行善法的时候，无论是绕塔也好、持诵也好，或者是观想悲心等，在做任何善行的时候，最主要由意乐上来思惟出离心的道理，让自己生起希求解脱的发心，以及生起对一切有情众生的爱心和菩提心，或者是无我的正见。如果没有出离心、菩提心、空正见，所摄的情况下，而去累积一切善业，将会成为生死流转的因缘。

唯有一种状况不会，那就是在殊胜资粮田下所造的善业，会随着殊胜资粮田的力量，转为解脱之因。以外没有出离心、菩提心、空正见所摄的善业，都会成为生死流转的因缘。

70  没有出离心、菩提心、空正见的情况下所累积的善业，最後只是变成生死流转的因缘、助缘而已。

129页（广论175）「死殁及结生之理，分五：一、死缘，二、死心，三、从何摄煖，四、死後成办中有之理，五、次於生有受生道理。首先先讲死缘，死的方式可分，一、寿尽死（寿命用尽而死亡），二、福尽死（因福尽而死亡），三、未舍不平等死。」

以我们现在来讲，一切的顺缘都具足，慢慢地死亡叫寿尽而死亡。有些很贫穷的人，因为没有办法填饱肚子而死亡，叫福尽而死亡。最後一个未舍不平等死，就是突然间的车祸死亡，这是属於第三者的死亡方式。

129页（广论176）「死心分三：善心死（信等善心）、不善心死（贪等不善心）、无记心死」。至於死，临终的时候，死亡的时候，这种意识是怎麽一回事呢？针对这个解释，无上瑜伽部里面的解释是最清楚的，我们的心和它所依的气，以及不可动摇的红白明点，透过这种方式来解释的。人死亡後，慢慢的会随着五大消失而死亡，五大的次序：地、水、火、风、空。在消灭的时候，由最粗的进入到最细微的，以五大次序来讲，是由前後次序来分粗与细的差别。地是最粗的，再细微就是水，再细就是火，再细就是风，更细就是属於虚空了；现起的时候，是从细转为粗的，以这种方式现起的。　

就像三千大千世界形成的时候，先有虚空，虚空里面有非常细微的微尘，这就是风大的基础。由风大现为火大，由火大现为水大，由水大现为地大等，这是外在三千大千世界形成的一个过程。

我们是具有生命的、具有感受的有情，在临终的时候，如同之前所说的，由粗到细，先地大消灭，之後水大，之後火大，之後风大，之後虚空也消灭了，之後到了意识。意识本身又可以分粗细不同的差别。意识又可以分：根识消灭，之後说了八十种的遍行风、遍行念，这个念也会跟着消灭，之後说了显、增、得的三个念也会跟着消灭。

在此又说到了善心、不善心等，要在自己可以忆念的情况下，无论是自己自忆，或他使我忆念也好，由自力忆念也好、由他忆念也好，那时候要生起善心。这是什麽时段呢？就是我们将临终的时候，还会吸气、吐气，外在的气流还存在的时候，这时候还有念头，还有忆念，还有正念，那时候还可以想，还可以知道，因为还有粗分的意识存在。

当我们不再吐气，不再吸气的那个当下起，慢慢粗分的根识消灭了，开始进入细微意识的状态。在这个过程当中，我们的忆念会跟着消失，没有办法由自力忆念，也没有办法由他力忆念；进入这种细微意识状况的时候，就完全想不到了，那时候内心所拥有的状态是属於无记的状态。

但是唯有少数的一种，透过瑜伽力量，透过无上瑜伽部密咒的修持，能够把最细微的意识转为善心以外，一般人来讲细微的意识，是无记的状态。在此宗大师是为显密共同法而说的，所以在粗分意识具有忆念作用的情况下，谓由自忆或他令忆，应该在未临终之前，先忆念善法，生起善心。

    之後讲到死亡之後，会看到什麽现象？光明的现象以及黑暗的现象，还有在四大转变的时候，会有什麽样的感受或现象等。之後又说到了，我们在死亡的时候，会生起什麽样的心呢？是善心呢？是恶心呢？

宗大师在130页5行（广论176页）「死时善不善二心者，何多修习，彼即现起，余心则不转」，在死的时候会现起善，还是会现起恶，是要看平常多学习什麽；修习什麽多，这个心就会现起。「若於善恶二种平等者」如果善恶的串习力一样强大，怎麽办呢？「何者先念彼先现起，余不随转」，就不会生起其他的心了。「心微细行时，善不善二种皆止，而成无记之心。」心在很细微的时候，因为是无记的状态，善、不善两种皆止，因此成为无记之心。

「又一切人临命终时，乃至未到昏昧想位，长夜所习我爱现行，复由我爱增上力故，谓我当无，便爱自身」在此又说到两种中阴的因缘，「此即能成中有之因」中有就是中阴的意思。中阴身的两个因缘，第一个怕自己会没有的这种畏惧，第二个因为有了这种畏惧，所以会想要取得这个身体，所以爱自身。由这两种因缘来成办中阴身的。

「此中预流及一来者，虽其我爱亦复现行，然慧观察制而不着，譬如强力制伏羸劣。诸不还者我爱不行。」