菩提道次第广论（第6讲）
ＣＤ（上）道前基础 12-03 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
宗喀巴大师所着作的《菩提道次第广论》，具有五种殊胜功德，那五者呢？第一「所诠殊胜」，也就是依据二大车轨的传承，浓缩了三藏十二部经典的心要──三士道的内涵，为所诠内容的缘故，所以所诠殊胜。
第二「讲授殊胜」何谓讲授殊胜呢？所讲的内容本身有错，那是绝对不行的，所以性质无误，所讲的内容本身没有错。而且它所讲的内容是圆满的，所以叫数量圆满，也就是因缘是圆满的，因为内容不够也是不行。性质没有错误，数量也圆满了，可是次序颠倒也不对，所以又多加一个正确的次第。所以由次序，内容也就是它的性质，以及数量也就是所谓的因缘圆满无谬的缘故，说到了讲授殊胜。
第三「所在殊胜」也就是宗大师，在着作《菩提道次第广论》的这个所在处，是一个圣地，佛陀授记过的圣地，也就是北边惹珍的这个地方。
再加上第四「劝请着作者的殊胜」什麽是劝请着作的殊胜呢？也就是劝请大师着作《菩提道次第广论》这些劝请者，并非是一般的凡人，而是菩萨化身、化现的这些菩萨大弟子众。
以及第五「眷属殊胜」，也就是陪大师写作《菩提道次第广论》时候的这些大弟子众，都是具有道谛成就的大菩萨众，所以叫做眷属殊胜。说到《广论》五种殊胜的功德。
所以宗大师自从写了《菩提道次第广论》至今，应该有六百多年的历史了。在六百多年间，有多少的人依据这部《广论》，而获得了道谛的成就，这是没有任何疑惑的。所以宗喀巴大师，因为他不可思议的发愿，以及完全无谬精准的教法内涵，所以使得大师的事业，如日中天，弘扬光大，所以他的弟子遍满了藏地。这也是为什麽《广论》的传承，也是如此的兴盛；而且广论教授的方式，如同第一天的时候我就说到了，《广论》有不同的教授方式，为什麽这麽多的教授方式的原因，也是因为如此而去形成的。这以上就讲到整个传承的内涵，也就是如何从导师，一直传承到阿底峡尊者；阿底峡尊者如何传至宗大师的整个传承的内容。
阿底峡尊者着作的论典虽然有很多，但是《菩提道炬论》是阿底峡尊者所着作的众多论典里面，为根本极圆满者，厥为道炬。为什麽呢？因为《道炬论》具有三种殊胜功德，也就是它总摄了一切经咒。所谓经咒的意思，就是显教和密教，经就讲到波罗密乘，咒就讲金刚乘，这两者所有枢要的内涵。虽然在《道炬论》里面，并没有说依据金刚乘的次序完整的宣说，可是它里面有提到灌顶的内涵，以及金刚乘的一些疑惑以及解答，所以其实还是总摄了金刚乘的主要的内义。所以因为《道炬论》具有金刚乘和波罗密乘，这两者的主要内涵而开示缘故，所以故称圆满。所以第一个功德叫做「所诠圆满」。
第二个叫做「易於受持」，为什麽说易於受持呢？《道炬论》并没有讲解很广的内涵，但是它所说的却是依照次序的，让弟子们可以很可以容易的去行持、收摄；最主要是以调心的目的而宣说的缘故，所以易於受持。
第三「胜出余轨」，比起其他的教典来讲，《道炬论》更为殊胜的原因是它不只有二大车轨的传承，非常的殊胜；而且无论在深见行，或者是广大行上，都解释非常圆满。以阿底峡尊者来讲，因为得到了金洲大师以及「？」这两位大师的传承，所以他得到了所有龙树所流传下来的深见行传承，以及无着所流传下来的广大行传承。所以在作教授解释的时候，依据这两大传承的注释，去宣说的缘故，所以传承以及所诠释的内容，深见行和广大行的内涵来讲，都比其他的教授还来得殊胜。所以在此我们可以看到本文：
《教授殊胜》
甲二、令於教授起敬重故开示其法殊胜
（8页） 显示法殊胜中法者，此教授基论，谓菩提道炬。依怙所造，虽有多论，然如根本极圆满者，厥为道炬。具摄经咒所有枢要而开示故，所诠圆满；调心次第为最胜故，易於受持；又以善巧二大车轨，二师教授而庄严故，胜出余轨。
噶当教派虽然有说到空性中观的内涵，但是并没有这麽明显的，去区别中观应成派和自续派之间两者的不同差异；这是在噶当新派，也就是格鲁派宗大师，完全符合着龙树的究竟意趣，再配合着月称菩萨的解说。所以纵使是在中观的论典里面，但是却非常明显的、清楚的去区别了应成和自续的差别。好比我们眼睛打开般的，可以看到非常明显的《中观》内容。
所以宗大师在着作《广论》的时候，在毗钵舍那之前，最主要就是以《中观》《唯识》共同所说的理论来作解说的。但是在後者毗钵舍那的时候，也就是在观的时候，最主要是以应成派的内涵作解说。所以「又以善巧二大车轨，二师教授而庄严故，胜出余轨」这句话配合着我们现在所看的这部《广论》来作解释，那是最恰当不过了。因为《菩提道次第广论》确实是具有这方面特别殊胜的功德，非常明显。
此论教授殊胜分四
乙一、通达一切圣教无违殊胜
乙二、一切圣言现为教授殊胜
乙三、易於获得胜者密意殊胜
乙四、极大罪行自趣消灭殊胜
乙一、通达一切圣教无违殊胜
先讲乙一、通达圣教无违殊胜。什麽叫做圣教呢？如同《灯广释》里面有说到，为了能够获得甘露胜位。什麽叫做甘露胜位呢？甘露胜位就是涅盘的意思。一般甘露，就是令我们不会死亡的这种药物，我们称为甘露，所以就是不会死亡的境界。什麽叫不会死亡的境界呢？就是远离四魔的涅盘果位，这叫做不会死亡的圣位，不会死亡的境界，不会死亡的果位。
所以为了能够获得涅盘的缘故，所以无论是人，或者是天，配合着薄伽梵，释迦牟尼佛所说的，要知苦、断集、证灭、修道，如此的学习，以及能诠的这种圣言，都是属於圣教的。所以在此我们可以看到本文说到：
圣教者，如般若灯广释中云：「言圣教者，谓无倒显示，诸欲证得甘露胜位，若人若天，所应遍知、所应断除、所应现证、所应修行，即薄伽梵所说至言，谓尽胜者所有善说。」
「无违」无有相违，有很多的意思，像是水与火，就是相违的，因为他们没有一个同属；所谓同属的意思，就是没有某一个东西既是水又是火，所以水火是相违的，或者是没有同属的。在此的相违、不相违的意思，并不是建立在有没有同属。在此的相违和不相违的意思是什麽？什麽叫做一切圣教无有相违呢？也就是以一个人，在他修行的角度来讲，佛所说的一切教法，和所说的一切道次的内涵，将来都会用上；或者是现在，都可以成为修行的助缘。如果能够通达这一点的话，我们就不会觉得，佛所说的内涵会有之间内部矛盾的问题；因为这都是将来、或者现在我在修行的时候必要的。
就像是佛在某一些经典里面说到了，暇满人身非常的重要，很语重心长的跟我们说暇满人身的殊胜功德；还有我们必须发愿，让自己的善业回向给将来，能够继续获得暇满人身，所以说到了人天的功德。但是佛又在另外一些经典里面说到，纵使是人天，纵使获得了暇满人身，也没有什麽值得随喜的；因为暇满人身，它也是六道轮回的一个臭皮囊而已，所以它也没有什麽值得好执着的，所以我们不应该去执着，我们要往更长远的方向去作追求。
所以乍看之下，同样都是我们的导师，在一个地方说到暇满人身多麽的重要；在另外一个地方，又说暇满人身不是很重要，而且是要舍弃的，因为它是业和烦恼所带来的一个苦谛，它是个苦蕴。所以乍看之下是很矛盾的，其实不然，为什麽呢？因为以一个人要修行的次第来讲，这两者都是需要的。
怎麽说呢？如果没有让自己确保後世，会一直继续获得增上生，暇满人身的话，涅盘的成就并不是一世、两世就可以成办的，是要生生世世去成办的，更何况是佛果位呢？所以我们在生生世世，为了能够确保往成佛之道走上去，是不是首先要让自己先确定，後世的暇满人身，是必须可以获得的。为此我们必须要把善业回向给，将来我们能够继续获得暇满人身，所以这个是很重要的；因为以我们现有的情况，现有的能力来讲，我们确实是需要的。
可是如果你把目标设定在只有获得暇满的目标，那太可惜了；因为纵使你获得暇满人身，它仍然是业和烦恼所带来的苦蕴，它仍然是苦谛，还是继续在轮回当中。所以你不应该让自己的眼光，局限在暇满的目标而已；应该放大眼光，放长你的眼光，往解脱的方向去追求才是，而不是一直执着在暇满的目标而已。
所以首先先让自己确定，可以获得暇满人身的缘故，佛说暇满人身的殊胜功德。但是一旦我们获得了暇满人身，而且後世应该也有把握，可以再继续获得暇满人身了，因为我们造了许多善行、善业；可是这时候如果我们还执着，只有获得暇满人身就觉得满足的话，那就是错误了。因此佛又说到了，暇满人身也是随着业和烦恼所产生一个苦谛、苦蕴，所以应该要放弃这种的执着，往解脱甚至成佛的方向去追求。
所以如果我们能够了解到，佛所说的内涵，都是现在或者是将来，属於道之正体，或属於道之支分，属於我们可以修行的内涵；或是将来可以用到，可修的内涵，没有佛任何一句话所说的内涵是将来用不到的，或者现在无法用到的。如果能有这种深深体会的话，那就是通达一切圣教无违了。
那什麽叫道之正体和道之支分呢？以一个真正想要学习《广论》的，《广论》特别所度化的众生而言，《广论》要求他的特别所度化的众生，要学习的主要内容是什麽？什麽是道之正体呢？道之正体就是菩提心。接下来我们也会看到为什麽宗大师，最主要是为了众生生起菩提心，而写了这部《广论》，这个我们在下述可以看到。
什麽叫道之支分呢？要生起菩提心的话，必须要很多之前的基础，像是菩提心之前必须有出离心，出离心之前必须放弃贪着今世的一种贪着。所以首先必须放弃贪着今世的贪欲，再去舍弃贪着後世的贪欲，发起了出离心之後，才有基础生起菩提心；所以像是出离心，以及缘着今世的贪欲等的舍弃，这些都是属於道的支分。但是我们最主要所修学的内容，道之正体就是菩提心。所以现在我们可以看到本文：
（9页）达彼一切悉无违者，谓於此中解了是一补特伽罗成佛之道，此复随其所应，有是道之正体，有是道之支分。到这里宗大师先讲到通达圣教无违的大意，一个纲要，之後再作广说的部分。
诸佛菩萨为了能够真正圆满他利的事业，成办世间的义利，所以会随着众生不同的根器，而去宣说配合着、或者适应这个根器众生的法，而去让他获得最大的利益。这也是为什麽，在《现观庄严论》里面，有说到为了能够饶益一切有情，菩萨们必须生起道智，来成办一切世间所有的利益。於是又引用了《现观庄严论》的最主要的根本依据，就是《般若经》，我们也称为胜者母，也可以称为母经，胜者母经等。
在《般若经》里面说到，诸佛菩萨应该要发起、知道以及圆满一切所有的声闻道、独觉道、佛道等；所以也有这种的说辞，叫做生、证、满所有的道乘。如果有人说身为大乘者，不应该学小乘法，这是完全错误的，这种说辞是相违的。所以我们现有可以看到本文：
此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间义利，亦须遍摄三种种性所化之机，故须学习彼等诸道，如释菩提心论云：「如自定欲令，他发决定故，诸智者恒应，善趣无谬误。」释量亦云：「彼方便生因，不现彼难宣。」自若未能如实决定，不能宣说开示他故。如果自己不了解，要为别人宣说这是非常困难的，所以自己先要了解才有办法，去真正的为他人说法，并且满足他人。
了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云：「诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。」胜者母中亦云：「以诸菩萨，应当发起一切道，应当了知一切道，谓所有声闻道、所有独觉道、所有佛陀道。如是诸道，亦应圆满，亦应成办诸道所作。」故有说云，是大乘人故，不应学习劣乘法藏者是相违因。
而且为了能够趣入大乘道，为了能够生起菩提心，所以在成办菩提心之前的基础，也可以分共与不共两种基础。像共道基础，就是我们一般在小乘也可以看到，像四圣谛等这些种种的内涵；像是出离心，或者舍弃今世的贪着，舍弃後世的贪着等，这些都是属於共乘，共道。不共道，像是生起菩提心之前的知母、念恩、报恩等，这是属於不共菩提心的前因。所以以一个生起大乘基础菩提心的修行者而言，他也必须去学习劣乘，或者小乘里面所说的这些内涵，他也必须去学习；所以我们不能说因为我们是大乘者，所以小乘的经典、小乘的教法，於是就忽略，或是完全的藐视，这是不允许的，这是不可以的。所以在此我们可以到看本文：
趣入大乘道者，有共、不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍，就是说这怎麽可能会舍弃呢？因为这是修学菩提心之前的共同的基础，你有什麽理由可以说，这是舍弃的呢？但是除了一个特别的情况，那是什麽？就是为了个人而去追求寂静乐
等，这种特殊的情况，这种不共者；所谓不共者就是特殊的情况以外，所有一切小乘的内涵，都是大乘者要去修习的。所以我们可以看到本文里面说到：
故除少分希求独自寂静乐等。除了一些仅少分的，像是希求独自寂静乐等。不共者外所余一切，也就是除了自己追求寂静乐等，这种特殊情况以外，所有的小乘内涵，大乘人都应该修持。所以本文里面说，虽大乘人亦应修持。在中文里面的「虽」字，如果用藏文直接翻译过来，就是连大乘人都要修持的意思；就是纵使是大乘人，也应该修持的意思。故诸菩萨方广藏中，广说三乘其因相者，亦即此也。
这也是为什麽在菩萨藏里面，有非常广述三乘以及其内容，以及种种因相等。为什麽呢？因为就是身为大乘人，他必须要学习所有大小共乘的内涵；除了非常少数的小乘内容不学习外，其他都要学习。为了什麽呢？为了能够圆满他利。所以这个就是大乘的菩萨藏里面，为什麽要广说三乘的原因。
而且，正觉者，或者遍知者，并非是断除少有的过失，圆满少有的功德；而是遍断尽一切的过失，周遍圆满一切的功德。所以为了能够成办大乘，所以我们也必须断除一切的过失，备具一切的功德。这也是为什麽大乘道里面，含摄了一切所有其他乘的断、证功德。这也是为什麽佛所说的一切教言、教授，都可以摄入於成佛大乘的道支分中。为什麽呢？因为以佛而言，没有不能断一切过失，没有不能发起一切功德，这也是为什麽这一切的功德，都不是不能被大乘所成办的。所以我们现在可以看本文里面说到：
复次，正遍觉者，非尽少过、圆少分德，是遍断尽一切种过、周遍圆满一切种德，能成办此所有大乘，亦灭众过，备起众德，故大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类，是故一切至言，悉皆摄入成佛大乘道支分中，以能仁言，无其弗能尽一过失，或令发生一功德故，又彼一切，大乘亦无不成办故。
如果有人说，假设般若乘，这个大乘要进入之前，必须要有之前小乘的基础，像是四圣谛或者是出离心，断除今世或後世的贪着，我觉得这个有道理。可是进入金刚乘，或者是密乘的话，是不须经过波罗密乘的，因为它没有一个共同点，道不相顺呀！如果这样讲，这是完全不合理的。以波罗密多乘的体性，道的性质来讲，意乐就是菩提发心，它的加行就是六般若波罗密多，所以这是金刚乘修行者，一定要学习的内涵。如同金刚乘的续经里面，《胜金刚顶》也有说到，以及在其他的密经里面也有说到，而且不只是 一两 部经，有很多部经都有说到。所以现在我们可以看到本文：
（10页）设作是云：若入波罗密多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然於趣入金刚乘者度彼岸乘，所有诸道非为共同，道不顺故此极非理。以度彼岸道之体性，悉皆摄入意乐，谓於菩提发心，行谓修学六到彼岸，是则一切定应习近。如胜金刚顶云：「纵为活命故，不应舍觉心。」又云：「六度彼岸行，毕竟不应舍」又余咒教，宣说非一。在其他的续经里面也如此的宣说，而且是不只一者，有很多者的续经，都有如此的说到。
许多的《续经》在要求弟子们进入无上瑜伽部的坛城的时候，都有说到必须先受共与不共两种的律仪。什麽叫做共律仪呢？就是菩萨律仪。菩萨律仪就讲到三聚净戒等菩萨学处，什麽叫三聚净戒等菩萨学处呢？就是我们发心了之後，在受菩萨戒的时候的这些种种学处，叫做三聚净戒；其实在波罗密多乘里面，所要学的学处，除了三聚净戒以外，也没有其他的律仪了。所以在进入坛城之前，所要修学的共同的律仪，既然是三聚净戒，而且在波罗密多乘里面，发了心，接受三聚净戒以外，也没有其他的学处可遵守；这代表什麽呢？未进无上瑜伽部的坛城之前，而受的共处律仪，就是波罗密多乘里面的律仪了。而且在金刚空行，还有三补止，以及金刚顶里面有说到阿弥陀佛的三昧耶；这里面也有说到，要接受金刚乘的三昧耶之前，必须接受别解脱戒、菩萨戒以及金刚三昧耶戒。所以在此说到「无余受外密，三乘正妙法」，所谓三乘，就是说到了别解脱戒、菩萨戒以及金刚三昧耶。所以我们现在看本文：
众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，曼陀罗就是坛城，也就是诸佛的无量宫，亦多说须受共、不共二种律仪。共者即是菩萨律仪，受律仪者即是受学三聚戒等菩萨学处，除发心已，如其誓受学所学处，而修学外虽於波罗密多乘中，亦无余道故。这句话的意思就是说，所谓的三聚戒，也就是在波罗密多乘里面，从发心一直到遵守菩萨所有的学处以外，也没有其他的三聚戒了。
又金刚空行及三补止，金刚顶中受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：「无余受外密，三乘正妙法。」受咒律仪须誓受故，也就是在接受金刚三昧耶之前，必须先有这些咒外密的三昧耶的受持，由见此等少有开遮不同之分，即执一切，犹如寒热遍相违者，是显自智极粗浅耳。所以由此我们可以知道，因为有少许的开遮不同的分别，所以我们就执着，显密就像「寒冷和炎热」一样是完全相违的话，这是因为我们的学识太为粗浅了，不知道而说的非常错误的言论。
所以在西藏的一句俗语里面有这样说，这个酥油糕好不好吃，就要看它的酥油好不好；所以密教的修持，会不会有成就，是要看他显教的基础稳不稳。确实是如此，没有显教的基础，没有发心，没有显教基础的菩萨戒学；内心没有丝毫感触的情况下，只是嘴巴念个「吽吽呸呸」，你再念个几十万、几百万遍的吽呸，它永远只是嘴巴上的吽呸而已，没有真正的内涵，也没有力量。但是当内心里面，有了菩提心、菩萨戒的这种基础了，再加上密咒传承的加持，在内心有动摇，内心有感受的情况下，嘴巴里面所念出来的吽呸就不一样了。因为有许多内外因缘的聚合情况下，所念出来的吽呸，这时候的感受是不同的。
有一些人，尤其是对这些佛法内容不了解的人，他们会说：不要修什麽显教了，三大阿僧只劫这麽久，还不如修密，赶快就获得成就；如果这种说法，那就代表这个人，真的对佛法的内容不是很了解了。所以宗大师在此有特别的提醒，所以我们必须去了解。
所以除了少许特殊的差别，像是有些地方被开许，有些地方不被开许等，其他的一切显密的教授，都是非常随顺的、相顺的，都是非常相同的。所以为了能够趣入上上的三乘五道，这必须圆满生起下下乘的功德种类。如同《波罗密多经》里面有说到过去佛、未来佛、现在佛，都是依此共道而成就的，除此之外，没有其他的道路；所以波罗密多乘乃成佛之栋梁，更不应舍。在金刚乘里面有说到，《般若经》里面所说的内涵，是经、续二者共同必须去成办的，所以「乃经续二所共道」。
所以要有了波罗密多乘的共道之後，才加上密咒的不共修持，再加上像是灌顶三昧耶，或者是生起次第、圆满次第两种的律仪，或者是平息威猛的这些种种的眷属的修法等，才能快速成就佛果位；但是若放弃了这个共同的基础，那就是完全错误的。不知道这个内涵，只是修学一个法门，对这个法门好像生起定解般，好像你对这个法门特别相应的时候，於是就去诽谤其他的法门。
尤其是当你到上乘，发起一个相似定解的时候，於是就慢慢的、逐渐的放弃了之前所学的下乘的修法。就像是在学金刚乘的时候，尤其是无上瑜伽部的时候，於是就诽毁之前所说的事部、行部、瑜伽部等；这样的话，有非常、非常的危险。什麽样的危险呢？就是谤法的危险。尤其在众多的重业里面，诽毁正法的业障是非常极为深厚的，这个根据下面会说到，所以我们应该要特别的小心才是。我们现在看本文：
（10末） 如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言，极随顺故，若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。波罗密多道者，如佛母中云：「所有去来现在佛，共道是此度非余。」是趣佛陀道之栋梁，故不应舍，金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。若於其上更加密咒诸不共道，灌顶三昧耶、律仪二种次第及其眷属，故能速疾趣至佛陀。若弃共道，是大错谬。若未获得如是知解，於一种法获得一分相似决定，便谤诸余，特於上乘若得发起一似胜解，如其次第遂谤弃舍下乘法藏诸度彼岸，即於咒中亦当谤舍下三部等，则当集成极相系属，甚易生起尤重异熟诽谤正法深厚业障，其中根据至下当说。
所以我们应该依止善知识，是佛陀所说一切正教，成为自己现在或者将来，修入佛道的这些种种顺缘，对这个道理我们生起定解，这样能够把所有佛所说的正教，都作为修行上的助缘。如果现在因为自己能力没有办法去修学，我们绝对不要因为自己现在没有能力而放弃，以这个为理由而放弃。我们应该怎麽样去思惟呢？愿自己将来能以趣、遮门而去学习。什麽叫趣遮门呢？有些的法门是要透过断除的方式，来断除这些种种的所舍，这是以遮门的方式来遮挡的，由这种方式去学习的。有一些的法门并不是以遮挡的方式去学习，是以成办、成就的方式而去学习，所以由趣遮门来学习。纵使现在没有这个能力，但是愿自己将来能够去学习，应该作这样的思惟。
为了能够学习到这样的法门，所以我们更应该要策励自己，以这个为因缘策励自己、鼓励自己，集资净障才是，并且广发正愿。如果这样坚持下去，我们不久就能渐渐增长智慧力，并且能够学习一切的法门。敦巴仁波切有说到这样一句非常重要的话，「能知以四方道，摄持一切圣教者，谓我师长。」这句话非常非常的重要，我们要好好的去思惟观察这句话。
透过这样一个因缘，如果我们能够把所有的教授，总摄一切般若乘，还有密咒等一切扼要，把所有的教授都看成无有相违，都能把他视为是一个人为了成佛而说的这个顺缘，这样我们就能够通达一切圣教无违了，就能够了解到这种无违殊胜。现在我们看本文：
（11页）是故应当依善依怙，於其一切正言，皆是一数取趣成佛支缘。所有道理令起定解，诸现能修者即当修习，诸现未能实进止者，亦不应以自未能趣而为因相即便弃舍，应作是思：愿於何时於如是等，由趣遮门现修学耶？遂於其因，集积资粮，净治罪障，广发正愿，以是不久，渐渐增长智慧能力，於彼一切悉能修学。善知识敦巴仁波切亦云：「能知以四方道，摄持一切圣教者，谓我师长。」此语即是极大可观察处。由是因缘，以此教授能摄经咒一切扼要，於一补特伽罗成佛道中而正引导，故此具足通达一切圣教无违殊胜。
这里有这麽一句话「能知以四方道，摄持一切圣教者，谓我师长。」谁知道四方道的修持，因此而摄持一切圣教，就是我的师长。什麽叫做四方道呢？有很多的《广论》的传承上师，针对四方道有着不同的解释。最主要的内容也就是说，当我们在修学，或者是观修像是菩提心，虽然正修习的内涵是菩提心，可是在观修菩提心的当下，却又能够带动所有其他的法门，能够非常明显的感受到、体会到，这叫四方道的修持。像是修学菩提心的时候，因为修学菩提心的缘故，所以自然而然，我们就要去带动出离心的内容，带动放弃今世贪欲、放弃後世贪欲等这些种种的内容。也就是虽然正修学是菩提心，但是却能够多元化的，带动其他的法门，这个叫四方道的修持。
以我的经验来讲，像是如果我们在观想依止善知识的这个法门。如果在观想这个善知识功德的时候，我们只有去串习《广论》里面所说的依止善知识这部分，这几页的内涵；当然这几页的内涵我们是可以思惟没有错，可是好像就没有什麽力量，有时候视师如佛的这种心态就没有办法生起了。可是虽然我们正修学的是依止善知识的这个内涵，可是我们却配合着上上道的，像是归依，透过归依所以我们可以思惟到三宝的功德；如果再思惟更深入，因为空性的缘故，而去体会到佛陀的智慧功德。虽然我们现在正修学的是善知识的内涵，可是我们却又想到了菩提心的功德，於是间接的去体会到佛陀的悲功德；於是我们的善知识，如同佛一样的具有悲智功德，那是不是感受会非常强烈呢？
所以所谓四方道的修学就是说，你虽然正修习的是这个内容；可是你在修学这个内容的当下，却能够引发所有下下乘，或者上上乘的一切的道支，都能够清楚的让你看到，清楚的让你体会到，这个叫做四方道的修学，这是非常的重要。
为什麽比喻为四方道呢？就像我们一个垫子、坐垫，它是正正方方的。你为了要动它的四边，你不须四边都抓，你只要抓它其中一边，你把它拉过来，这个垫子所有的任何一角，都会被你牵动。所以同样的道理，虽然我们的道之正体、道之支分看起来好像是分别的，可是当你在修道之正体也好、道之支分，任何一个法门的时候，自然能够牵动所有其他的法门，都能够完全的呈现；而且帮助你生起感受顺缘，这个叫做真正体会到圣教无违的殊胜。所以四方道的修持是非常重要的，我们修行必须要具有这种殊胜功德，这样才能够避免谤法的这种恶业的造作。
一切圣言现为教授者，也就是为了能够成办解脱，所以无论是暂时而言，或者是究竟永久的利益而言，能够真正诠释满足一切众生，圆满他利的只有佛陀才有办法，只有圣者，也就是佛陀才有办法。为什麽把佛陀取名为圣者的原因，是因为是从烦恼的四魔，以及所知障的四魔，而获得究竟胜利，唯有佛陀的缘故，所以我们把佛陀取名为圣者。所以唯有佛陀能够开示一切的取舍要义，以及远离所有的错谬，这只有佛才有办法作到的。
但是随着末代，因为众生的根器不足的缘故，所以不一定能够真正的了解佛陀的究竟意趣，所以这时候只能依赖着诸大车师。什麽叫诸大车师呢？以中观派的开派师来讲，就是最主要的精神导师，也是所谓的祖师，中观派的祖师就是龙树菩萨，无着派的祖师是无着菩萨，是以人类示现的角度来讲。或者以深见行的传承上师来讲的话，虽然这个传承是来自於文殊，但是以人类的所示现的菩萨角度而言，是以龙树为主要的传承导师。同样的像广大行的传承上师而言，虽然是从慈尊所流传下来，但是以人类所示现的菩萨角度而言，是以无着为主的，所以无着和龙树像祖师般的。
这个的祖师或者是开派师，为什麽把他叫做大车师呢？因为古代在开路的时候，都是透过马车去开路的；因为是透过马车去开路的缘故，所以西藏人就把所谓的大车，作为开派祖师的用意，所以叫诸大车师，或者叫开派师。
所以诸大车师所造的论典，还有教授，我们必须去参考才有办法了解佛陀究竟的意趣，所以这也是为什麽，这些大车祖师们，大车师们，他们要去注解佛陀教授的原因。对於个人来讲，虽然我们学习了很多的教授，可是如果所学的教授，跟佛所说的经义，没有办法直接的去配合，或者是没有办法帮助您生起定解；甚至於更糟糕的，会显示矛盾违背的内容，以我们现有的情况来讲，应该先舍弃才对。我们应该选择一个，能够透过这个教授，不只跟佛所说的经典没有任何违背以外，透过这个教授让我们更深入的去了解，并且能够生起决定信解；以及透过这个教授，能够让我们知道，佛经所说的最主要的大纲是在那里？能很直接的明显让我们看到。这种的教授，是应该我们要先去依止的，我们先要去修行的、学习的。现在我们看本文的内涵。
乙二、一切圣言现为教授殊胜
（11末）一切圣言现为教授者。总之能办诸欲解脱，现时久远一切利乐之方便者，是即唯有胜者至言，以能开示一切取舍要义，尽离谬误者，独唯佛故。如是亦如相续本母云：「此世间中，更无善巧於胜者，遍智正知无余胜性定非余，是故大仙自立契经皆勿乱坏牟尼轨，故彼亦损於正法。」故诸契经及续部宝胜者圣言，是胜教授。虽其如是，然因末代诸所化机，若不具足定量释论及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫获，故诸大车造诸释论及诸教授。是故若是清净教授，於诸广大经论，须能授与决定信解，若於教授虽多练习，然於广大佛语释论所有义理，不能授与决定信解，或反显示彼不顺道，唯应弃舍。
如果有人说，这些大论典所说的，是讲述的法门，它并没有任何修行的内容；如果要修行，要依赖着其他的口诀。变成大论典所说的是属於了解整个佛理，像是知识一样的，它是没有可以修行的内涵；如果要修行，要远离大论典以外，去寻找另外的口诀教授。所以对於正法却执有不同的区别，产生这种的颠倒执；也就是区别所谓的讲法和修法两者，所以区别讲、修二法。这样的话，我们应该知道，这是对於无垢经续和无垢释论，产生极大的诽谤。这样的话，这样的说法，岂不是等於大论典所说的内容，对修行完全没有意义，只是作来辩论用的，只是开辟广大外解；也就是只是为了增长知识而已，对修行一点帮助都没有。这样你就等於间接的诽谤了大论典，这也是算诽谤正法的业障之一，所以我们现在可以看本文：
若起是解──诸大经论是讲说法，其中无有可修要旨，别有开示修行心要正义教授──遂於正法执有别。别讲修二法，应知是於无垢经续无垢释论起大敬重而作障碍。说彼等中，不显内义，唯是开辟广大外解，执为可应轻毁之处，是集诽谤正法业障。
在寻找大论典的时候，我们应当知道大论典对於一个追求解脱者来讲，是最殊胜的教授。但是由於自己智慧不够的缘故，所以有时候不一定能够知道大论典的内涵；所以有时候我们必须去依止善知识，由善知识来寻求定解。我们绝对不要这样想，认为大论典好像只是增长知识用的，对於修心没有任何帮助，这是完全错误的。所以我们现在可以看到宗大师所着作的本文：
是故应须作如是思而寻教授：诸大经论对於诸欲求解脱者，实是无欺最胜教授，然由自慧微劣等因，唯依是诸教典，不能定知是胜教授，故应依止善士教授，於是等中寻求定解。莫作是念起如是执──谓诸经论唯是开辟广博外解，故无心要诸教授者──开示内义故是第一。
大瑜伽师菩提宝说：真正懂得教授，并不是手里拿着一卷经函，就说了解一切的教授；而是通达佛所说的三藏十二部经典，都是为了断除今世的贪着而说，也是为了断除後世的贪着而说，也是为了让我们获得解脱而说，也是为了生起菩提心而说；完全没有任何矛盾，没有任何的相违，要互相的随顺，互相的相应，这才是真正的了解一切至言现为教授。
同样的，大依怙也就是阿底峡尊者的弟子，修宝喇嘛也说到：我在一个座垫上，因为非常努力精进的，用尽了我身语意三者所有的精力，像是身语意已经碎为微尘般的，我是花如此的大精进力，今天好不容易才了解一切的经论皆为教授。所以我们必须知道的，要有这样的精神，如此的努力，才能够现一切圣言为教授。所以我们现在看本文：
（12末）大瑜伽师菩提宝云：「言悟入教授者，非说仅於量如掌许一小函卷而得定解，是说了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修宝喇嘛云：「阿底峡之教授，於一座上身语意三，碎为微尘；今乃了解，一切经论，皆是教授。」须如是知。
所修的法和所学的法一定是要一样的，否则的话有一些人，之前学习佛理大概十几年，可是之後去闭关修行的时候，十几年所学的佛法派不上用场；在闭关的时候，又去修另外一套闭关的法门。这就是所谓的区别讲法与修法两者的过失了，变成之前所学的法完全派不上用场了，这是不行的。所以我们可以看到本文说到：
如敦巴仁波卿云：「若曾学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。」虽经长时学众多法，然於修轨全未能知，若欲修法，诸更须从余求者，亦是未解如前说义而成过失。
我们三大寺的这些学生们，其实你们在修学波罗密多，还有中观的时候，没有比这个还要来得殊胜的《广论》可学习了。我们现在看《现观庄严论》的礼赞文就可以知道，光是在礼赞文里面，短短的几个偈颂文里面，已经包含三士道、三士夫所学的一切内容。在离一离异正因的时候，也有谈到中观的思想；尤其在七十义的时候，更是讲得非常广泛的内涵。
如礼赞文里面说到「具为声闻菩萨佛，四圣众母我敬礼。」这时候最主要讲到智慧，深见的法门。在七十义一开始的时候又说「发心及教授，四种决择分，正行之所依，谓法界自性，诸所缘所为。」这时候讲到菩提心等的这种广大行的教授。这确实是非常殊胜的一部教授，而且非常善巧的领导着我们，不是吗？
尤其是在教授的这个部分，确实《现观庄严论》把这个课程，也把它列为叫做教授，确实真的也是一个教授。尤其是在现在这个时代，我们要去教学佛法的时候，配合着《现观庄严论》里面所说的教授的方式，来去传教、来去说法的话，会有很大很大的利益的。如同《现观庄严论》里面又说到了「修行及诸谛，佛陀等三宝，不耽着不疲，周遍摄持道。五眼六通德，见道并修道，应知此即是，十教授体性。」
我们在说法的时候，配合着《现观庄严论》的这种教授的方式，首先先从基本的世间的因果缘起，开始引导让他们知道什麽叫缘起见，因为肉眼可以看到；所以透过这种的基本因果缘起，慢慢的让他们了解更细微的，什麽叫做互相依赖的缘起，什麽叫唯名的缘起；这样慢慢的深入的去引导他们，最後才有办法真正理解到「二谛虽异体但是同性」的这种道理。如同经中有说到「此时於此易趣入」这种引导的方式，确实是非常非常殊胜善巧的。
透过二谛同性异体的认知，我们再来学习四圣谛，那对四圣谛才有办法真正的产生信心；否则只会觉得是佛陀讲的四圣谛而已，内心没有什麽感受。再加上我们每个人都想要离苦得乐的，我们不想要痛苦，也是由因缘而产生，我们想要快乐也是由因缘而产生，这个因缘来自於那里？原来是来自於善恶。善恶的最主要根本是来自於那里？是因为有没有无明而产生。当透过二谛的认知，相信原来实际的状况，并非像无明所执着般的，无明完全是颠倒执；看到这个真相的时候，才有办法对灭谛产生强大的信心。
否则的话，虽然在大论典里面有说到，灭谛的定义是什麽？灭谛的分支有什麽？灭谛的边界或生起灭谛之量为什麽？可是大论典里面所说的，我们只是在辞面上去认知，并没有从它的内涵上去体会。相信了灭谛之後，证得这种灭功德和证功德的，我们把他称为僧宝。但是那时候毕竟是有学道的僧宝而已，但是究竟果位的时候，转为了无学三宝，那就是所谓的佛果位了。
如是我们透过这种二谛、四谛的内涵，让我们非常清楚的，好像三宝的内涵浮现出现一样让我们看到。这样我们才有办法体会到，原来佛所说的教法是多麽的殊胜圆满。这样再来反观我们善知识的功德，那视师如佛才会非常的强而有力；我们才有办法真正体会到，为什麽暇满是这麽重要，这麽难得。
如果对这些佛法的架构，或者它的基础，这个道理完全不了解，硬要接受视师如佛，或者是暇满义大，那这个感受实在是太困难了，没有办法生起。只是嘴巴上的知道，或者辞面上的知道，他没有办法体会，我觉得我们一定要认知这个重点。不只如此，《现观庄严论》里面，整理了许多非常重要的重点，像是《现观庄严论》里面在教授的时候说到，无执着、不贪着的教授，这里面就包含了不应贪着今世、不应贪着後世。
所以我们可以看《现观庄严论》的本文有说到：「佛陀等三宝，不耽着不疲。」在七十义的总相里面，先发心之後教授，之後说到决择分，这真的是把整个修行的次第，在里面都给说到了。虽然它的用辞是非常的深，非常的难理解和讲解，可是在《现观庄严论》里面的这种非常简洁的用辞，却是非常强而有力的。像是《现观庄严论》的根本经，《般若经》一样；《般若经》里面针对这个决择分的诠释上的用辞，非常的强而有力。所以没有比《现观庄严论》还要来得更殊胜的道次第的内涵，这是完全没有的。
可是唯一的差别是在那里？《现观庄严论》在解释这些重点的时候，是分开的，透过《广论》有次序的整理之後，可以让我们知道，我现在的能力是在那一个能力的范围？所以我应该修学那一种教法？之後我会增长到那里？针对不同根器的众生，《广论》里面非常善巧的安排了这种的次序，让我们可以知道现有的能力在那里？相应於我们的法门是什麽？我们应该修学什麽为主？除此以外，《广论》里面并没有《现观庄严论》未讲的内容，这是绝对没有的。
如同昆登喇嘛蒋扬谢巴曾经有说到，在五部大论里面，最主要的还是《现观庄严论》，确实是如此。否则有时候，我们因为不知道大论典的内涵，会觉得观修《现观庄严论》的内容，好像观不太起来；但是观修《广论》，好像一下子就整个次序都能够浮现出来的感觉，这样代表我们对《现观庄严论》还没有真正认知，还没有通达。所以透过《广论》上士的口诀所以让我们更清楚的，看到《现观庄严论》里面所表达的内义。这样我们才有办法把《现观庄严论》的教授，这个圣言，视为真正的教授，对自己有益的教授。
我有跟三大寺的学生们说，虽然格鲁派里面非常排斥，所谓讲法和修法的不同；但是这是嘴巴上的，我希望在实践的行为上，所说的法、和所讲的法、和所修的法，都应该一致才对，不应该分开。要不，我们会觉得好像修行的时候，手拿的经典就是《广论》，或者是《略论》，或者《三主要道》；要辩论的时候，手上所拿的经典好像跟《广论》毫无相关，手拿的就是大论典的内涵。错了！我们如果真的这样认为，这是错了！
如果贾曹杰在着作《释量论》，或《现观庄严论》的注释里面，在他的礼赞文都有谈到，我们应该也是要这样。在学习《般若经》或《现观庄严论》的时候，要配合着《广论》一起来教学，那我们自然而然会有感觉说，好像针对《般若经》所产生的疑惑，或者依由《般若经》的内涵所辩论的，就是等於在辩论《广论》的内涵。如果我们真的能达到这一点，我觉得这是非常殊胜的，这是我们应该要达到的一个目标。
否则的话，虽然我们格鲁派有说，讲法和修法不同，这是不应有的，所以我们作此排斥；但是实际上我们真的从我们的行为上，确实有这种不同的感觉，不是吗？会有这种的危险，这是我们必须注意的。