菩提道次第广论(第7-2讲)
又说到了一个比喻,就像是如果我们进入到一个非常黑暗的房间里面,虽然这个房间里面,色彩缤纷的装饰,可是我们虽然用眼睛,但不一定能够看见。同样的道理,我们生为人道,具有人身,虽然我们具有智慧,但没有听闻的缘故,所以不知道何谓所取,何谓所舍;就像有眼睛,但是却看不到黑暗房子里面,色彩缤纷的装饰品一样。所以听闻可以让我们的眼睛,就像具有灯光一样的眼睛,能够看到诸色法,能够看到这些装饰品等。所以由听闻我们能够知道何谓所取,何谓所舍,何谓是非善恶的。
《本生论》里面又有说到:因为听闻的缘故,所以我们才有办法知道三宝身语意的功德,才有办法真正发起对三宝的信心。依由听闻律藏的缘故,所以我们才能够欢喜的来行善法、断恶业,才有办法作出令人欢喜的善行,而且让别人尊重我们,成妙欢喜。依由听闻禅定的功德,依由听闻经藏的内涵,禅定三摩地的殊胜功德,所以我们才会依由九住心,去修学专注一境的这种禅定,让我们的心获得坚住。依由听论藏的内涵,所以我们启发智慧,才有办法消除一切的愚痴,具有智慧的殊胜功德。所以听闻会给我们带来戒、定、慧,三者的功德。所以纵使要以自己的手足去换取闻法的殊胜功德,也是值得的。
於是又说到了,听闻的这些种种功德。例如什麽呢?去除无明,尤其是愚痴的最主要明灯,最主要就是来自於听闻正法。所以说到「闻除痴暗为明灯」,因为唯有听闻才有办法让我们启开智慧;启开智慧之後,才有办法对於实际状况的不了解,或者颠倒的这种执着,才有办法去断除的。
而且听闻之後,所获得的这个知识,是所有财产里面最殊胜的财产,最好的财产。为什麽呢?因为一般的财产,都有可能会被盗走,或者很难拿走,会有这些种种的问题;可是由听闻所得到的智慧,这是没有人可以盗取的,也没有所谓拿不动的这种问题,你也不须为了守护它,又去买个保险柜等等。像是我们在印度,就有很多的蚂蚁,会把我们所留下来的这些像食品等等,把它吃光;如果你有依由闻法所生的智慧,它本身又没有所谓会被蚂蚁吃掉的危险性。所以盗等难携最胜财,确实是如此。
智慧是摧毁愚痴的最好工具,所以是摧愚怨器开示方便教授最胜友。同样的这个智慧由闻法而产生的智慧,是自己最好最好的一个朋友,也就是当自己遇到困难的时候,他是自己最好的老师,来教导我们如何解决问题,违缘转为道用。也是自己最好的助手,因为当我们遇到困难的时候,由听闻所得到的智慧功德,可以让我们化解现有的危机,转为成佛的顺缘。
而且自己变得再怎麽样的贫穷,可是由听闻正法所生起的智慧,它不会放弃我们的,所以它是我们唯一的对我们最好的亲人,所以虽贫不变是爱亲。我平常有说到像有些人,有权又有钱的时候,他的周遭就会多了很多的朋友,这种的朋友我们就得要小心了,有可能会成为酒肉的朋友。因为当有一天,你真的没有权,又没有钱的时候,这些人连看都不会看你一眼的,所以这种的朋友不是真正的朋友。所以有时候遇到困难,我们才可以真正看到友情和友谊在那里,谁才是我们真正的朋友,确实是如此。
总言之,由闻法所生的智慧,不会因为我们的贫穷,或者没有权力而放弃我们,是绝对不会的。他会随时让我们的内心保持自信,无论在怎样艰难的情况下,所以他永远不会放弃我们。如果我们生病,服用药物,有时候服用这个药,可能会产生副作用,所以虽然这个药对某一个病况的化解虽然有帮助,但是可能又会产生另外一种病情;可是由闻法所产生的智慧,是去除一切病情的最佳药物,而且没有任何的副作用,所以无所损害愁病药。
而且由闻法所产生的智慧,可以让我们消灭许多的罪业,因为我们知道了,何谓是善,何谓是恶,所以我们会尽量的预防,这种所有恶行的造作。所以不只是今世,可以让我们的恶业减少到最低以外,将来堕落於三恶道了,或是将来对增上生有帮助的这些善法,我们都去修学,所以是摧大罪军最胜军。
而且闻法所产生的智慧,是我们一切美誉的来源,也是一切功德的来源,怎麽说呢?就像一般的世间法来讲,有了知识,我们才有好的工作,我们才有薪水高的工作,这是因为有了知识的缘故。因为有了知识了,所以我们才有自信,所以做什麽事情才会顺利,所以这些都是因为有知识的缘故。因为有了知识,所以我们无论是透过演讲的方式,或者是受到别人的尊重等,才有办法具有所谓的美德,因此才有办法变得有名气,人气才会旺,我们的名誉、美誉是如此产生的,最主要是有知识的关系。所以亦是誉德最胜藏。
所以闻法所生的智慧,确实是最好的保障,因为他不会让我们贫穷,而且只要这个知识存在,我们永远都会获得功德,所以它是最好的如意宝。而且有了这个闻法所生的智慧的话,我们可以在知识份子当中,我们并不会因为处於知识份子当中,而感到沮丧,或者是退怯,不会!我们因为有了智慧,所以我们可以跟他们同起同坐,而且可以跟他们谈有智慧的内涵。所以对一个善士来讲,它是最好的礼物。否则的话,没有知识,没有智慧,这些无论是说上流社会的知识份子也好,或者是具有智慧的这些善士也好,当他们要问你问题的时候,你脑筋里面空白,没有办法回答,会有这种危险。但是由闻法所生的智慧,因为我们具有的缘故,所以纵使在这种知识份子里面,我们也不会觉得退怯的,反而会有自信的,与他们互相的交流,而且感觉非常的自然,所以遇诸善士为胜礼。
於大众中智者爱,具有智慧的人,他才能真正获得智者的喜爱、的喜欢,因为他能够非常如法的知道,何谓该作?何谓不该作?所以在他的思想上,或者在他的行为上,都是非常符合道德伦理的,确实是如此。
所以宗大师在说完闻法的胜利、殊胜之後,作了一个总结,我们现在在听闻的,并不是一般的像是听历史一样,或者像世间的学校一样,只是学一般的知识而已,不是的!我们现在所要听闻的是什麽?就是「什麽因缘能够让我们快乐,什麽样的因缘会造成痛苦」,於是来作取舍的内涵,这是我们要去听闻的。所以我们必须把所听闻的内涵,转为实际上生活的一种行为,这样我们才有办法远离生死城。为什麽我们把生死轮回比喻为生死城呢?
因为如果城门,或者城墙很高,城门锁紧的话,我们不容易脱离这个生死城,所以为什麽有时候我们在经典里面,时常看到轮回把它比喻成生死城,是因为城墙很高,或城门也锁住,我们不容易脱离。但是如果我们有了听闻,而且如是的来修行的话,我们就可以很容易的来脱离生死城。所以我们现在看本文。
《听闻轨理》
甲三、如何说闻二种殊胜相应正法
如何讲听二种殊胜相应法中分三
乙一、听闻轨理(分三)
丙一、思惟闻法所有胜利
丙二、於法法师发起承事
丙三、正听轨理
乙二、讲说轨理
乙三、於完结时共作轨理
丙一、思惟闻法所有胜利
(15页)首先讲丙一、思惟闻法所有胜利。宗大师说到,听闻集云:「由闻知诸法,由闻遮诸恶,由闻断无义,由闻得涅盘。」又云:「如入善覆蔽黑暗障室内,纵然有众色,具眼亦莫见。如是於此中,生人虽具慧,然未听闻时,不知善恶法。如具眼有灯,则能见诸色,如是由听闻,能知善恶法。」本生论亦云:「若由闻法发信意、成妙欢喜获坚住、启发智慧无愚痴,用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯,盗等难携最胜财,是摧愚怨器开示方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲,无所损害愁病药,摧大罪军最胜军,亦是誉德最胜藏。遇诸善士为胜礼,於大众中智者爱。」又云:「听闻随转修心要,少力即脱生死城」於其所说诸闻胜利,应当决心发起胜解。
或是可以依由《菩萨地论》里面所说的,以五种想来思惟闻法的殊胜。首先第一叫做「珍宝想」,就是佛出世是非常稀罕难遇的,同样的佛所说的教法也是如此,因为稀贵故,所以作珍宝想。
第二是作「眼目想」,因为由听闻我们会生起智慧,所以我们能够看到何谓是所舍,何谓是所取,并且如实的去取舍,所以作眼目想。
第三作「光明想」,因为我们有智慧的眼目,所以能够透过闻法,看到所有的如所有性和尽所有性,不会让自己像处於黑暗当中的眼睛一样,我们会具有光明,用眼睛去看到所有的如所有性和尽所有性,所以作光明想。
第四作「大胜利想」,什麽叫大胜利想?就是依由闻法所生的智慧,我们不只可以获得暂时,更能获得究竟利益。所以由闻法的这个智慧,可以让我们圆满究竟利益的缘故,获得大胜利。作大胜利想。
依由闻法所生的智慧,所以涅盘还有大菩提的主要因缘,奢摩他还有毗钵舍那,止观两者我们会发起;因为由闻法所生的智慧,可以让我们知道止观的殊胜功德。所以当我们发起止观之後,能够生起止观的这种不共安乐;但是在这个安乐当中,却又不会造作任何的恶业,而且没有所谓的散乱,以及沈没等这种的罪行,所以故作「无罪想」。由这五想,来思惟听闻的功德和胜利。所以我们现有看本文。
(16页)复次,应如菩萨地说,须以五想听闻正法,谓──佛出世极罕难遇,其法亦然,由稀贵故作珍宝想;时时增长俱生慧故,作眼目想;由其所授智慧眼目,能见如所有性及尽所有性故,作光明想;於究竟时能与涅盘菩提果故,作大胜利想;现在亦能得彼二之因,止观乐故作无罪想──作是思惟即是思惟听闻胜利。
丙二、於法法师发起承事
因为导师释迦牟尼佛,在说法的时候,因为导师释迦牟尼佛所说的教法,是非常殊胜庄严,所以导师释迦牟尼佛自己,作了自己讲法的法座,於是安住在法座上面,而宣说正法的。同样的道理,虽然说法者,不一定具有很高的道谛成就,可是因为说法者,如法的去传授导师释迦牟尼佛所说的法义,如法的传述给予我们。所以我们应该把他视为是一个佛语的传达者,传达佛亲自所说的法门,所以让我们听到,所以以这种心态,要尊重说法者,要视说法者为佛一样,如是的去恭敬承事才是。而且再加上四不一里面,有说到「依法不依人」,因为这个说法者,他所说的这个教法,是具有传承,具有根据,而且是如法所说的缘故,所以光是凭这一点,就值得我们去尊重。
如同《地藏经》里面说到,对於法以及说法者,不应该诽谤。若是如法的一个说法者,我们不应该对他所说的法,和说法者本身而作诽谤;反而应该视为佛,以狮座等恭敬利养而为供事,不应该断除尊敬心,应该要断除不尊敬心才是。所以在《菩萨地》里面,有说到在正听闻的时候,应该远离杂染,以及不应作意法师,传法者的五种过失。
宗大师在解释《地藏地论》的时候,有说到应该「远离傲慢」来听法。什麽叫做远离傲慢的意思呢?就是应时听闻,发起恭敬,发起起承事,不应忿恚,以及随顺正行,不求过失等,以这六事而作听闻。
什麽叫做「远离杂染」,就是要尊敬法以及传法者,不应对法以及法师产生轻蔑之意。
不应作意法师的五种过失,那五种呢?我们说传法者他的戒衰败了,或者他是种性是下劣的,或者他长得好丑,或者他用的语言或文辞不美,或者他讲的声音很难听等,如果有这种的想法都不应该的,都应该要去舍弃。所以我们现在可以看到宗大师着作的本文里面说到:
丙二、於法法师发起承事
於法、法师发起承事者。如《地藏经》云:「专信恭敬听闻法,不应於彼起诽谤,於说法师供养者,谓於师起如佛想。」应视如佛,以狮座等恭敬利养而为供事,断不尊敬。应如菩萨地中所说而正听闻,谓应无杂染,不应作意法师五处。离高举者,应时听闻,发起恭敬,发起承事,不应忿恚,随顺正行,不求过失──由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者,谓极敬重法及法师、及於彼二不生轻蔑。不应作意五处所者,谓戒穿缺(戒体有毁败过,或戒不清净者)、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳,便作是念──不从此闻──而弃舍之。如本生中亦云:「处极低劣座,发起调伏德,以具笑目视,如饮甘露雨。起敬专至诚,善净无垢意,如病听医言,起承事闻法。」
丙三、正听轨理
正听轨理分二
丁一、断器三过
丁二、依六种想
丁一、断器三过
(17页)若器倒覆及纵向上,然不净洁,并虽净洁,若底穿漏,天虽於彼降以雨泽,然不入内;及虽入内,或为不净之所染污,不能成办余须用事;或虽不为不净染污,然不住内,当泻漏之。如是虽住说法之场,然不属耳,或虽属耳,然有邪执或等起心有过失等。虽无上说彼等众过,然听闻时所受文义不能坚持,由忘念等之所失坏,则其闻法全无大益,故须离彼等。
这以上本文所要表达的内涵,也就是以一个听法者来讲,必须有三种过失要断除。就像一个器皿,如果我们要使用这个器皿装乾净的水,也必须要离开三种过失,才有办法具有所谓盛净水的作用。那三种的过失呢?覆器、染器、漏器,这三者。也就是说如果这个器皿是颠倒的,这样的话纵使我们想要装更多乾净的水,也是装不下去,因为它的器皿本身是颠倒的,所以叫「覆器」。
还有一种情况,虽然并非是覆器,它的口是向上的,可是瓶子里面很脏,或者器皿里面很脏,那纵使我们再怎麽样倒入乾净的水,因为器皿本身是肮脏的,所以水倒入进去之後,乾净的水又变成不乾净,所以这也是没有用的,所以就是「染器」的过患。
还有一个情况就是,并非覆器,因为它的口向上,它里面也是乾净的,所以并非是染器;可是它的底有漏洞,就是「漏器」的问题,这样的话再怎麽倒入乾净的水,也是没有用的。
所以同样的道理,我们虽然身体坐在说法的会场,可是如果我们连听都不听,那就像「覆器」一样;所以上师跟我们说再好的法,我们也听不进去,因为根本没有注意去听,所以像覆器一样,这不应有。
还有一种情况就是我们有听,可是内心的意乐,却是因为竞争比较之心,或者是想要炫耀的,随着这种烦恼所相应,这麽清净的法,却因为我们内心的这种污染烦恼相应的缘故,所以法变得不清净了,所听的内容随着烦恼而走了,所以又有染器的过患。
有一种情况就是,我们有专心听,而且以清净的意乐去听,但是在听的时候,之前没有意乐去想说,我今天一定要把所听闻的内容给它记起来,没有这种强烈的意乐来引发,只是想:我听听。动机虽然是纯净的,但是正念正知,没有随时都保持的,也没有作笔记;像现在来讲就是所谓的录音机,很方便,但是也不作笔记,也不录音;就想说听听,为了众生而听听,只是一种看起来像软绵绵的这种动机来听闻。那当然在听的时候,可能听得懂,听完之後就完全忘记了,这样也是没有用的。所以时常要以正念和正知,来反覆的提醒自己,这样就可以避免「漏器」的过患。
有时候我们以清净意乐想要去听法,在听的时候确实有专注在听,可是有一种习惯就是好像不是很在意;虽然我们意乐是正确的,可是没有说很认真,或者说我来听听,好像是一种习惯似的,反正内心里面没有发起极大殷重的尊敬心,随着散乱的心这样去讲法的会场,这时候非常有危险。也就是上师所说的教法,从左耳进,右耳出去,会有这种的危险。所以在听法之前,一定要发起极大对法的殷重心,让自己的头脑,好像才刚醒来的情形,而不是想要睡觉时候的昏沈沈没的感觉而去听,这个有很大的差别。所以在听的时候,要让自己的头脑非常的清楚,精神非常良好的情况下去听,这样我们才能够记得比较清楚,绝对有这个差别的。一开始所谓的招引力,一开始我们的心力有没有提起,跟之後会不会记得清楚,绝对有关系的。当然我们讲这麽久的法,不一定说完全都记得住,可是我们现在可以作笔记,我们可以把它写下来,反覆的去思惟,这是很重要的。
很奇怪,同样都是智慧,可是智慧又可以分很多的不同的智慧。如同经典里面有说到,大智、明智、极智以及深智。智慧有所谓大、明(明显的明)、极(就是非常敏捷的、反应非常快速),以及深(深奥的深),深智等。虽然同样都是智慧,可是它的作用,还有它所偏向的能力,却有不同。尤其是讲到了所谓的不遗念,也就是完全不会遗失,或者忘记任何的这种正念,这个是绝对可以成办。为了让我们的记忆力提昇,有时候我们练「帝」字,也就是文殊室利菩萨的心咒,是有帮助的;我们可以念文殊室利菩萨整个心咒「嗡阿惹巴杂那帝」,或只有念诵「帝、帝、帝」,这对我们记忆力的增长有帮助。
但是最主要、最主要的还是,你对那一个内容越清净,越熟悉,你对这个内容就越不容易忘记了,这是最主要的。为什麽很容易忘记,就是因为不熟悉,你要反覆的去听闻学习,你要去相应它、接近它,这就不容易忘记了。
有一次我跟昆伦喇嘛仁波切,我们两个在谈话的时候,仁波切以前在康地所学的经典的内涵,有些是我还没有出生之前,已经有四十多年了,这中间,可是仁波切却像现在、或昨天才看完经典一样,能够这麽明显的把经文的文字,引经据论的为我解说。於是我那时候就跟仁波切说:哇!仁波切你的记忆力真好!如果是我,我今天看的今天还不一定说得出来!我甚至还跟仁波切这样讲。
仁波切那时候,跟我讲了一个偈颂文,仁波切说「依目复习勤精进」用你的眼睛反覆的去看,精进努力去学习,确实是这样子。我自己本身也没有反覆的去看这个经典;所以当我看到这个经典的时候,我会觉得自己懂了,觉得自己懂了之後就放弃了,没有反覆的一次再一次的去看它。看了第一次之後,没有再继续去看第二次、第三次,如果有的话,我就会记住,可是没有。
有一句俗语叫做「智慧易放逸」,我的头脑还算不错,可是因为这样而放逸懈怠了。一半是来自於确实是没有时间,一半确实是自己的不精进、放逸所致成的。总言之,对於这个经典没有反覆的去接近它,反覆的去串习它,因此容易忘记,这是绝对的。
尤其是像《菩提道次第广论》的这部论典来讲,可说是内容深奥,用辞渊博。因为宗大师在解释这些深奥内容的时候,以不同的文字来形容,不同的比喻,所以他的比喻非常的广,他所用的文字非常的精美。所以平常我们有这种的说法,也就是当你读了《广论》九次之後,在每一遍都会产生对於《广论》不同的领悟,确实是如此。
它不像读故事书一样,如果像是小说或故事书等,我们读了一次之後,再读第二次,它是同样的内容,所以没有所谓不同的领悟。可是当一个着作者,他以非常精美的文字,去诠释非常深奥内容的时候,第一次读的时候好像几乎都懂了,会有这种的感觉;可是在读第二次的时候,会觉得说奇怪我明明第一次读的是同样的文字,但是为什麽在读第二次的时候,可领悟到的内涵,却是跟第一次不同,反而更深奥、更深入了,会有这种的感觉。的确是如此,因为宗大师用辞非常非常的精准,也非常的精美,再加上所诠释的内容本身,也非常的深奥。
总言之,为了能够使自己对某一种的内容的记忆力,非常的坚定,我们要反覆的去串习,让自己的心去接近它、相应它;所以纵使我们忘记了,也要反覆的去学习。一开始只是因为我们的内心,没有跟这个内容接近,所以很容易忘记;忘记了也不要说灰心,反覆一次再一次的去阅读它、看它,这样的话我们就能够记住了。
尤其在三大寺里面,以辩论的方式来观察大论典的内涵的这种习俗,确实对我们的记忆力的增长,或对於经典法义的正念的坚定,的确有很大很大的帮助。真的辩论制度对我们来讲是非常有恩惠的,因为透过辩论,我们才会反覆的去思惟到法义的内涵。如果你平常不反覆思惟法义,你在辩论场上你拿什麽跟别人辩?这是没有办法的。尤其加上辩论它本身,就会让你对法义的记忆力,有很大的稳定作用。所以辩论制度确实对我们来讲,尤其是一个对於法义的修行者,或观察者而言,学者而言,确实带来极大的利益。