菩提道次第广论（第8-1讲）
ＣＤ（上）道前基础 12-05 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
（17页）此三对治，经说三语，谓：善谛、听闻、意思念之，此亦犹如《菩萨地》说：「希於遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。」
这句本文的意思，为了能够对治三种器皿的过患，也就是覆器、染器、漏器的过患，所以说了三种的对治，这是经典里面说的，经典里面说这句话：善谛、听闻、意思念之。「善谛」的意思就是，以不被烦恼相应的，或者不随顺烦恼的这个善心，来做什麽呢？来作听闻。这听闻就是专注的去听闻，而不是随着散乱而走，不听闻。所以第一个善谛，避免了「染器」的过患；第二个听闻，避免「覆器」的过患；所听的内容为了把它记住的缘故，所以经典里面说到了意思念之，这是第三句，也就是避免「漏器」的过患。
所以又如《菩萨地》里面所说的，希於遍知，专注属耳，意善敬住。「希於遍知」的意思就是说，不是为了个人的名闻利养，或随着世间八风而来了解说法者要传述的内涵；而是为了能够获得解脱，以及究竟的一切遍知，将来成佛的缘故，所以必须了解到，如何成就之道。因此以这种清净的意乐，为了追求解脱之道，以及成佛之道，以这种清净意乐，所以叫做希於遍知。
「专注」就是非常专心的在说法会场，去听闻说法者的讲述。由什麽而去专注呢？以耳朵以及意乐来专注。之後又说以一切心、思惟听闻。「以一切心」的意思就是，如同禽兽喜悦般的，禽兽们听到音乐的时候会非常的高兴，而且会非常安静的享受音乐，会沈溺音乐的这种感觉。所以同样的如果我们去歌剧院，会觉得哇！这个表演怎麽这麽好，於是那时候我们的眼睛瞪得大大的，耳朵好像竖起来一样，我们那时候的眼识、耳识、还有我们意识，完全投入在这个表演的会场当中。
所以同样的道理，眼睛正视着上师，说法的法师，耳朵专注的聆听，心也非常尊敬的安住在这个法师和法上，以这种的心来思惟谛听。但是这时候，我们的鼻识，还有舌识，还有身识，是不是有作用呢？我就觉得不一定，像鼻识来讲，它要嗅出有没有什麽特别的味道，我想这个可能不需要；如果以舌识来讲，说不定之前喝的茶，还有一些余味在，你想要去嚐嚐这个余味是甘、是苦，或者是什麽等等的味道，说不定还会有这种作用。但是一般来讲，最主要是以眼识、耳识、还有意识为主，其他三识应该暂时放下才对吧！
有时候我们想今天有法会了，或者今天有讲法了，而且这个讲法的时间还满长的，所以之前的要玩的玩，要散乱的散乱，要放逸的放逸；那时候把自己搞得非常累，後来来到讲法的会场的时候，好像觉得像放假一样，来这个讲法的会场休息，有时候会有这种的状况产生，於是在讲法的整个说法时段里面都在睡觉。希望在讲法的会场里面，至少不要打鼾，因为这个鼾声会影响到别人；如果再可以的话，也不要在讲法会场放屁，否则你的臭气会影响到别人，会有这种的危险。所以这个要特别注意的。当然如果讲法的时间，真的很长的话，我们有时候提起心力确实是有点困难；可是对法的承事和殷重，我们要随时保持着，让自己随着保持精神非常良好的状况来听法，这才是对法的一种恭敬，这我们必须了解。
以上说到断三种违缘，这是违缘的部分，有三者。现在接下来要说的是具足六种顺缘，那六种顺随呢？请看本文：
丁二、依六种想
依六想中：一、於自安住如病想者──如入行云：「若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。」延长难疗，发猛利苦；贪等惑病，於长时中，而痛恼故，於彼应须了知是病。迦摩巴云：「若非实事，作实事修，虽成颠倒，然遭三毒，极大乾病之所逼迫，在此「乾病」的意思就是说，已经病入膏肓的这种很难治的疾病，藏文直接翻译过来就是乾病的意思；也就是已经病入膏肓，很难治疗的这种病，我们把它取名叫乾病。病势极重，我等竟无能知自是病者。」
如同宗大师在本文里面说到的，确实是如此，当我们生起烦恼的时候，烦恼真的是要小人的时候，没有比烦恼更狡猾的小人了；要抢夺的时候，没有比烦恼更贪的强盗了，没有比烦恼更粗暴的强盗了。而且你看，当自己被强烈烦恼所牵引的时候，我们真的晚上是睡不着觉的；想要吃饭也没有办法好好的静下来吃一顿饭，完完全全受到烦恼的控制。如同之前所说的，烦恼所带来的，都是与实际上不符合的一种执着相，而去产生的强烈执着，後来让我们作出与实际不符合的这种行为，或者这种动作；因为与实际不吻合的情况下去造业，所以我们所感得的都是痛苦的。所以只要被烦恼所牵引的话，我们所作的一切都是错的，因为与实际上不吻合，不符合实际。
我平常有这样想，这世界上大概可分三种人：一者是宗教信仰者，一者是反对宗教信仰，另一者是保持中庸的，即不反对、也没有宗教信仰的，这种人是占世界人口的多数。
无论是有宗教信仰，或者反对宗教信仰，或者是保持中庸的这个中庸者而言，这三者的任何一种人，都是想要离苦得乐的。所以我们以正直的心态去作比较，去作判断观察的话，我们可以看，一者是为了自己的离苦得乐，所以为了要获得安乐，他觉得快乐不只来自於生理上的需求以外，在心里上也必须获得安乐；为了去寻找心灵上的依靠，所以他接受了宗教信仰，这是属於宗教信仰者的部分。
至於第二种人，就是反对宗教信仰的人，他以什麽理由去反对的呢？因为他自己本身没有经验，没有参予宗教的活动，所以他看不到宗教所带来的好处，或者是宗教的信仰所带来内心的依靠，他看不到，因为自己没有经验；可是他却看到了许多，借宗教信仰名义的人，对於这个社会所造成的破坏。像是有一些人穿着出家人的衣服，但是骗财、骗色、骗钱等，他看到这些种种负面的情况；确实也不能怪他们，因为他们自己也没有经验，没有办法体会到宗教信仰所带来的好处，但是却又看到许多这种负面的情况。
其实并不是宗教本身的问题，而是修行者，他带上了宗教的面具，而把宗教信仰作为骗财、骗钱、骗色的工具，这是个人的问题。所以有时候我们真的要小心一点，如果我们以纯净的意乐，来弘扬宗教或者弘扬教法，确实可以带来无比的利益。但是因为个人的动机本身已经歪掉，不纯正；所以利用佛法的工具来骗财、骗色，那真的是非常下流的行为，是非常羞耻的行为。不只损害了自己，也会让其他人误解，而去造谤法的行为，所以真的是极大的恶行，我们要特别的小心。所以这些反对宗教信仰的人，他们会认为所谓的宗教信仰，其实是一种落後的人民，才会去寻求的一种心灵上的依靠；文明的人士他们并不会。宗教这种东西，是一种落後社会所产生的影响；真正具有文明的，或者已进展的社会，不会有宗教信仰的，这是另外一种的说法。
另外一种人，就是属於中庸状态的人，他既不反对，也不支持，大部分的人都是这一者。这种人所想的就是钱会带来快乐，所以他会把大部分的时间放在赚钱上，努力的去赚钱。
我们现在以一个非常正直的角度来作观察，这三者都是想要离苦得乐的。可是这样去比较之後，当然我们在此最主要是以佛教的概念去作比较，有宗教信仰的人，和反对，甚至於中庸者来讲，比较之後；确实一般是以宗教信仰而言，但是因为现在讲佛教的关系，尤其是具有佛教信仰的人来讲的话，他的内心会比较快乐的，我们以一个正直的角度去比较。
为什麽呢？因为对宗教信仰完全没有兴趣，或者是反对宗教信仰的人，不要说佛教、就连宗教信仰都完全排斥的话，他怎麽可能会知道烦恼的过患？如果不知道烦恼的过患，不想要去对治烦恼，他会觉得烦恼是理所当然的。心就会随着这种烦恼的情绪而走，要生气的时候生气，要贪心的时候贪心，要我慢的时候我慢，要竞争比较的时候竞争比较，要恨的时候恨等；这样的话，他的内心会随着烦恼而产生极为强烈的起伏。因为他不懂得这种善心的殊胜利益，他不会刻意的去对治我们无始以来，所带来的恶劣负面情绪，这样内心就没有办法获得真正的安乐的。
可是相反的，不只有了宗教信仰以外，尤其透过佛教里面，一而再、再而三强调烦恼的过患的缘故，所以我们可以知道，不应该生气、我们应该修忍辱，不应该贪心、我们应该修满足，应该保持慈心和悲心，不只爱周遭的人以外，也要爱一切有情众生，所以内心深处永远都是给予自己更多的勇气，还有自信。而且我们不会觉得钱，就是唯一有意义的人生的象徵，不是的！钱不是唯一的目标，我们有更长远的目标，那就是一切遍智。当我们深深体会到一切遍智为究竟目标的时候，钱要算什麽？
可是相反的我们看，如果没有宗教信仰者，像是现在已发展的国家当中，有许多的人他们真的很有钱，他们根本就不须担心自己会没钱的问题；可是因为内心的不满足，所以有一要十，有十要百，有百要千，有千要万，所以内心一直无法满足。虽然看起来是很富裕，可是他的内心深处，却像饥渴的乞丐一样，内心是永远无法满足的，永远都是饥渴、饥饿的。从他的内心深处上，因为像饥饿的乞丐一样，所以他的内心深处里面是贫穷的，他并不是富裕的。
有时候我觉得人们的行为，真的是很颠倒。这些人为什麽要钱，是为了快乐所以要钱；为了快乐而要钱，而不是为了钱而牺牲快乐的。我们应该这样说，钱要当成我们的奴隶，钱应该属於我们的仆人才对，怎麽我们变成钱的奴隶了？好像这一生所作的一切都是为了钱、钱、钱，好像钱是主人，我们变成侍奉这个钱主人的仆人、奴隶去了，好像我们为了钱，什麽都可以牺牲；本来是要为了快乐而要钱的，变成为了钱我们牺牲快乐了。
所以我觉得我们的作法上是完全颠倒的，为了钱所以饭也吃不好，要吃的时候没有好好的吃饭，生活日常作息完全的颠倒，所以使得自己的胃也不是那麽的健康，反覆的患胃病。患了胃病之後，内心又不欢喜，因为内心永远不会满足；内心不欢喜的时候，又加上不知道烦恼的过患，所以不知道怎麽样去解决内心的这些种种的问题。
後来认为这些都是靠药物就可以治疗的，又去吃一大堆忧郁症的药物，让药物来控制自己的心。可是药物有办法控制自己的心吗？这是没有办法的，因为心的问题，还是得由心来解决。最後找不到方法，於是就拼命的灌酒，让自己昏昏沈沈的，每天都属於一种没有正念正知的状态。或者晚上因为随着烦恼而走，内心的这种痛苦太多了，在这种内心痛苦的煎熬下，所以只得服用安眠药来睡觉了。所以最後快乐到那里？没有呀！纵使有了钱又怎麽样？内心还是一直无法满足。
可是相反的，懂得烦恼的过患，而且我们知道了有一切遍智，为了利益一切有情众生，我必须成就无上菩提，这麽殊胜长远的目标。当我们把自己的人生意义，设定在一切遍智的时候，对於钱这种凡庸的一些利益，我们会把它看成这只是个凡庸的，只是一个非常平常的，一个世人要去追定的目标而已，我们不会真正的去重视它，这样我们才有办法懂得知足。而且我们知道烦恼的过患，会修学忍辱，我们会以慈心悲心，让自己的内心永远保持在爱的温暖当中。
因为悲愍心，所以给我们带来无比的勇气，乃至虚空未尽之前，乃至众生未尽之前，我要安住在众生，来利益一切众生的利益，来拔除一切众生的痛苦；这种无比的自信，还有心力和勇气，陪伴着我们这一生。所以我们这一生，无论做什麽样的事情，都是有意义的。无论自己的职位是什麽？我们会觉得这个人生的职位，此世的职位，它是一种凡庸的职位，它不是我们人生最究竟的目标；因为我们己经把人生最究竟的目标，设定在一切遍智。
无论一切遍智是否会成办，但是至少我们有这个目标，所以我们心灵上一直有这样的依靠在。因为我们有一个非常长远，以及非常圆满殊胜的目标在，所以对於今世所发生的这一切，我们会非常轻描淡写的把它带过去，因为我们有更深、更远的伟大目标在。
所以纵使我们在这一生，发生了许多种种的灾难，可是我们也很容易的轻描淡写的去带过，就像是一个非常有经验的老人。当我们想要去解释，我们发生到种种的灾难、困难的时候，他会说：「唉！人生都是这样子！」因为他已经经历过太多、太多的大风大浪了，所以他不会因此而觉得好像很惊讶，或者无法接受等；但是没有经验，刚入社会的这种年青人，他一看到这些种种的灾难，或者困难的时候，他就经不起这种大风大浪的挫折了。
所以当我们内心里面把这个目标，人生追求的目标，还有「人生的意义」的定义，设定在一个非常长远的目标的时候；纵使这一生有许多的挫折，或者有许多的风浪，但是我们会觉得这是业和烦恼所带来的，因为既然在轮回，这个都是会产生的。我们可以很简单的带过去，而且很轻易的去化解，现在所有的这些种种的难处。
而且更何况在佛教里面，要我们反覆的去观死、反覆的去观病，生老病死等种种的痛苦；所以当我们生病的时候，当然我们会尽力的来服用药物，去治自己的病。可是我们努力了，尽力去治这个病，可是病还是治不好的时候；我们也不会因为治不好，而感到内心多一点的，或者更多的这种压力，不会的！因为我们会觉得，这是之前所造的业所感的。
如果具有大乘的这种修行，我们甚至於还会去承担，一切众生现在正在遭遇同样病苦的这种业，由自己来承担；以现在生病的机缘，化为回向给一切众生，累积善业的顺缘，所以把违缘转为道用。所以这个病不只不会打败我们，反而我们会利用这个病的情况，而去累积更广大的福德资粮，而且带来内心更多的勇气。这不是没有宗教信仰者，或者反对宗教信仰的人，可以作得到的。所以我们内心里面完全没有恐惧，有什麽东西可以难倒我们？什麽因缘可以使我们产生真正的畏惧？没有办法。而且我们要刻意的去面对死亡，所以当我们死亡来临的时候，因为我们之前有准备了，所以我们不会畏惧，也不会因由死亡而恐惧了；所以内心的这个想法，的确随着正知正念而走，的确是如此。
所以有法的人，他的内心并不是空虚的，他的内心深处是藏有一股非常强而有力的自信，还有勇气；所以遇到再怎麽样大的挫折，或者是困难，因为内心里面一直具有着依靠，因为内心里面一直存放着一种寄望和希望，也就是我们人生一直有个方向。方向是什麽？就是成就一切遍智，为利益有情众生，我必须成就无上菩提。因为内心的这种希望存在，所以我们遇到再大的困难，都有办法去化解这种灾难。违缘转为道用，这都是认知法义所产生的力量。
第二想，对於说法的法师，我们要把他想为是医生，所以「於说法师住如医想」。也就是当我们如果有极大的、或者非常严重的风病、胆病等，我们自然就会去求医。遇到这样一个非常好的良医，我们会发大欢喜，会非常的高兴，并且会完全遵守医生所交待的。同样的道理，如果遇到一个具有条件的善知识，我们应该欢喜有这样一个因缘，能够遇到这样殊胜、具有条件的善知识，不要觉得这是一种负担，而且要依教奉行，并且恭敬承事。所以如同宗大师的《菩提道次第广论》本文里面说到：
二、於说法师住如医想者──如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇，发大欢喜，随教听受恭敬承事。如是於宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。摄德宝中作是说故，「故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。」
第三想就是「於所教诫起药品想」也就是说光是有医生看病，也是没有办法治疗我们的病，必须要有药物来对治我们的病况才有办法；光是有如同医生的说法者，但是没有所说的法，也没有办法对治我们内心的烦恼的。所以我们要把说法者所说的、所诠释的教法，视为药物想，而去珍惜教法；而且莫令这种失念、或者散乱等，来让这个药物而受到损害。所以我们要特别的谨慎，以正念正知把持着这个非常珍贵的药物。所以如同本文里面有说到：
（18页）三、於所教诫起药品想者──如诸病者，於其医师所配药品起大珍爱，於说法师所说教授及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持莫令由其忘念等门，而致损坏。
纵使已经知道自己是病人，因为我们随着烦恼而转；也知道说法者像是医生一样；也知道说法者所说的教法，如同药物一样，这些的因缘都具足了。可是如果病人不服用药物，纵使有最好的医生，最佳的良药，可是自己不服用药物，也是没有办法痊癒的。所以同样的道理，虽然有说法者，具有条件的善知识，以及所说的这种非常深奥和圆满的教法，可是自己不修行，也是没有办法的。所以第四於殷重修起疗病想，是很重要的。
也就是如同病者，不服用医生所配的药物，病就不会好。同样的道理，对於法师所说的教授，若不修学，则没有办法对治贪瞋等，所以是故要殷重而学习，不应无修。
或者是只是学习更多的生字，更多的佛学专有名词，觉得这样就能够满足，这样是没有用处的。就像一个人，他得了像癫疾的病，使得手足脱落，光是服用 一两 次的药物，是没有办法的；更何况是我们无始以来，遭受到烦恼重病所逼害，所有仅有依止 一两 次的教授，是完全不够的。所以我们必须圆满一切的道分，而且要精进努力，而且这种精进努力，并非是仅有五分钟的热度而已，要像瀑布流水一样，要以这种像是流水般的精进；还要再加上观察慧的正思惟，才有办法去对治这无始以来的烦恼重病。所以我们现在看宗大师的本文：
四、於殷重修起疗病想者──犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。於说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习，不应无修，唯爱多积异类文辞而为究竟。是亦犹如害重癞疾手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始而遭烦恼，重病之所逼害，若依教授义，仅一二次，非为完足，故於圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧，而正思惟。如大德月大阿闍黎赞悔中云：「此中心亦恒愚昧，长时习近重病痾，如具癞者断手足，依少服药有何益？」
在这六想里面，宗大师说自作病想者，切为重要，因为有了自作病者想，其余的五想自然就会产生。如果第一想不具足，或者第一想只是嘴巴说说，内心真的没有一点感触，就没有办法断除烦恼；那对於佛所说的教授，只是听闻而已，他不会想要真正去实现。
不会想要实现的情况有两者，一个就是自己被烦恼所转，不觉得这个是烦恼病，不觉得烦恼本身有问题，反而还乐在其中；觉得人要有情绪，要有七情六慾，这是很正常的，因为有七情六慾生活才多彩多姿，这个叫做病人病得太严重，欢喜自己生病，好像不生病就变得不正常，这是很严重的状况。
还有另外一种，只是表面上的知道烦恼是一种病，但实际上没有感觉，但是他听到教法的时候，觉得很欢喜；但是内心很深刻的、或者很强烈的这种烦恼是毒的体会，并没有如此的深刻；只是因为往昔的业缘，所以对正法的听闻感到欢喜而已。这种的情况就像是有一个病人，他知道自己有病，但是他不觉得这个病伤到自己。他也遇到一个很好的医生，而且医生给他良药了，但是他就不服用药物，只是很喜欢去看医生，很喜欢看医生给你配药而已，但是自己都不服用这个药物，这样的话，这个病不可能获得治疗。於是宗大师就引用了一些经文，在此说到，所以我们现在可以看本文：
由是於自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故，修教授义，唯乐多闻，犹如病者，求医师已，而不服药，若唯爱着所配药品，病终无脱。《三摩地王经》云：「诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药。若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。
有了这麽好的医生，有了这麽好的良药，因缘都这麽具足了，可是为什麽这个病者还是仍然生病呢？不是医生的问题，也不是药物的问题，也不是说服用药物没有办法治疗的问题，而是自己不服用药物。
（19页）如是於此教出家，遍了力根静虑已，若於修行不精进，不勤现证岂涅盘？」又云：「我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。」《入行论》亦云：「此等应身行，唯言说何益？若唯诵药方，岂益诸病者。」故於殷修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓於善知识教授，诸取舍处如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻。闻已了知所有须要，即是行持，故於闻义应随力能而起行持，是极扼要。
这以上说就到了，对於教法我们应该殷重的修行，所以对於善知识的教授，或者善知识所传的教授，我们应该如实的去作取舍。在作取舍的修行之前，我们必须通达所取和所舍的内涵是如何？在通达之前，我们必须听闻；听闻之後，就要马上付诸於实践，这样才叫做真正所谓的殷重於法。如同《听闻集》里面有说到，假设有个人，他虽然听了很多，但是没有遵守戒律，从他的戒行上应当是要受呵斥的，而且这个闻也并非是圆满的。
假设有个人，他听闻的不多，但是却能够善护戒行，从戒体上我非常的赞叹，从戒行上我赞叹他，而且他的听闻也是圆满的；虽然他的听闻不受我赞叹，但是他听闻是圆满的，至少有派上用场的意思。如果有人，他听得也很少，而且他的戒行也没有遵守得很好，我是两者都不赞叹，反而还去呵斥，而且这两者的行为都非圆满。如果有人他听得很多，而且他也如实的遵守戒行，对於他所闻的内涵，以及他所遵守的戒行，我两者都赞叹，而且这两者的行为都是圆满。所以我们现在可以看到，《听闻集》的本文说到：
如是亦如听闻集云：「设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满；设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由俱故呵彼，其禁行非圆；若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。」又云：「虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。」勤发增上意乐亦云：「谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱着言说失。」又云：「如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱着言说失。」又云：「甘蔗之皮全无实，所喜之味处於内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味，如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说着，常不放逸思惟义。」
这以上最主要的内容是说，光说是不够的，或者光听闻也是不够的，必须要把所知道的内涵付诸於实践，我们才有办法真正的体会到法味；否则的话，就像一直在解释一个食物，但是自己都没有吃过这个食物一样，那真是太可惜了。
第五种想，於如来所住善士想，这个意思就是说，在此的善士是具量士夫的意思，也就是具有最究竟的智慧，以及无量的大悲，具有这种功德者的具量士夫。也就是说我们现在所依赖的医生，以及医生所开的药方，它都是有根据的，都是有依据的，这个依据是来自於那里？来自於具有无边智慧和无边悲愍的具量士夫的传承。当我们相信到，原来这个医生并不是没有执照的医生，这个药物也不是说没有依据随便乱开的药方的时候，我们才有办法完全相信，这个医生以及这个医生所开的药方。
（20页）第五想，於如来所住善士想者──随念世尊是说法师，发起恭敬。也就是说依由随念世尊，我们才知道这个法师，是来自世尊的传承；就像是这个医生具有执照般，我们才有办法对这个医生产生恭敬，才有办法相信。所以同样的，因为知道这个法师他的传承来自於世尊，而且世尊是具有无量慈悲、无量智慧的这样一个传承，所以我们才有办法对法师生起恭敬。
第六想，於正法理起久住想者──作是思惟：何能由其闻如是法，令胜者教久住於世？因为我们透过了上述这五想，所以我们深深的感恩佛，感恩说法者，以及感恩教法来帮助治疗我无始以来的烦恼重病，所以因此我们自然而然就会感恩上述的一切，於是起第六想，於正法理起久住想。
而且我们所听的法义，要跟自心配合着来听闻才是，而不是说听的法是另外一个内涵，好像跟自己的心毫无相关一样；自己的心的起心动念，就随着它去，听闻的这个内容，又随着它去，好像两者毫无相关，不应该以这种的意乐来听闻佛法。所以在听闻佛法的时候，都应该要知道，这是为了改自己的过失而来听闻，为了决择自身而听闻，要有这种的动机才是，要有这种的决定才是。
就像好比为了要拿掉脸上的污垢，所以我们会去照镜子，所以同样的道理，为了能够改变自己的内心，为了能够去除一切的苦因，所以我们从法镜上，去看到自心的苦因来自於哪里？这时候我们才会知道「喔！原来我的内心里面有这些种种的过患，如果这些过患不拿掉的话，我还是痛苦的，我一直都会痛苦着。」所以去除掉这些种种的过失，而去修学功德，而策励自己趣入正法。
所以我们应当如此的忆念，也就是为了利益一切有情众生，我必须成就无上菩提，为了成佛的缘故，所以我必须要修学成佛之因。要修学之前必须知道，知道之前必须听法，以这种的意乐来发大愿，发大心力，断器过等，而来听闻正法才是。我们现在可以看到本文：
复次，於法若讲若听，将自相续，若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要，故须正为决择自身而听闻之。譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢，若自行为有诸过失，由闻正法现於法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此？次乃除过修习功德，是故须应随法修学。本生论云：「我鄙恶行影，明见於法镜，意极起痛恼，我当趣正法。」是如苏达萨子，请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。总之应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因。因须先知，知须听法，是故应当听闻正法。思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。