菩提道次第广论(第10-1讲)
CD(上)道前基础 12-07 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
之前讲的是依止的对象,善知识的条件,所以叫做所依。现在是讲到能依,就是由谁去依止呢?当然是由学徒去依止这个善知识。现在讲到能依的学者,所需要的条件是什麽?我们现在可以看到宗大师所着作的本文里面有说到:
丁二、能依学者之相
(28页)第二、能依学者。《四百论》曰:「说正住、具慧、希求为闻器,就是说到三种条件,第一「正住」,也就是正直心。所谓正直心就是不应有先入为主的概念,或者是随着贪瞋的相应,去选择自己喜欢听的,放弃自己不喜欢听的;或者动机或意乐上,本身已经有偏倚的危险,这种叫做不正直。所以以一个正直心,就是以一个第三者中立的态度的意思。
「具慧」就具有善择是非、善恶、黑白的智慧。以及「希求」有了智慧也非常的正直,可是不想学也是没有办法,所以也是需要希求。这三者为弟子所需要的条件,所以「为闻器」。为闻器的意思,就是说以一个闻法者而言,所需要的条件,如同像器皿一样,他能够在这个瓶子里面装好乾净的水,必须有三种的条件,也就是不能覆器、染器以及漏器等三种的过患。所以同样的,作一个清净的闻法者,也必须具有这三种条件。
如果没有具足的话,那说法者的功德,我们不一定能看到功德的;而且说法者的过失,我们有可能会看成功德,会有这种的危险。为什麽?因为你不正直。所以为了能够使说法者的功德都能够看成功德,以及听闻者自有的功德也称为真正的功德,所以又说了这三种过失。前三者是讲到因,後二句是讲到果。所以不变说者德,亦不转听者」也就是说法者的功德,为了能够看成功德;同样听者的功德,为了能够形成功德,所以听者本身必须具有三者的条件,那就是正住、具慧以及希求。
在《四百论》的解释里面有说到,释论解云:「说具三法堪为闻器,具三种条件就能成为听法的器皿,听法弟子的根本条件,若具其三,如果这三者都具足,则於法师所有众德,见为功德不见过失。这样法师所具有的功德才能真正看成功德,不会看成过失。犹非止此,不只如此的意思,即於听众所有功德,不只如此,以法师的角度去看听众的功德,亦即於彼补特伽罗,所以以法师的角度去看的时候,这个人的功德才会看成功德,而不是看成过失,见为功德非见过失。之前是说听众看法师的功德成功德,现在是说法师看弟子的时候,弟子的功德也才能看成功德,而并非看成过失。
若不完具如是器相,如果弟子没有具足这种条件,说法知识虽极遍净,说法者这个善知识,他的功德虽然是圆满的,非常殊胜完美的,然由闻者过增上故执为有过,也就是由听法者的过失,增上的意思就是强烈,或者未断除的缘故,会把善知识的功德执为过患,所以执为有过。这个过失是谁的过失呢?是说法者的过失,会去如此的执着,所以执为有过,於说者过反执为德。」或者是对於说法者的过失,把他执着为是说法者的功德。所以「於说者过,反执为德」的意思就是,对於说法者的过失,我们因为没有正直的缘故,反而执取为功德,会有可能发生这种的危险。
所以宗大师引经据论之後,在此宗大师作了一个总结,是故纵得完具一切德相知识,具有这种圆满条件的善知识,纵使我们得到了,然於其师亦难了知。但我们不一定知道这个人,真的具有这种的功德。纵使具有圆满条件的善知识,在我们面前,但是我们不一定知道说,这个说法者他具有一切的功德相,若知彼已能亲近者,为了能够让我们知道这个善知识具有圆满功德,为了能够亲近的缘故,所以首先自己本身要先具足这三种德相才对,必须自具是诸德相。
其中正住者,谓不堕党类,若堕党执,由彼蔽覆不见功德,故不能得善说妙义。在此宗大师针对三法里面的第一「正住」多作解释。也就是如果你自己本身已经给自己设定一个概念,「或者什麽情况要听,或什麽情况不应接受」,已经有这种概念,这叫做堕党执。这样你只会听自己喜欢的,你只会看到自己所要看到的、想要看到的,这样没有办法增长功德;而且他人的功德,你就不一定看得到了,因为你只是偏自己所喜爱的。所以如《中观心论》云:「由堕党恼心,终不证寂静。」堕党类者,谓贪着自宗,瞋他法派;应观自心舍如是执。如果具有这种贪瞋相应的情况下,而去听闻法义,那是没有办法的。所以《菩萨别解脱经》云:「应舍自欲,敬重安住亲教轨范所有论宗。」
有一种情况,如果我们具有先入为主的概念来听法,怎麽说呢?还没有成为佛教徒之前,我们应该不要抱着「只要佛所说的都是对的概念来听佛法」,这样所听的佛法就具有党类的过失,也就是所谓的不正住。纵使是佛所说的,也应该要观察,不应该以这种先入为主的概念,认为佛所说的都是对的这种决定来听闻;而是纵使是佛所说的,还是要观察,以这种概念来听,那就是正直了,这样才能对佛生起信心。我们对佛的信心,不应该是因为佛所说的,所以都是真的,而产生信心;而是什麽?纵使是佛所说的,还是要观察。
透过观察,当我们知道佛所说的,和实际上是完全吻合的,而且这种实际的状况,这种的真相,却是我以前所不知道的,而且对我的离苦得乐很有意义,因此对佛产生信心的话,这才是有智慧的佛教徒。所以所谓的正住,所谓正直的意思,也像是第三者的立场,他两边都听,两边都去看,保持中央的态度;要配合实际的状况去观察,如果完全吻合,再去相信。这时候就不应该再继续站在第三者的立场,这时候就可以产生信心了。但是在这之前,在信心之前,尽量让自己保持第三者的立场,这才是最正直、最正住的一种作法。
我觉得这一点,我们可以学习像西方的科学家,他们在观察任何一件事情的时候,他们会非常客观的来作研究、来调查,之後再决定;所以这种客观的观察方式,值得我们去学习,这就是里面所谓的正住的一种态度。
若念:唯此即完足耶?如果具有正住的功德那就足够了吗?这是不够的。虽能正住,若无简择善说正道、恶说似道二事慧力,犹非其器。纵使有了正住的功德,但是如果我们没有具足善恶辨明的智慧,二事慧力没有的话,那也不是具有弟子应有的条件。也就是你非常客观的去听两边说什麽了,可是你本身没有智慧来判断什麽是实际状况,变成两边怎麽说,难道都要接受?两边都要否定?要嘛两边都接受,要嘛两边就否认,或者是你可能会信错另外一边,因为你本身没有判别,或判断实际为何的智慧。所以纵使我们学习的态度非常客观,这是很好的,可是光是客观也是没有用,还要有智慧才可以。所以在此就是强调这一点。
故须具慧解彼二说,所以不只客观的态度去听两边所说的,而且要有智慧去判断实际状况为何?要符合实际的状况来作定解,则能弃舍无坚实品取诸坚实。这样才不会犯下,假的东西变成真的,真的东西变成假的,这部分的错误才能够舍弃;所以如果我们认定无坚实为坚实,这就是错了,这种的危险才能弃舍。
若念:仅具二德足耶?如果我们说获得这两种功德就够了吗?客观的态度以及具有智慧,这两者就足以成为弟子的条件吗?纵有此二,虽然有这两者的功德,但是本身不想学习,也没有用,若如画中听闻法者,全无发趣,他没有心想要去求学,再怎麽讲,或他怎麽有智慧,都没有用;还是要本身想要去学习的人,才有用。如果你不想学下去,那法师再怎麽说也是没有用的,所以本身也是要有希求心,所以仍非其器,故须具有广四,因此必须有想要修法的心。
所谓想要修法的心的意思,就是因为离苦得乐,我们虽然想要离苦得乐,但是一直离乐得苦,所以我们要知道这个问题一定错在那里?所以为了能够离苦得乐,所以我要去寻找一个方法,这一种想要去寻找方法的这个希求心,要有!而不是一开始就设定自己,我一定要学习佛法,不是这个意思;而是说为了想要离苦得乐,总要去寻找一个方法,这个方法在那里?必须要有这种的希求心。如果这个希求心都没有,所想的只是钱,当然你就不的从内心上去寻求离苦得乐的方法;从内心上去寻求离苦得乐的方法的缘故,所以我要先以客观的角度,去观察这个说法者到底说些什麽?一般正常的次序应该是如此。
释中更加敬法法师,属意二相,开说为五。之前《四百论》的解释里面,又有多加了,要尊重法,以及法师两者,所以若以《释论》的解释来讲,总共五相,弟子五相。但是从五相里面,我们也可以把它简略为四相,也就是第一希求,第二於法法师起大敬重,第三具慧,第四正住,也可以这样的解说,来诠释弟子应有的条件,所以我们现在看本文。
若如是者可摄为四,如果按照《释论》的解说,可以从五相把它浓缩为四者,也就是法和法师的敬重,不要两个分开,把它摄为一个条件也是可以的。
谓:一、於其法具大希求(这是第一);二、听闻之时善住其意;三、於法、法师起大敬重(这是第二);四、弃舍恶说,受取善说;此四顺缘谓具慧解(这是第三具慧)弃舍违缘谓正直住(这是第四)。
(29页)是诸堪为尊重引导所有之法,为了能够让善知识引导我们所有的法门,让我们走上成佛之道,所以应当观察自己,有没有具足上述所说的条件。如果具足的话,我们应该随喜自己的功德;如果没有具足,现在就要马上努力精进去成办,将来能够圆满的因缘。因为唯有圆满弟子所具备的条件,我们才能够去觉察,具有圆满善知识的功德;否则的话,就会如同之前所说的,我们不会把善知识的功德,看成是功德,反而会把过失看为功德,这样就会退失广大的义利。
什麽叫退失广大义利呢?以自己个人的利益来讲,无论是暂时究竟,或者是以比较深远的利益来讲,对於教法的一个损害,不只不会有帮助教法的弘扬,反而会损害。因为由个人的行为不妥当的,这都是我们要去思考的。所以要先具足弟子的德相,这样才够真正的去察觉善知识是否具有这种条件,才会有这种的觉察力,才有办法真正的依止善知识。如果我们如法去依止,获得了道证功德,自己就可以获得广大利益,无论是暂时或究竟,甚至於对教法来讲,都是有帮助的。
可是我们可能会有个问题,我们怎麽会知道别人内心的功德是如何?因为上述有说到,弟子要观察上师,上师也要观察弟子,因为上师如果不观察弟子,有没有具足这种德相,也会带来一些负面的作用。这种互相的观察,要怎麽样去实行?因为内在的功德是看不到的,如果有人问说的话。其实内在的功德虽然是看不到的,但是如果时间久的话,我们自然就可以知道,这个人他真实的想法是如何?他的言行是否一致?只要我们相处的时间够久,我们自然就能够知道;如果时间短促,当然是没有办法,但是时间久的话,一般我们大概就会有个底,这个人的言行,是如何?以这种的方式去作观察的。所以我们现在看宗大师所着作的本文:是诸堪为尊重引导所有之法,应当观察为具不具。若完具者应修欢慰,若不具者须於将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法,若不了知如是德相,则不觉察,由此退失广大义利。
丁三、彼应如何依师之理
第三,彼应如何依师轨理,如果自己已经具足弟子应有的条件的话,那我们就可以善观察那一位善知识,具有之前所说的条件,已经确定了具有这种具相善知识,真的是具足上述所说的圆满功德,那就应该从此获得法益。至於要於多少位善知识,来作依止或受学法益呢?针对我们依止多少位善知识的次数而言,两种不同的传记,也就是敦巴善知识,以及桑朴瓦善知识,两者不同的传记。
桑朴瓦尊者他有很多所依的善知识,有一次桑朴瓦尊者从康地来时,途中有个居士说法,於是桑朴瓦就从这位居士座前听闻教法。於是有一些徒众就反应说,桑朴瓦尊者您如果从居士听闻教法,不是有损您的威仪吗?於是桑朴瓦就回答说,你不要这样说,我就是因此所以得到两种利益。但是相反的善知识敦巴,他所依止的尊者,所依止的上师,并不多,没有超过五位。
这时候博朵瓦以及公巴仁勤喇嘛,他们两位共同议论,议论有关敦巴善知识以及桑朴瓦,那一者的作法才是正确的。他们两个最後的结论是,也就是未修心者,以及容易看到师长过患,或者是没有办法生起强烈信心的时候,博朵瓦以及公巴仁勤喇嘛建议,我们应该要配合着敦巴善知识的这种轨理,这样会比较安全。宗大师觉得博朵瓦以及公巴仁勤喇嘛,他们两个共同认为的这种结论,是相当符合实际的状况,应该如是才对。
同样的,根敦珠巴也有说到,如果我们没有办法真正作到观功念恩,或者是信心不够坚定,那上师不应太多,不应繁多。如果我们能够看一切众生视为自己师长,我们所看的一切都是功德,不容易去诽谤别人,具有强大信心,那可以依止繁多的善知识,所以有这两种不同的差异,最主要是根据个人的个性,根据个人的根器而说。所以我们现在可以看宗大师的本文里面有说到:
第三彼应如何依师轨理者。如是若自具足器相,应善观察尊重具否如前说相;在此的尊重,是指上师是否具有之前所说的德相,应於具相受取法益。是复有二传记不同,谓善知识敦巴与桑朴瓦。桑朴瓦者,尊重繁多,凡有讲说即从听闻。自康来时,途中有一邬波索迦说法而住,就是居士说法,亦从听闻,徒众白曰:「从彼听闻,退自威仪。」答云:「汝莫作是言,我得二益。」这是桑朴瓦的一个传记,接下来是敦巴善知识的传记。
善知识敦巴者,尊重尠少,数未过五。博朵瓦与公巴仁勒喇嘛共相议论,彼二谁善?於是他们两位的结论是什麽呢?谓於未修心,易见师过,起不信时,善知识敦巴轨理善美,应如是行。於是宗大师在此作了一个总结,现见此说,极为谛实,应如是学。
(29末)如是应知,曾受法恩,特於圆满教授导心知识如何依止?其理分二,为了能够获得圆满教授,所以我们要追随善知识。怎麽样去依止呢?有两种,以意乐上去依止,以加行上去依止,这两者,所以在此说到:
戊一、意乐亲近轨理(分三)
己一、总示亲近意乐
己二、特申修信以为根本
己三、随念深恩应起敬重
戊二、加行亲近轨理
己一、总示亲近意乐
先讲要依止的意乐是如何?《华严经》里面讲到以九种心来依止善知识。九种心又可以摄为四者,一「弃自自在」就是完全的让善知识引导我们,如同一个非常孝顺的儿子,他不会因为自己随心所欲想要做什麽、就做什麽,会看自己父母的容颜,完全听顺双亲的教诲,依教而行。同样的,如果我们确实真的找到这个具相的善知识,就不应该自己随心所欲的想怎麽样就怎麽样,而是完全的就把自己交给善知识,随善知识的意乐而转。
宗大师引经据论的说了这个经文之後,下面宗大师作了非常重要的结论,也就是此亦是说,於具德前乃可施行,在具相的善知识之前,可以这样作,任於谁前不能随便授其鼻肉。不是所有的人,都可以把自己的鼻子让他牵走,只有具足条件的善知识,我们才可以这样作。所以宗大师在讲法的时候,非常的果断,而且这些需要注意的地方,用辞都非常的尖锐,确实是如此。所以还没有依止善知识之前,要好好的观察,这是宗大师反覆的、语重心长的为弟子劝说。一但我们确定了这个善知识,具有圆满的条件、圆满功德的话,就要把自己所有的一切交给这位上师,让他来引导我们。可是把自己所有的交给上师,也不是说随便都可以给的,没有具足条件的人,不要把自己的鼻子随便让一个人牵走,不要这样作,否则的话会有危险。
如果我们的鼻子随便让人牵走,如果我们遇到一个恶知识,很爱面子的恶知识,当你问一些法益的问题,他真的不能回答,可是他又爱面子,那怎麽办?他可以随便编一套,这时候不是自己误入歧途吗?可能会走上歧途。但是如果我们真正依止一位,具有圆满功德的善知识,他应该是非常正直的,而且非常诚实,如果他真的不知道,他就说不知道,所以绝对不会把我们带上错误的道路上去。如果真的具有功德的话,我们真的可以把自己完完全全的交给这位具有功德的善知识,那是绝对没有问题的。
《华严经》说以九种心亲近承事诸善知识,能摄一切亲近意乐所有扼要。即彼九心摄之为四:弃自自在,舍於尊重令自在者──如孝子心。谓如孝子自於所作,不自在转,观父容颜,随父自在,依教而行,如是亦应观善知识容颜而行。现在佛陀现证三摩地经中亦云:「彼於一切应舍自意,随善知识意乐而转。」所以宗大师在此作总结,也就是刚刚说的那句话,此亦是说於具德前乃可施行,任於谁前不能随便授其鼻肉。把自己的鼻子交给别人牵。
之前是讲到第一个弃自自在,也就是四者里面的第一者,弃自自在。弃自自在里面包括九心里面的第一心叫「孝子心」。现在讲四者里面的第二者「谁亦不能离其亲爱能坚固者」,就是九心里面的第二心「金刚心」。其内容是什麽呢?无论任何的人来障碍师徒三昧耶,都不能得逞,无论自己的亲友,或是恶友来破坏,都不能得逞,所以我们现在可以看到本文里面有说到:
(30页)谁亦不能离其亲爱能坚固者──如金刚心。谓诸魔罗及恶友等不能破离,即前经云:「应当远离,亲睦无常、情面无常。」
现在讲到四者里面的第三者,荷负尊重一切事担者,也就是九心里面的第三心如「大地心」。荷负尊重一切事担者──如大地心。谓负一切担,悉无懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云:我们今天好不容易有这样的机缘,能够遇到具有功德的菩萨,也就是我们的善知识,所以今天能够从这一尊菩萨如教奉行,是我们的福气,我们绝对不要认为这是一种负担,应该很荣耀的来依教奉行才是,所以如同本文云:「汝能值遇如此菩萨我之知识,如教奉行,实属大福。今後莫觉如担,当为庄严。」
第四者就是「荷负担已应如何行」,第四者里面包含了九心里面的其余六心,所以首先就是「轮围山心」。轮围山心就是无论发生任何的障碍,我们都不会因此而感到动摇,就像慬哦瓦住在汝巴的这个地方,也就是今天的提龚的这个地方,那时候公巴德炽,因为太寒冷的缘故,所以身体衰退了,於是就向依怙童商量,是否应该往其他的地方前往;於是就被告知,我们纵使去了很多次的尊胜宫(像是天人的这种宫殿),具有很好的卧具安乐等,可是又能怎麽样呢?可是亲近大乘知识,听闻正法,唯有今天才有办法,所以就不要跑了,在这里好好给我住下来。我们现在可以看到本文里面说到:
荷负担已,应如何行?其中分六──如轮围山心者,任起如何一切苦恼悉不能动。慬哦住於汝巴时,公巴德炽因太寒故,身体衰退,向依怙童称议其行性,如彼告云:「卧具安乐,虽曾多次住尊胜宫,我们纵使多次的安乐的住在天人的尊胜宫里,但是又能怎麽样呢?然能亲近大乘知识听闻正法者,唯今始获,应坚稳住。」所以不要再走了,我们要好好住在这里,因为能够亲近大善知识,听闻正法的机会,只有这一次而已。
现在讲到第五种心,如「世间仆使心」者,也就是无论上师任何的命令,既然我们一切都完全交给上师,就无庸至疑的去行持了,不要再非理作意,或者胡思乱想。就像有一次阿底峡尊者要去後藏,会见一切的大译师,还有一切的智者。在这个集会的地方,有一堆泥滩,种敦巴大师看到这个泥滩之後,马上脱掉自己的衣服,扫除了泥秽,用不知那里拿到的乾净的白土把它覆盖,在此的依怙是指阿底峡尊者,在阿底峡尊者的座前摆了一张桌子,在此写供坛就是桌子。於是阿底峡尊者就笑着说:「奇哉!印度亦有类似汝者」,应该是这麽说:「奇哉!如果印度也有像您这样的话」,应该是这样的语气才对。所以我们现在可以看宗大师所着作的本文有说到:
如世间仆使心者,谓虽受行一切秽业,意无惭疑而正行办。昔後藏中,一切译师智者集会之处,有一泥滩,敦巴尽脱衣服扫除泥秽,不知从何取来乾洁白土覆之,於依怙前作一供坛(就是在桌子上摆着曼达拉),依怙阿底峡尊者笑曰:「奇哉!印度亦有类似汝者。」
现在看第六心,如「除秽人心」者,也就是断一切的慢心,以及过慢,绝对不能有丝毫的想法认为,自己比自己的上师、善知识,还要具有功德。如同敦巴仁波切有说到,在我慢的高丘上,是不会流出功德的水流。同样的慬哦瓦也说到,在春初的时候,依由阳光反射的关系,会有一种遍青色的光线,我们要看这个光是来自於高峰的顶上,还是来自於一般的平地而先发起的?从此我们可以知道,於是作了这样一个比喻。我们现在可以看宗大师在本文里面有说到:
(31页)如除秽人心者,尽断一切慢及过慢,较於尊重应自低劣。如善知识敦巴云:「我慢高坵,不出德水。」慬哦亦云:「应当观视春初之时,为山峰顶诸高起处,青色遍生,抑於沟坑诸低下处而先发起?」
第七「乘心」者,谓於上师所交代的事情,再大的困难也应欢喜的受持,所以如本文云:如乘心者,谓於尊重事虽诸重担,极难行者亦勇受持。
第八,如「犬心」者,谓尊重毁骂,於师无忿。如朵垄巴对於善知识画师,每来谒见便降呵责,於是画师的弟子良摩瓦就对善知识画师说:这个阿闍黎朵垄巴怎麽对我们两个这麽凶?於是善知识画师就跟他的弟子良摩瓦说到,难道你觉得朵垄巴有在指责我们吗?我不觉得如此,我每一次受到师长如此的赐教,我就觉得好像得到了胜乐金刚的加持一次,所以在此我们可以看本文:
如犬心者,谓尊重毁骂,於师无忿。如朵垄巴对於善知识画师,每来谒见便降呵责,画师弟子良摩瓦云:「此阿闍黎於我师徒,特为瞋恚。」画师告云:「汝尚听为是呵责耶?我每受师如此赐教一次,如得黑茹迦一次加持。」黑茹迦就是胜乐金刚的意思。
八千颂云:「若说法师於求法者现似毁咨而不思念,然汝於师不应退舍,复应增上希求正法,敬重不厌,随逐师行。」
第九心,如船心者,谓於尊重事任载几许,若往若来,悉无厌患。以上结束了依止善知识的九种意乐,简略为四的内涵。
有时候我们的善知识,因为谦虚的缘故,所以不一定有像自己这麽多的弟子,这是有可能会发生的事情。所以当自己的弟子多了,很明显的自己受到弟子众的爱戴,但是我们的善知识却是如此的谦虚,在众多人的面前,一直没有凸显出来,因为他很谦虚。所以在这种的情况下,我们很可能会有这种的想法,就是说我比我的师长还要来得优秀;绝对不要有这种想法,这时候最好的对治力是什麽?就是缘起见。
我们可以想想,今天我们凭什麽能够受到这些弟子的爱戴?弟子的尊重?以及自己的美誉美德,因为善知识的关系。如此这样去思惟,自己所有的功德,最主要的因缘来自於那里?它不是无因而生,也不是常因而有,也不是完全靠自己的努力而来的;虽然自己的努力也算占少许的一部分的因缘,但是大多数的因缘完全都是由善知识,如此的思惟,自然我们就能摧伏自己的我慢。有时候我们可能真的会有这种慢心,这样的慢心发起,确实不是一件很好的事情,这是我们要去特别注意的。