ＣＤ（上）道前基础 12-10    达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

丁二、破除此中邪妄分别　　　

（52页）第二、破除於此修轨邪执分别者。也就是未懂佛所说的圣言，以及大教典的这些教授师，曾经有这样说过，在正行修道的时候，不需要反覆的去观察法义，只要止修就可以了，不需要观修。如果以智慧反覆的观察，是在闻思的时候。在闻思修，修的时候是不需要反覆观察的；只有在闻和思的时候，需要反覆观察。在正修的时候，也就是闻思修第三者，在修的时候，为什麽不用反覆观察呢？因为有住分别是有相执，这种的反覆观察是属於分别心，这样又是一种执着，会形成成佛的障碍。於是宗大师回覆说，这是完全没有通达修行扼要的极大乱说，非常错误的谬论。

《庄严经论》里面有说到，「此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。」也就是先听闻後思惟，在修行的时候，是之前在思惟的时候已决定的内涵，生起定解的内容，反覆的去串习它。在串习的时候，有两种的模式：一个就是让自己的心，定住在之前已决定的法义上，这个叫止修；可是当我们的感受慢慢的消弱的时候，要透过反覆的观惟，让我们把之前决定法义的内容，再看得更加的清楚，再次的产生觉受，能够再次产生觉受的力量，最主要是靠观修的模式。所以我们去串习这个法义的时候，串习已生定解的法义，不是强迫自己一直去缘这个法义而已，还是要透过反覆的观察，这样才会更强而有力，才有办法现起真实义。所以我们现下可以看到本文有说到：

第二、破除於此修轨邪执分别者。心未趣向圣言及释诸大教典现教授者，作如是言︰正修道时，不应於境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别，是有相执，於正等觉，为障碍故──此乃未达修行扼要，极大乱说！《庄严经论》云︰「此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。」此说从其思所成慧，如理作意，所闻诸义，修所成慧，真义现观，乃得起故。

什麽叫做修呢？「修」必须先从他人而听闻，由他力的缘故，而发起定解。之後自己再去思惟，把已听闻的内容，透过正教，无论是比喻也好、理由也好，或者有没有符合逻辑，看有没有配合正因等，透过这些种种的思惟法义，以自己的力量来作决定，这时候都是在闻思的状态当中，所以由闻思而生定解。当我们生起定解的时候，就能远离疑惑。以远离疑惑，已决定的法义，反覆的去接近它、串习它，这个叫做「修」的意思。所以串习就是修的意思，反覆的去训练，反覆的去习惯，反覆的去串习，这个就是修。

在反覆的去习惯，反覆的去串习，反覆的去接近的时候，有两种的方式，一个就是透过观察，一个就是专注，以这两种的方式而去修学，这两者都是需要的，而不是不需要的。所以「於闻思所择抉义」，宗大师看到，或者是这些大论师也看到，所以在此说到现见。对於闻思的所决择义，诸大论师都看到，具有两种串习的方式，第一者，具有不观止住，以这种方式去作串习；以及第二者，观慧思择而去修习，以观慧的方式来作修学，来作串习，所以有两者。这大论师都现见的、都看到的。如果你说一切的串习方式，唯有透过专注，不需要思惟，那就等於你所持的一粒麦，却说持有一切谷，是这种的感觉，跟这种的说词没有两样。我们现在可以看到，宗大师在本文里面说到：

（53页）故所应修者，须先从他闻，由他力故而发定解，次乃自以圣教正理，如理思惟所闻诸义，由自力故而得决定。如是若由闻思决定远离疑惑，数数串习，是名为修。故以数数观察而修及不观察住止而修，二俱须要。为什麽呢？因为所有的大论师都看到。以於闻思所决择义，现见俱有不观止住及以观慧思择修故。是故若许一切修习皆止修者，如持一麦说一切谷，皆唯是此，等同无异。

而且如果我们讲到闻所生慧，先有闻、才有闻所生慧；同样的思所生慧，先有思才有慧；同样的，修所生慧，要先有修才有慧。既然是如此，要成办修所生慧之前，必须先有修，这个修是靠什麽而修？是靠思所生慧的决定义而修，所以才有闻思修这三慧的次第而产生。所以修慧是由思慧所生，换句话说我们听得越多，有多闻的话，就有更多的闻所生慧；有更多的闻所生慧，就有更多的思，由更多的思，生起更多的思所生慧；由更多的思所生慧，而去产生更多的修行，修力以及修德，而去成办修所生慧。所以所修的内涵，跟之前所闻的、所思的内涵，如果是完全两码事，是分开的话，那就等於我们闻思的时候，好像是在学一般的知识一样，变成所修的时候是学一个无关紧要的余事。这样的话，好比有一个人叫我们往东边跑，但是我们跑向西方一样，是完全毫无相关的，这样就等於我们破除了佛所说的善言。

佛的善言说什麽呢？闻思修三慧的次第，是决定的。但是我们这种的乱说，这种的歪理，只会破除佛所说的善言。那变成修行的时候，不需多闻、不需多思，这种不需多闻、不需多思的理论，居然成为善说，那是因为没有通达佛陀圣言扼言的缘故。我们现在看到本文里面有说到：

复如闻所成慧以闻为先，思所成慧以思为先，如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧，此慧几多其思亦多，思惟多故从思成慧，亦当不鲜。如思慧多，则多修行，修行多故，则有众多灭除过失，引德道理；故诸经论，皆说於修闻思最要。若谓闻思所决择者，非为修故，唯是广辟诸外知解，若正修时，另修一种无关余事。如示跑处另向余跑，则前所说悉无系属，亦是善破诸圣言中，诸总建立三慧次第生起之理，则其乱说趣无错道，不须多闻亦成善说，未达此等扼要之相，

就等於我们学了许多的经典，无论是显教波罗密乘，或者金刚乘等的这些续部，或者是完全没有学过的人，在正修的时候，居於所学的内容是一模一样，不多也不少，完全一样的话；或者是认为在正修的时候，如果我们去思惟法义或观察，都是过失的，这种的见解是完全错误的。所以宗大师把它形容为「诸恶轨派令成坚固」，如果这样的见解，变成我们的这种颠倒思想、或谬论，已经成为非常坚固了，这是很危险的，必须去防患的。

所以所谓修行、修行，也就是所谓串习闻思二慧所决定义，让它去接近它，让它去习惯它，虽然不一定是修所生慧，但是是修，这样并没有任何的相违。修所生慧和修有差，修所生慧是奢摩他以上，才有所谓的修所生慧。所以一般在三界里面来讲，唯欲界所摄的情况下，是没有修所生慧，因为唯有色界所摄以上，才有所谓的修所生慧。换句话说，如果没有得到奢摩他，没有得到初禅未到地定时，因为是没有修所生慧，难道你要否定没有修吗？如果你认为修所生慧，跟修是一样的话，那就错了。因为纵使这些凡夫，没有得到初禅未到地定，初禅未到地定也就是九住心里面的最後一住心，那也就是奢摩他的境界。还没得到之前，难道没有修吗？也是有修。

在欲界所摄的情况当中，只有一种情况会有修所生慧，那就是在六地菩萨，入大地的时候，那时候由欲界所摄的心，依由菩萨这种非常不共殊胜的禅定力量，可以使欲界所摄的心，形成为修所生慧，这种特殊情况以外，所有欲界所摄的心，都并非是修所生慧。可是却仍然可以修学，却仍然可以有闻思修的，所以我们要知道这种的差别。这个在《阿毗达磨法论》里面，在此的「法论」就是《阿毗达磨论》里面有说到。

而且在《波罗密多释》里面有明显的说到，所谓「修」的意思是什麽？就是令心转为此义，或者是转为此事。如果看到《波罗密多释》的论文，如同论文所说的「所言修者，谓令其意」就是让我们的心，转为要修的内涵，「成彼体分」转为这种的体性，「或成彼事」或者是缘这个内涵。

就像是我们修学悲愍心、或者是信心、慈悲的话，就把能修的心，转为所修的性，或所修的悲，跟性和悲转为同一个体性，这是第一个「成彼体分」的意思。「或成彼事」就像学习无常或学习空性，它最主要不是说，当然心是无常、心也是空性这是没有错，但不是说像转为性、转为悲一样的这种转化，而是以一种所缘的方式来作观察，所以修有分两者。一些西藏的大译师们，他们在翻译「修」的时候，也会翻译成串习，所以修和串习是一样的内涵。就像《现观庄严论》里面有说到「见习诸道中」「见修诸道中」，都是一样的意思。所以这里面有说到，所谓的修和习，或者串习两种都是同一个意思。我们现在看刚刚所解释部分的本文：

即是多习经典续部，与一从来未习教者，於正修时，二人所修全无多寡。又彼行者，执闻法及观择等以为过失，诸恶轨派令成坚固。是故串习闻思二慧所决定义，虽非修成，然许是修，有何相违？若相违者，则诸异生未得初禅未到定时，应全无修。以欲地中，除说已得入大地时，由彼因缘，可生修所成慧之外，余於欲地无修所成，对法论中数宣说故。在此的法论是《阿毗达磨论》有如此的说到，故言修者应当了知，如《罗蜜多释论明显文句》中云：「所言修者，谓令其意成彼体分或成彼事。」譬如说云修信修悲，是须令意生为彼彼，生为信或生为悲。以是诸大译师，有译修道，有译串习。如《现观庄严论》云：「见习诸道中」，盖修习二，同一义故。

有时候在我们平常说话的时候，也会有这种的语病，也就是我已经学了五部大论了，我已经学了大论典了，我已经毕业了，现在要去深山闭关修行，我就不需要再学习大论典了。像这种讲话的方式，其实就有一点像是之前宗大师要破斥的那个谬论的思想，是有点相似。好像去深山关闭修行的时候，跟学习大论典、或思惟大论典的内涵没有关系，好像是要脱离的样子，这是我们平常时常会犯错的语病，这是我们要去注意的。

而且慈尊菩萨也有说到「决择分见道、及於修道中，数思惟称量、观察修习道。」在此有说到，大乘修行者在修道的时候，不只是修所生慧，不只是资粮道、加行道、见道，连修道的时候都有说到，「数数思惟，称量观察，思择此语」，明明慈尊菩萨已经如此的说了，所以知道了慈尊菩萨所说的这句话，还说观修是相违的话，「观与修是相违」那真的是无可救药，是可笑处！在此我们可以看本文：

（54页）又如至尊慈氏云：「决择分见道及於修道中，数思惟称量，观察修习道。」此说大乘圣者修道，尚有数数思惟，称量观察。思择此语，透过上述慈尊菩萨所说的这句论文，则知，我们自然能够知道，若说，将护与修二事相违，在此的护是观察的意思，也就是反覆观察，而去守护其法义的意思，以及与修二事相违，是可笑处！

为什麽在此的护是说成修呢？我们可以在下一段继续看到，如是如说修习净信，修四无量，修菩提心，修无常苦，佛经里面有说到，皆是数数思择将护，说名为修，极多无边。像这种反覆思惟，而来守护法义的内涵，把它取名为修者，许多的经论都有如此的说到。如同《入行论》及《集学论》云：「为自意修我造此」，是二论中所说一切道之次第，皆说为修。同样的《集学论》云：「以如是故，身受用福，如其所应，当恒修习，舍护净长。」此说身及受用善根等三，於一一中，皆作舍、护、净、长四事，说此一切皆名为修。所以你不要把修的范围限定在止修而已，或者是专注而已，这样范围太小了，真正修的内容是非常广泛的，故言修者，不应执其范围太小。  

之前这个人，他说了「修」一定是止修，所以我们在正思惟观察的时候，只有在闻思的时候，但是修的时候，并没有所谓的思惟，这是他所说的第一个谬论。第二个论典是什麽呢？他又说到一切的分别都是相执，都是执着的意思，一但是执着就会成为佛道的障碍，所以在此我们可以看到宗大师所着作的本文说到：

「又说一切分别是相执故，障碍成佛，弃舍一切观察之修」这种的言论，「此为最下邪妄分别，乃是支那和尚堪布之规。破除此执，於止观时，兹当广说。」就是在下面奢摩他、毗钵舍那的时候，我们可以看到支那和尚堪布，曾经有说到这种的谬论，所以「兹当广应」，如何破除、破解的方式，在下面会说到。「又此邪执障碍敬重诸大教典」如果认为一切的观察都是障碍成佛之道，那等於对一切的大教典的敬重，造成极大的损害。

为什麽呢？因为我们看龙树菩萨所着作的《中论》，或者《中观理聚六论》，以及像我们现在可以看到的《入行论》，或者是《释量论》等，或者是月称菩萨所着作的《入中论》，这些大论典里面，大部分都是用正因、辩论，因明的方式，反覆的观察，反覆的去思惟，而来立宗的。如果反覆思惟观察，这会形成成佛阻碍的话，那岂不等於这些大论典所建立的思想，对於修法是没有用的。变成我们在修行的时候，完全用不上大论典所说的内涵，既然如此我们为什麽要去尊重大论典，那没有意义。所以如果认为一切的分别皆是相执，都是一种执着，只要是执着就应该放弃的话，那就等於间接的障碍对於一切大论典的尊重，以及间接诽谤一切大论典所阐释的法义了。因为他会认为反覆观察这是不需要的，而且会形成修法时候的障碍，这样就等於圣教隐没的极大因缘，败法的主要因缘。

有时候我们在《续经》，读金刚乘的一些咒经里面，有时候会时常会看到《续经》的文字里面有说到，「分别即妄念」，或者「相执即无明」，或者「执取即谬因」等等的这种经文的时候，我们要特别的小心。要了解到在此的执取，或者在此的妄念，在此的一种执着，在此的一种相执，指的是什麽意思？这个我们一定要厘清清楚，而不是说所有的执取，都完全的诽谤，不应该这样子的。

在此支那和尚堪布的「一切分别皆为相执」的想法是什麽呢？他认为只要一但有这个东西，那个东西，当有这种想法的时候，自性执着就会跟随着产生。他觉得只要我们去执取任何一件东西的时候，自然就会看到这个东西的自性，也会执取这个东西的自性。所以他把这个东西，和这个东西的自性，混为一起，所以一但执着某一个境的时候，就会自然执着到这个境的自性了。就变成「有」和「自性有」分不清楚了，所以一但执取它的存在，就等於执取了它的自性存在，所以说一切的执取，都是相执，都是实执，他是这种的想法。但实际上并不是只要「有」都是「自性有」，有和自性有是不同的，这个没有搞清楚，那就很麻烦了，就会产生上述所说的这种谬论，这是我们必须去认知的。所以有时在《续经》里面看到，一切的执取都要放弃、都要舍弃，要搞清楚，那时候的执取所指的意思是什麽？

现在支那和尚他所说的是如此，一切的相执都会障碍成佛，这个相执是为什麽他会这种的想法？我们都要认清楚，才不会全部都混在一起。这样就可以很明显的知道，里面之间的差异是在那里？现在我们可以看本文里面有说到：

又说一切分别是相执故，障碍成佛，弃舍一切观察之修，此为最下邪妄分别，乃是支那和尚堪布之规。破除此执於止观时，兹当广说。又此邪执障碍敬重诸大教典，以彼诸教所有义理，现见多须以观察慧而思择故。诸思择者，亦见修时无所须故。又此即是圣教隐没极大因缘，以见诸大经论，非是教授心不重故。

於是问到，什麽情况下应当观修？什麽情况下才应当止修呢？宗大师回答，如果我们修学亲近善知识，而去培养对善知识的净信心，以及暇满义大，或者是念死无常，业果，生死过患等，或者是菩提心，思惟这些法义的时候，应该以观修为主。因为透过观修，能够使这种非常强烈的，无论是信心也好，或者是菩提心的这种感受的力量，能够让它变得非常的猛利，而且增大。如果没有透过观修的方式，没有透过这种反覆的思惟，那这种感受没有办法生起。而且就以亲近善知识的法义来讲，也就是因为反覆的思惟，依止的功德，不依止的过患，才能够消灭不依止的过患，所以这种都是透过反覆的、数数的观察思惟才有办法的。

又像是我们对於贪境，反覆的去思惟它的好处，反覆的去思惟它的可爱之相，就会增益它更好的一面，於是贪心就会更加的强烈。同样的，如果对於仇敌，或者是不悦意的、厌恶的这种境，我们反覆的去以负面去思惟，那会添增这种不悦意相，而去生起猛烈的瞋恚。同样的道理，修道也是如此，这个跟明不明显，没有直接的关系，最主要是有没有靠反覆思惟的力量，而去恒常观修。在此我们可以看到宗大师在本文里面也有说到。

（55页）如是修道有思择修及不思择止修二种。然如何者思择修耶？及如何者止住修耶？谨当解释。如於知识修习净信及修暇满、义大、难得、死没无常、业果、生死过患及菩提心，须思择修，谓於此等须能令心猛利，恒常变改其意。此若无者，则不能灭此之违品，不敬等故。起如是心，唯须依赖数数观察思择修故，如於贪境，若多增益可爱之相，则能生起猛利之贪；及於怨敌若多思惟不悦意相，则能生起猛利瞋恚。是故修习此诸道者，境相明显、不明皆可，然须心力猛利恒常，故应观修。

若心不能住一所缘，於一所缘为令如欲堪能住故修止等时，若数观察住心不生，故於尔时则须止修。於止观时此当广说。

还有一种情况就是，我们的心没有办法安住在一个境上，容易散乱，没有办法随心所欲的，想要在一个境上安住多久就住多久，这种的止修，这种奢摩他的观修的方式，就必须透过止修。在《广论》的後段，止观的时候，会有作更详细的解说。 

又有未解此理者，说：凡智者唯应观修；凡孤萨黎，唯应止修。孤萨黎就是行善者是以止修者主，具有智慧的人以观修为主，此说亦非，这也是没有道理的，以此一一皆须二故。虽诸智者亦须修习奢摩他等，诸孤萨黎於善知识，亦须修习猛信等故。又此二种修行道理，无论是智者也好，或者是修善者也好，都是需要止修和观修两种的方式来修行的，智者也需要修学奢摩他，同样的行善者，也需要依止善知识而去修学信心，於诸经藏及续藏中，俱说多种。须由观察而修习者，若无观修，或是微少，则不能生无垢净慧，道胜命根，慧纵略生亦不增长，故於修道全无进步。因为所有的道谛功德的增长，最主要是靠智慧来增长的。所以智慧不增长的话，道就无法增长；智慧要增长，思惟的力量就必须强大。道所修证最究竟者，如《敬母阿闍黎》云：「慧中如遍智」，谓能无杂简择一切如所有性、尽所有性，即是慧故。

是故於道几许修习，返有尔许重大忘念，念力钝劣简择取舍，意渐迟钝，当知即是走入错道正因之相。也就是有一些人，认为修禅的时候，因为内心往内收摄，所以内心不再散乱，那种内心收摄、安宁的感觉，又觉得很舒服。所以一打坐的时候，就觉得心很静、很平稳、很舒服。细微的沈没和粗分的沈没又分不清楚，觉得反覆的观察会影响到内心，原本非常宁静的这个层次，他就觉得心不应该散乱，不应该多多的思惟。原本是很聪明的人，可是因为修法上的错误，所以慢慢的就不训练他的正知，不训练他的智慧了。智慧的这种心所，它很奇妙的是，你不去用它，它的作用就慢慢的消弱，所以就变得越来越迟钝，反应越来越慢。後来这个修行者，他一直就是浸泡在安详禅定安乐的境界当中，这样的话慢慢的没有正念，也没有正知，变得反应非常的迟钝，会有这种危险。这是我们特别要去注意的一点。

（56页）「又於三宝等功德差别，若能多知，依此之信，亦多增长」了解的越多，信心就会越强，对三宝的功德思惟越多，才有办法产生信心，这样对三宝的忆念才会越强烈。同样的对生死过患，思惟的越多，才能够更加的相信，才有办法生起更多的厌离，增长出离心。所以透过多种的角度，来看解脱的殊胜，还有解脱的胜利。此故，我们才有办法了解到菩提心的殊胜功德，以及六度万行的殊胜功德，於是生起不退失的这种信心。所以这一些都是透过反覆的观察，才有办法生起的。我们现在看宗大师在本文里面有说到：

又於三宝等功德差别，若能多知，依此之信亦多增长，若多了知生死过患，故生众多厌患出离。若由多门能见解脱所有胜利，故亦於此猛利希求。若多了解大菩提心及六度等希有诸行，则於此等诸不退信，欲乐精进，渐能增广。如是一切皆依观慧，上述所说的一切都是由观察的智慧而来发起的，观察经义修习而起，故诸智者应於此理引起定解，他不能转。所以对於观慧能生这些殊胜功德的内涵，上述已经引用了许多大论师、大智者，所说的圣言来决定的。我们应该要生起如是的定解，不要随意的由他人而转。

诸於修理见解极狭者，作如是言，也就是另外一个问题，也就是说──若以观慧极多思择而修习者，则能障碍专注一缘胜三摩地，反覆的思惟，就变成内心一直要往外缘取。如果内心一直往外缘取，对内心收摄的这部分会产生障碍，会有矛盾，专注一境的定力，就不能坚固了，故不能成坚固等持。这是它的一个问题，所以为了能够成办三摩地，我们不应该一直往外去思惟，内心不应该多思惟、多观察，因为以专注一境的禅定为主，如果这个问题的话。於是在此宗大师作回答，此当宣说，若谓其心於一所缘，如其所欲堪能安住，此三摩地先未成办现新修时，若数观择众多所缘，定则不生，乃至其定未成以来，於引定修，唯应止修，亦是我许。

如果你未曾得过奢摩他，为了能够成办奢摩他的缘故，所以在正行奢摩他之前，唯有透过止修，来缘自己所要缘的所缘境，这个也是我答应的，我也是如此主张的。因为在正行修学奢摩他的时候，就是以止修为主。可是在没有正行奢摩他之前，要有众多的因缘，让我们去促成这个奢摩他。就像现在要修学奢摩他，是为何而修？至少要知道。在修学奢摩他之前，要先对奢摩他发起欢喜心，才会修，所以必须看到奢摩他的殊胜功德；如果没有思慧，如果没有数数观察的智慧，你如何对奢摩他发起欢喜？这也是没有办法的。所以这些都是在奢摩他正行之前，我们必须透过观慧来知道的，若谓引发如是定前，观修众多即许是此定障碍者，是全未解大车释论宣说引发三摩地轨。

如果你认为，在正行修学奢摩他之前，如果多多思惟法义，会障碍三摩地，那就是你完全不了解大论典的内容了。所谓反覆的思惟观察，会障碍专注一境的禅定，你的这个问题要把它解剖得更仔细。如果你是在讲正行的时候，那当然不能反覆的思惟观察，那时候只依止修为主。可是如果你是在说奢摩他正行之前，或者正行之後，在未修的这个时段，当然可以。如果你认为，在未修的时段，反覆的思惟观察会障碍三摩地，那就跟大论典所说的法义是完全相违，那你就完全不了解了。

谓如黠慧锻师，将诸金银数数火烧，数数水洗，净除所有一切垢秽，成极柔软，堪能随顺，次作耳环等诸庄严具，如欲而转堪能成办。如是先於烦恼随惑及诸恶行，如在修习诸黑业果生死患等时中所说，应以观慧数数修习彼等过患，令心热恼或起厌离，以是作意如火烧金，令意背弃诸黑恶品，净此诸垢。如在修习知识功德暇满义大三宝功德，白净业果及菩提心诸胜利等时中所说。以观察慧数数修习此等功德，令心润泽，或令净信，以此作意，如水洗金，令意趣向诸白净品，爱乐欢喜，以白善法泽润其心。

这上面也就说到了，一个真正具有智慧的炼金者，他会反覆的以火来打金银，以水反覆的去洗金银，来净除一切金银的污垢；之後让它变成非常的柔软，能够随自己的意思，无论去作耳环也好，或者是项链也好，这些的庄严。所以一个好的金子质料，或者银的质料，能够成为一条非常美丽的项链，或者非常好看的耳环，是需要经过这些种种的过程，而不是一直用火去烧它而已。虽然在火烧的时候不能用水洗，水洗的时候不能用火烧，它是完全相违的，它是互相障碍，可是这不代表这整个过程都是相违的。

同样的道理，我们的心是非常、非常顽固的，而且很多的污垢，如果要让这个心改变的话，有时候要思惟恶业的过患，让内心产生厌恶，或者是内心收摄的这种感触。有时候也要思惟，三宝的功德，以及白业的殊胜，於是让心产生欢喜，让内心变得更加的柔软，具有善法的滋润，是以这种的方式，反覆的去调伏内心，让内心获得调伏的。

就像我们在修禅定的时候，心的起伏过高，容易产生散乱，过低容易产生沈没。当我们的心力过於低沈的时候，就要想令心欢喜的法义，像是三宝的功德等，或者是菩提心的殊胜等；只要去缘内心欢喜的这些内容的话，那我们心的心力就会提昇，这样心的起伏就不会过於低沈，就不太容易受到沈没的障碍。可是如果你不懂三宝的功德，菩提心殊胜功德，没有这种反覆观察的话，你如何知道？你如何观修？没有办法。

同样的当内心的起伏过高的时候，应该多多思惟令心往内收摄的内涵，像是思惟轮回的过患，恶业的过患，以及不依止善知识的过患等，透过这种的思惟，让自己的内心往内收摄，就不太容易散乱，这样就能够避免散乱的障碍。

这些的法义，也是透过平常的思惟才有办法。其实更多的观慧，对於三摩地的修持来讲，是有帮助的，而不是造成相违的，而不是造成违缘的，以整体上来讲是如此。可是在正行，修学禅定的时候，是以止修为主，这并不相违。可是初禅後，或者是入定前，都要有这些的基础。