菩提道次第广论(第15讲)
菩提道次第广论卷三
CD(上)道前基础 12-12 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
丙二、如何摄取心要之理
第二、如何取心要之理分二
丁一、於道总建立发决定解(分二)
戊一、三士道中总摄一切至言之理
戊二、显示由三士门如次引导之因相
丁二、正於彼道取心要之理
戊一、三士道中总摄一切至言之理
佛从发心之後,行广大行累积资粮,最後现证一切圆满正觉果位,完全都是为利益有情,所说的教法也是唯有为利有情而说的。成办有情的利益大致上可以分两者,我们说利他、利他,他人的利益来讲,可以分两者:暂时的利益以及究竟的利益。暂时的利益来讲,就是增上生,也就是後世的人天善趣,当然在增上生里面最好的就是暇满;究竟就是决定胜,就这两者,增上生和决定胜。如果是为了成办增上生,所说的一切法义,都可以摄入为下士或共下士等,这种的法类。所以「殊胜下士者,是於现世不以为重,希求後世善趣圆满」这叫做殊胜下士者。也就是追求暂时安乐的人,一般我们把它归类为,智慧比较低劣的人,这称为下士夫。所谓下士夫的意思就是只看暂时利益,只追求暂时利益的人,叫做下士夫。可是为什麽我们要说殊胜下士者呢?因为他虽然是求暂时的利益,可是这个暂时利益,不只是今生,他还想到後世了,所以比起另外一种的下士者,它更为殊胜,更有智慧的缘故,所以说了殊胜下士者。
决定胜可以分两者,只有自己解脱的别解脱,以及一切遍智,也就是佛陀的智慧,有分两者。如果讲到前者,只为求自己解脱,像是声闻乘或独觉乘,他们所说的这种别解脱的解脱之道,这些种种的法义,都可以摄入为中士道,或者是共中士的所有法类。中士夫的意思是什麽呢?他不寻求暂时的利益了,他寻求是永久的、永恒的安乐,他深知一切痛苦最主要都是来自於无明,他厌患烦恼和烦恼的根本无明所造作的一切,为了能够从无明当中获得脱度,於是去寻求解脱之方便,而去学三学的,这是中士夫的意思。我们现在讲一切种智,一切种智如同觉窝,就是阿底峡尊者有说到,成办一切种智的方法有两者:密咒大乘,以及波罗密多乘,也就是显教和密教。这两乘的法义,都属於上士的内涵。所以上士夫是什麽意思呢?就是随大悲而转。也就是说我们被心给控制,心不是被烦恼给控制,心被大悲心,随着大悲自在的控制,随着大悲心而转。为利一切有情,能够脱离痛苦,所以我必须成就无上菩提,於是学习菩萨的六度万行,以及生起次第和圆满次第两者的,这种人我们称为胜士夫,也就是所谓的上士夫。
至於菩提方面以及密乘的这种内涵,下当广说。至於六度的修持,在《广论》里面我们在下面可以看到。至於金刚乘部分的内涵,在《密宗道次第广论》可以看到的缘故,所以说到,下当广说。现在我们看到本文:(66页)佛初发心,中集资粮,最後现证圆满正觉,一切皆是为利有情,故所说法一切亦唯为利有情。如是所成有情利义略有二种:谓现前增上生及毕竟决定胜。其中依於成办现前增上生事,尽其所说,一切皆悉摄入下士或共下士所有法类。殊胜下士者,是於现世不以为重,希求後世善趣圆满,以集能往善趣因故。《道炬论》云:「若以诸方便,唯於生死乐,希求自利义,知彼为下士。」决定胜中,略有二种:谓证解脱仅出生死及一切种智位。其中若依诸声闻乘及独觉乘,尽其所说一切皆悉摄入中士或共中士所有法类。中士夫者,谓发厌患一切诸有(三有、三界),为求自利,欲得度出三有解脱,以趣解脱方便之道三种学故(戒定慧三学)。《道炬论》云:「背弃诸有乐,遮恶业为性,若惟求自静,说名中士夫」。如觉窝(阿底峡尊者)所造《摄行炬论》云:「尊长佛说依,密咒度彼岸,能办菩提故,此当书彼义。」谓修种智方便有二:谓密咒大乘及波罗密多大乘。此二摄入上士法类。上士夫者,谓由大悲自在而转,为尽有情一切苦故,希得成佛学习六度及二次第等故。《道炬论》云:「由达自身苦,若欲正尽除他一切苦者,是为胜士夫。」此士所修菩提方便,谓波罗蜜多及咒,下当广说。
(67页)三士之名,摄决择曰,在此就说到了三士夫、三士道的这个名称,不是没有根据的,是有印度大论典的根据。如同《摄决择》里面有说到:「复有三士,谓有成就正受非律仪,非非律仪所摄净戒律仪,先讲到第一个下士夫的成就。下士夫的成就是什麽呢?下士夫的成就就是这一段话,「正受非律仪、非非律仪、所摄净戒律仪」,第一个正受非律仪的意思是什麽呢?并非是由厌离轮回出离心,所生起的别解脱律仪,而说了非律仪。因为下士夫的时候,并不强调出离心,厌患轮回的这种欲求解脱的出离心所受的律仪是没有说到。它有正受律仪没有错,但是他所正受的这个律仪,并非是出离心所生的律仪。
非非律仪的意思就是,他不是否定断除十恶业的律仪,他不是否定,所以代表负负得正,也就是「他是」断除十恶业的律仪就对了,所以叫做非非律仪。因为在下士夫所修的法义里面,最主要断除的就是十恶业,行十善道,所以他不是不断除十恶业的律仪,他是断除十恶业的律仪。由这种的方式,来获得清净戒律仪的,这是第一士夫。
於是又说到第二,中士夫的成就,亦有成就正受声闻相应净戒律仪,第二个成就,就是说到了如同声闻乘、独觉乘等,与此相同的净戒律仪,那就是以别解脱的出离心,所得的净戒律仪,这是中士。
上士就说到了,亦有成就正受菩萨净戒律仪。如果有某个补特伽罗,成就并正受菩萨的净戒律仪者,称为上士。
其中初者为下,第二为中,第三为胜。」所以宗大师就引用三士道名称的这个根据。在此说到与此义同,复说多种上中下士建立道理。如道矩所说,世亲阿闍黎於俱舍释中,亦说三士之相。下士夫中,虽有二类,所谓下士夫的意思就是,只看暂时利益的人叫做下士夫。但是只看暂时利益又可以分两者,殊胜下士夫和一般的凡庸下士夫。凡庸下士夫只有看今世、现在的利益了。如果讲殊胜下士夫,他虽然是看暂时利益,但是这个暂时,不是局限在今世而已,也含盖了後世,这是属於殊胜下士。所以在此有说到,下士夫中虽有两类,谓乐现法及乐後世。只有考虑到今世,以及也考虑到後世这两者。此是第二,这此所谓的三士道,下士夫所谓下士道的意思,是指後者,殊胜下士道的意思。复须趣入增上生无谬方便。这才是我们在此要讲的下士夫,下士的意思。
士夫的梵文叫「布鲁嗄」,就是具有能力的意思。也就是依由每个人不同的能力,能够成办暂时利益的,这种的能力者,把它设为下士夫。具有能力能够成办究竟利益的人,又可以分两者,只有成办自己的利益,这称为中士夫;不只成办自己的利益以外,也可以成办他人的利益,圆满一切自他二利,这称为上士夫。因为佛所作的一切都是为了利益众生,众生的利益不外乎暂时的利益和究竟的利益,所以这也是为什麽,三士道的内涵,三士道的次第,完完全全含盖了所有三藏十二部经典的内容。其原因是因为,三士夫所追求的利益,一定属於暂时利益和究竟利益其中之一者,这也是佛陀为了利益众生而说法的主要原因。这也是为什麽,一开始的时候说到了,三士道总摄一切至言的道理。现在要解释的是:
戊二、显示由三士门如次引导之因相
第二、显示由三士门如次引导之因相分二
己一、显示何为由三士道引导之义
己二、如是次第引导之因相
己一、显示何为由三士道引导之义
马鸣阿闍黎在《修世俗菩提心论》里面已经说了,上士道已经包含了所有的下士道和中士道的内容。换句话说下士道和中士道的法义,或者是修行,其实属於上士道的支分。所以在此《菩提道次第广论》,并非是引导下士道者所要希求的目标,或者中士道所要希求的目标,这不是《菩提道次第广论》宣说下士道和中士道的原因。而是什麽呢?为了能够到上士道的缘故,之前必须学习或成办与下士道者,共同要成办的前行,与中士道者共同要成办的前行,故说下士道和中士道的。
在此就有人反问,如果《广论》是以上士道为主,那直接从上士道引导就好了,既然你也说下士道和中士道是属於上士道的支分,乾脆你就讲上士道就可以了!根本就不用分所谓的共下士道、共中士道,直接讲上士道就可以了,为什麽不这麽说呢?於是宗大师回覆说,这个道理,我在後者会作解释。现在我们可以看本文。
如是虽说三士,然於上士道第中亦能摄纳余二士道无所缺少,故彼二种是大乘道或分或支。马呜阿闍黎所造,修《世俗菩提心论》云:「无害与谛实,与取及梵行,舍一切所执,此是善趣行。遍观生死苦,断故修谛道,断除二种罪,此是寂静行。亦应取此等,是出离道支。由达诸法空,生悲众生流,无边巧便行,是胜出离行。」
是故此中非导令趣,唯以三有之乐,为所欲得下士夫道,及为自利唯脱生死为所欲得中士夫道,所以在此并非是引导弟子众,像是下士夫道所求的,或者中士夫道所求的,自己别解脱而已。这不是《广论》讲共下士道、共中士道的目的。而是什麽呢?是将少许共彼二道,作上士道引导前行,为修上士道之支分。因为在进入上士道之前,在上士道的前行,有一些的法义,是要以下士道者共同修学的,中士道者共同修学的,为了能够引导上士道,而说的缘故,所以在此说到了共下士和共中士。所以《广论》最主要的目的,是引导弟子进入大乘而说,为什麽呢?在此可以看到:
(68页)是故若发如前所说取心要欲,取心要之法,如《中观心论》云,什麽才是最有意义的呢?最有意义的人身就是,如同《中观心论》云:「谁不将无坚,如蕉沫之身,由行利他缘,修须弥坚实。上士具悲故,将刹那老死,病根本之身,为他安乐本。具正法炬时,断八无暇暇,应以上士行,令其有果利。」谓应念云:我身无实,如蕉如沫,众病巢穴,老等众苦所出生处,应以上士所有现行度诸昼夜,令其不空而趣大乘。这才是最有意义的人身,这是《广论》希望弟子众,能够引导的是大乘,因为这是最有利益的。
若尔理应先从上士引导,云何令修共下中耶?在此有一个人提出疑惑,既然你是以上士道为主,更何况你之前又说了下士道、中士道是属於上士道的支分,那只要讲上士道就可以了,为什麽要讲下士道、中士道呢?谓修此二所共之道,即上士道发起前行,此中道理後当宣说。为什麽要说共下和共中的原因,是因为上士道发起之前,必须有这个前行,至於详细的部分,後当宣说。
己二、如是次第引导之因相(分二)
庚一、正明因相
庚二、所为义
庚一、正明因相
转趣大乘能入之门者,谓即发心於胜菩提,若於相续中生起此心,就是菩萨,就是进入了大乘门,也就是佛子。什麽叫做大乘门呢?对於无上菩提,产生自然任运的希求心,也就是所谓的菩提心,如果在自己的心续上,生起了这颗殊胜心的话,那就是佛子了。如同《入行论》里面有说到,如《入行论》云:「若发大心刹那顷,系生死狱诸苦恼,应说是诸善逝子。」也就是无论是谁,纵使他在轮回里面,或者是三恶道里面,只要发起了这颗菩提心,无论在六道里面的哪一道轮回当中,我们都应该尊敬他为佛子,尊敬他为菩萨。所以在此就说到了:
谓即获得佛子之名或菩萨名,其身即入大乘之数。有了菩提心,就称为佛子,也称为菩萨,这时候就已经列入为大乘修行者的这个列位了。若退此心,亦从大乘还退出故。如果没有这颗心,就变成退转大乘,或者从大乘退还,那就不是大乘人了。是故诸欲入大乘者,须以众多方便励力令发,然发此心须先修习发心胜利,令於胜利由於至心勇悍增广,及须归依七支愿行,是能开示菩萨道次最胜教典,集学处论及入行论中所说。
可是要了解菩提心的殊胜功德,才有办法发起菩提心,不了解菩提心的殊胜功德,怎麽能够发起菩提心呢?这种勇悍的菩提心是无法增广的。所以为了能够生起菩提心,在此说到菩提心的殊胜有两者。那两者呢?我们可以看到宗大师在本文说到:(69页)如是所说胜利略有二种,谓诸现前及毕竟胜利。也就是暂时的利益,和究竟的利益。初中复二,谓不堕恶趣及生善趣。暂时的利益就是不堕恶趣,以及後世继续投生善趣,若发此心能净宿造众多恶趣之因,如果我们发了菩提心,依由这种菩提心广大善业的力量,善心的力量,所以过去许多堕落三恶道的因缘,会由这种的善心把它净除。以及依由菩提心的缘故,也能够截断将来,陆陆续续所造的这种恶业因缘。在此说到,能断当来相续积集。对於善趣的因缘,之前已作的善趣因缘,由此而增长广大,以及未来将要作的这个善趣的因缘,依由菩提心的缘故,所以就无穷无尽。在此可看到,诸善趣因。先已作者,由此摄故增长广大;诸新作者,将来要作的这些新的善业,亦由此心为等起故,无穷尽际。这是属於暂时利益的部分。
究竟利益的部分,毕竟利义者,谓诸解脱及一切种智,亦依此心易於成办,也是由这个菩提心来成办。若於现时毕竟胜利,先无真实欲得乐故,如果我们对於暂时和究竟的利益,没有真正的从心生起,发起真实的欲求心,追求心的话,虽然我们嘴巴再怎麽说菩提心的利益,再怎麽样去劝别人说要发起菩提心,可是只是嘴巴说说而已。我们看自己的心就知道,问自己就知道,所以在此就说到了,「若於现时毕竟胜利」都没有真实的想要追求的心,「先无真实欲得乐故」虽作是言,虽然这样说,此诸胜利从发心生,故应励力发起此心,亦唯空言,怎麽说呢?观自相续极明易了,你问自己就知道了。
若於增上生及决定胜,二种胜利发欲得者,故须先修共中下士所有意乐。如果要对於现时的利益增上生,以及毕竟的利益决定胜,发起真实的追求的话,那就要去学习共中和共下士的意乐了。
如是若於二种胜利发欲得已,趣修具有胜利之心者,则须发起此心根本大慈大悲。如果我们真的对於菩提心的殊胜有所了解了,而且想要发起这颗殊胜的菩提心的话,就要去学习菩提心的根本,那也就是大悲心;大悲心之前,必须成办大慈心。所以为了能够成办大悲心的缘故,要如此的思惟。此复若思,自於生死安乐匮乏,众苦逼恼,流转道理,身毛全无,若动若转,当自己思惟自己的生死轮转,或者是轮回过患的时候,我们的毛发竖立的,都不会有任何类似这种感受,或者内心没有丝毫感触的时候,则於其他有情流转生死之时,乐乏苦逼,定无不忍。就没有办法看到他人遭受痛苦的,或遭受烦恼压迫的时候,而产生这种不忍的悲愍心,这是绝对办不到的。
如同入行论云:「於诸有情先,如是思自利,在观有情悲愍之前,必须从自身先体会到烦恼的痛苦,这样我们从自身真正的厌离烦恼痛苦的时候,才有办法由自身的经历,转移到他人的身上,这时候才会产生悲愍心,梦中尚未梦,何能生利他?」在梦里面,你都不厌离三有轮回,怎麽可能会缘他人,想要去帮助他人远离三有轮回痛苦呢?这是没有办法的,这是不可能的,只是嘴巴说说的而已。故於下士之时,思惟自於诸恶趣中受苦道理,及於中士之时思惟善趣,无寂静乐唯苦道理。次於亲属诸有情所,比度自心,由自己的经验去体会,而善修习,即是发生慈悲之因,菩提之心从此发生。故修共同中下心者,也就是共下士道和共中士道,即是生起真菩提心所有方便,非是引导令趣余途。并不是为了让自己获得後世的增上生而已,或者是为了让自己获得别解脱而已,不是的;共中士道和共下士道最主要的目的,是为了成办大乘,为了能够生起菩提心而说的。
(70页)如是又於彼二时中,思惟归依及业果等多门,励力集福净罪,如其所应,即菩提心之前行。而且生起菩提心的时候,要透过长时间的积资净障,广大的福报资粮,以及净除障碍才有办法。修治相续之方便,七支行愿及归依等;故应了知此等即是发心方便。而且透过七支供养,还有归依等,生起菩提心的时候,要具有很多的因缘,这些我们都要了知。
此中下中法类,即是发无上菩提心支分之道理,所以这以上就是说到,为什麽要说三士道的主要原因,最主要是为了生起菩提心。宗大师在此就呼吁,传授道次第的这些法师们,或者是师长们,为弟子传授《广论》的时候,要对上述所说的这个内容要产生决定,要产生定解。所以在此说到,尊重(上师)亦当善为晓喻,弟子於此应获定解。每次修时当念此义,修菩提心发生支分极应爱重,也就是上师或者是传法者,为弟子传授《广论》内涵的时候,一定要让弟子们知道,现在修学共下士道或共中士道的法门,是为了发起菩提心而生起的,也就是现在所说的一切,都能够跟菩提心结上因缘,这是非常重要的,所以「极应爱重」。若不尔者,则此诸道与上士道别别无关,如果这样的话,那就变成了下士道,而不叫做共下士道了;这样就会变成中士道,而不是共中士道了,因为这个跟上士道没有关系。
乃至未至实上士道,於菩提心未得定解,而成此心发生障碍,如果弟子们只有到上士道的时候,才会去思惟菩提心的利益,那就错了,这种引导方式是完全错误的。其实在共下士道,和共中士道的时候,就要对菩提心发起信心,知道菩提心的殊胜利益。而不是只有在上士道的时候,才会对菩提心产生殊胜欢喜,这样在引导上会产生错误。或於此间失大利义,故於此事应殷重修,所以要特别的注意。
如是修习中下之道及善修习,如上士时所说道已,於相续中随力令生真菩提心。次为此心极坚固故,应以不共归依为先而受愿轨,为了能够让使我们的心续中,生起真实的菩提心,为了使这个菩提心非常的坚固,所以先以大乘不共的归依来受愿心仪轨,由愿仪轨正受持已,於诸学处应励力学。次应多修欲学之心,谓欲学习六度四摄菩萨行等。若由至心起欲学已,定受行心清净律仪。受了愿心仪轨之後,如果真正的想要学习六度万行,这种想学菩萨学处的,这种非常坚定的希求心生起,那时候就应该行菩萨行,受菩萨戒了。
次应舍命莫令根本罪犯染着,余中下缠及诸恶作,亦应励力莫令有染,设若有犯,亦应由於如所宣说,出犯门中善为净治。如果受了菩萨戒之後,要好好的遵守,尤其是根本罪,不应犯根本罪,或者违根本罪。至於像其他恶作,或者是下缠等,这些种种的学处,也特别的小心去遵守。如果有犯恶作等菩萨学处,要马上去忏悔。次应总学六到彼岸,特为令心於善所缘,堪能随欲而安住故,应善学习止体静虑。道炬论说,为发通故修奢摩他者仅是一例,觉窝於余处亦说为发毗钵舍那,故为生观亦应修止。
之後我们就要好好的去修止观了,虽然在《道炬论》里面说,为发神通而说了修学奢摩他,但这只是理由的其中之一。最主要的如同觉窝,也就是阿底峡尊者,在其他的论典里面有说到,为了发毗钵舍那而修止,所以受了菩萨戒之後,我们要好好的来修学止观。
次为断执二我缚故,以见决定无我空义。次应将护无谬修法,成办慧体毗钵舍那。成办了止观双运之後,光是止观双运是没有办法成为出世间的止观双运,为了能够成为出世间的止观双运,必须缘空性。而且这空性的内涵,必须无谬正确。这也是为什麽,为了能够断除人我执和法我执,也就是一切烦恼的根本,必须去决定无我空义。用之前所成办的止观,来缘取性空,这样才有办法真正的断除,人我执和法我执的根本。
如道炬释说,除修止观,学习律仪学处以下,是为戒学;奢摩他者,是三摩地或为心学;毗钵舍那,是为慧学。在此说到整个道次第的内容,其实都包含在三学里面。复次奢摩他下是方便分,福德资粮依世俗谛所有之道,广大道次;起三种殊胜慧者,是般若分,智慧资粮依胜义谛甚深道次。应於此等次第决定、数量决定智慧方便,仅以一分不成菩提,发大定解。而且道次的内容,不只是都可以被三学所摄以外,最主要是由二谛来宣说福德和智慧两者的资粮。由世俗谛说了所有的福报资粮,为什麽?因为这些的福报资粮,大部分都是缘世俗谛而来发起的。依由缘胜义谛,而去累积真正的智慧资粮,因为能够直接消除人我执和法我执的,这种通达空性的止观双运,他的所缘境最主要是胜义谛。所以道次第的内容是完全符合佛陀的圣教的精髓,也就是由二谛所说的二资粮,以及三学、三藏所说的内涵。
(71页)由如是理,欲过诸佛功德大海,佛子鹅王是由双展,广大方便圆满无缺世俗谛翅,所以要越过菩萨的五道十地的功德大海,到达佛果的彼岸,必须展开两个翅膀。第一个就是广大方便圆满无缺世俗谛翅,这是第一个。第二双翅膀,就是善达两种无我真实胜义谛翅,善达二种无我真实胜义谛翅,乃能超过,如果没有这两个翅膀,非能超过,非是仅取道中一分,如折翅鸟所能飞越。如入中论云:「真俗白广翅圆满,鹅王列众生鹅前,承善风力而超过,诸佛德海第一岸。」
「如是以诸共道净相续已,决定应须趣入密咒。以若入密速能圆满二资粮故。」如果在显教的基础,已经建立好的话,就像之前所说的,有生起菩提心,为了使菩提心坚固的缘故,而来受愿心仪轨。之後如果我们觉得可以遵守菩萨学处,可以行菩萨行,来受菩萨戒,发起行心,之後来修止观,之後再去学习空正见,再以证得的止观,再去缘性空。这种的显教基础已经成办之後,就是共道净相,都已经成办之後,就必须要去学习密咒了。因为密乘能够使我们快速的成就圆满二资粮,如果觉得自己真的没有这个能力,没有这样的因缘,那就好好的把这个波罗密乘的这种基础好好把它打稳,令这种的功德增广。在此可以看到宗大师在本文说到:如是以诸共道净相续已,决定应须趣入密咒。以若入密速能圆满二资粮故。设若过此非所能堪,或由种性功能羸劣不乐趣者,则应唯将此道次第渐次增广。
若入密咒者,则依知识法,胜出前者,修学密咒上师瑜伽非常的重要,所以依止善知识的心力,要比波罗密乘的时候的依止善知识的心力,还要来得强大,所以亲近善知识要作得非常好,依咒所说应当随行,以总一切乘,特密咒中,珍重宣说故。「次以根源清净续部,所出灌顶成熟身心」也就是一切密咒的成就,都是由之前所说的亲近善知识来成办,尤其是密乘,这个在密咒里面非常认真的看待「亲近善知识」的这个法门。亲近善知识己,之後我们以清净的心续来接受灌顶,接受灌顶的目的是成熟身心,促成这样的因缘,「尔时所得一切三昧耶及律仪」因为接受灌顶,进入坛城会接受到金刚三昧耶的缘故,所以这个三昧耶就是等於戒体,我们要尊守密咒的戒学,所以要如同守护自己的性命般的,来护持金刚三昧耶。因为以金刚乘的戒体来讲,根本罪破了,是可以再受的,跟别解脱戒是不同的。可是已经破掉的这个根本戒,因为相续已坏,所以功德再深,非常困难。虽然这个戒还是可以再次的回来,以金刚三昧耶戒来讲,可以再次的回来,可是因为已经破了,功德很难生起的缘故,所以尽量让自己不要去违反根本戒。所以在此有说到:
次以根源清净续部,所出灌顶成熟身心。尔时所得一切三昧耶及律仪,应宁舍命如理护持,特若受其根本罪染虽可重受,然相续已坏,功德难生,故应励力,莫令根本罪犯染者。又应励防诸支罪染,设受染者亦应悔除防止令净,以三昧耶及诸律仪,是道本故。
如果根本罪没有违犯,可是像是其他的这些罪行,如果犯罪的话,要马上的以忏悔心来净治,或者去除这些种种的犯罪的业障,或者是罪障。因为在密咒里面,清净三昧耶,还有清净的律仪,这是非常重要的,这是成就密乘功德的根本,或者是基础。戒体清净後,如是的遵守、严谨的遵守戒学之後,我们要做什麽呢?如果是在金刚乘的事部、行部、瑜伽部就属於下三部,一开始就先学有相瑜伽;有相瑜伽坚定之後,再来学习事部、行部、瑜伽部,下三部的无相瑜伽,这是以下部的修学来讲。如果是以上部,无上瑜伽部而言,先学生起次第,之後再学圆满次第,所以在此说到:
(72页)次於续部,若是下部有相瑜伽,若是上部生次瑜伽,随其一种善导修学。此坚固已,若是下部无相瑜伽或是上部满次瑜伽,随於其一应善修学。如果我们一开始所接触的是事部的话,那就修学有相瑜伽;如果接触所学的密乘,是属於无上瑜伽的话,一开始就要修学生起次第,就是看你所学的是上部、还是下部来决定学有相,或者是生起。这也就是为什麽「随於其一应善修学」的意思了。如果坚固、坚定的话,以下部来讲,就是往无相瑜伽修学;以上部而言就是再次修学圆满次第。
道炬论说如是建立道之正体,故道第亦如是导,所以所谓道次的引导,是要真正的显密大小乘圆满的来引导,大觉窝师於余论中亦尝宣说,在其他论典也如是的宣说。摄修大乘道方便论云:「欲得不思议,胜无上菩提,赖修菩提故,乐修为心要。已得极难得,圆满暇满身,後极难获故,勤修令不空。」又云:「如犯从牢狱,若有能逃时,与余事非等,速从彼处逃。此大生死海,若有能度时,与余事非等,应当出有宅。」又云:「归依增上戒,及住愿根本,应受菩萨律,渐随力如理,修行六度等,菩萨一切行。」又云:「方便慧心要,修止观瑜伽。」定资粮品亦云:「先固悲力生,正等菩提心,不着有报乐,背弃诸摄持。圆满信等财,敬师等於佛,具师教律仪,善勤於修习。瓶密诸灌顶,由尊重恩得,行者身语心,清净成就器。由圆满定支,所生资粮故,速当得成就,是住密咒规。」
庚二、所为义
第二所为义者。若中下士诸法品类,悉是上士前加行者,作为上士道次足矣,何须别立共中下士道次名耶?如果共下士道和共中士道等的法义,都是属於上士道的前行,岂不等於整个《广论》都在讲上士道了吗?如果是这样,为什麽需要多加共下士和共中士,为什麽要这样分类呢?在此宗大师就回覆,其实这个问题在之前已经有问过,宗大师那时候就说我在之後会作解说,现在就是解说的部分,宗大师回覆到:
别分三士而引导者,有二大义;一为摧伏增上我慢,谓尚未起共同中下士夫之心,即便自许我是大士。二为广益上中下心。所以为什麽要分共下士、共中士和上士呢?主要原因有两者,第一个如果没有经过,共下士、共中士就自以为是大乘者,那就是增上我慢。进入大乘者是必须经过共中和共下,可是有些人不知道这个法义,他觉得我就是大乘,而产生增上我慢,为了摧伏这种的我慢,有这种的殊胜,这是第一个。第二个为了能够,广泛的饶益一切下士夫、中士夫、上士夫,虽然《广论》最主要是为了生起菩提心,为了进入大乘,而说了共中、共下,可是如果有士夫,他真的没有办法生起菩提心,没有这种能力学上士道,至少他可以配合着共下或共中来满足自己的所需。所以虽然是为了上士道的目的而说,可是如果他真的没有能力进入、或者引导到上士道,至少可以满足他现有的心愿,也有这种的利益,所以在此说到了:
广饶益之理者,谓上二士夫,亦须希求得增上生及其解脱,故於所导上中二类补特伽罗,教令修习此二意乐,无有过失,起功能故。若是下品补特伽罗,虽令修上,既不能发上品意乐,又弃下品,俱无成故。所以透过共中士道和上士道的法义,使得中士夫和上士夫他们都能够满足自己的所需。因为共中士道确实有这样的能力,圆满一切的中士道者所需要的法义,具有这样的功能。虽然它是共中士道没有错,是为了引导上士道而说的,可是如果中士道的人,他要去学习,也可以从共中士道的法义去获得他所想要,它具有这样的能力。
同样的共下士道,虽然是为了引导上士道而说,共下士道里面所诠释的法义,足以让下士道者,来满足他现前的增上生的利益。所以下品补特伽罗,虽然为了让他修学上士道,而说了共下士道,可是他如果因缘不具足,没有办法发起上品意乐的话,至少他不需要放弃下品,因为放弃下品没有利益,所以他也可以圆满他所希求的下士意乐,这是可以发能的。
况且说了共中和共下的殊胜,不只对中下士夫有利益以外,对於上士道者也是有利益的。为什麽呢?在此说到:(73页)复次,为具上善根者,开示共道,有什麽好处呢?令其修习,此诸功德或先已生,为了能够获得上士道,必须先生起这些共道的内涵。如果生起的话,生起下下可导上上,所以会有增上的功德。若先未生速当生起。如果还没有发起这些共道的话,要马上策励自己赶快生起,若生下下可导上上,故於自道非为迂缓。他不会一直停留在一个原点,不会觉得没有路可以上去,它一直有路可以学上去的,所以一直可以让自己增上的意思。须以第引导心者,陀罗尼自在王请问经中,以黠慧宝师渐磨摩尼法喻合说,恐文太繁,故不多录。在经典里面也有说到,具有智慧者,去制造牟尼宝的时候,是如何去制作牟尼宝,这个过程有说到这样的内涵。我们可以配合着来知道,为什麽要这样三士引导。
龙猛依怙亦云:「先增上生法,决定胜後起,以得增上生,渐得决定胜。」此说增上生道及决定胜道次第引导。圣者无着亦云:「又诸菩萨为令渐次集善品故,於诸有情先审观察,知劣慧者为说浅法,随转粗近教授教诫;知中慧者为说中法,随转处中教授教诫;知广慧者为说深法,随转幽微教授教诫,是名菩萨於诸有情次第利行。」圣天亦於摄行炬论,成立先须修习到彼岸乘意乐,次趣密咒渐次道理。摄此义云:「诸初业有情,转趣於胜义,正等觉说此,方便如梯级。」《四百论》中亦说道次极为决定,「先遮止非福,中间破除我,後断一切见,若知为善巧。」此说道有决定次第。敬母善巧阿闍黎亦云:「如净衣染色,先以施等语,善法动其心,次令修诸法。」月称大阿闍黎亦引此教为所根据,成立道之次第决定。现见於道引导次第诸修行者,极应珍贵,故於此理,应当获得坚固定解。
这以上宗大师就是引经据论的,引用了许多印度大阿闍黎、大论师他们所说的道的次第,「先有增上生,後有决定胜,先有波罗密乘,才有金刚乘」的这种道次第的决定内涵,决定法义。所以我们修行者,从凡夫地到佛地的整个地图,要去了解时候,必须知道这个道的前後次序,这是非常重要的,这个我们必须去了解。这以上已经结束了道前基础的部分。