菩提道次第广论（第16-2讲）

壬三、当发何等念死之心

（76页）第三、当发何等念死心者。也就是念死无常要怎麽观修的呢？念死无常的一种观修方式，绝非是对於佛法完全没有了解的，一种恐惧死亡的观修方式，绝对不是的。就是说我会离开我的亲友，好恐怖，我好担心，我要跟他们分离，如果只是很担心会离开你的亲友，而产生畏惧，这种观死无常的方式，是对於法义完全没有学习过的畏死方式，畏死之理，并不是在此所要发起的念死无常。所以在此宗大师有说到：

若由坚着，诸亲属等增上力故，恐与彼离起怖畏者，乃是於道全未修习畏死之理，此中非是令发彼心。在此所说的念死无常，绝非是这种的心，若尔者何，那是什麽呢？凡是由业和烦恼所带来的这个身体，是绝对会死的，这是一种法性，这是不可能不死的。所以纵使我们害怕，或者畏惧这种死亡，但是也是於事无补，因为这是无法遮挡的，谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出於死。故於彼事虽生怖惧，暂无能遮。虽然我们害怕，但是这是没有办法依由你的害怕，依由我们的害怕，而去遮挡死亡，所以在此我们要观修的念死无常，是为了什麽呢？

宗大师说到：我们要害怕的是，如果还没死之前，没有时间来得及为後世舖路，来灭除诸恶趣因，没有累积成办增上生因而死亡，应该要感到恐怖，为此而说到了念死无常。所以在此说到，为後当来世间义故，为了能够成办後世的利益，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因、决定胜因，即便没亡而应恐怖。所以我们要害怕的、要畏惧的是，如果没有去除恶业、遮止恶业，如果没有累积善业，而死去的话，这应该感到恐怖才是；而不是一直在缘死好恐怖呀！远离亲友好恐怖呀！不是这个意思的。

因为我们恐怖的内容，如同上述所说的，如果还没死之前，没有好好准备，这是值得我们去畏惧的事情，因为後世绝对会堕落恶趣；依由这种的怖畏之心，所以我们可以知道现在有时候可以去修学，我们才会有所修作，才会去修学法义。这样能使我们在临终的时候，没有怖畏。为什麽？如果没有成办法义的修行，终不能脱离生死，以暂时的利益来讲，也没有办法获得增上生，会堕落於恶趣，这样才是真正的恐怖。所以透过这种念死无常的畏惧，能够令我们不只成办究竟的决定胜以外；就连暂时的利益，也可以让我们後世不会堕落於恶趣，再继续获得增上生。所以在此宗大师说到：若於此事思惟怖畏，则於此等有可修作，能令临终无所怖畏。若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼。本生论云：「虽励不能住，何事不可医，能作诸怖畏，其中有何益？如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐於後法起诸苦，临终畏惧而蒙昧。若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死？」

四百论中亦云：「思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏於死主？」故若数数思惟无常，念身受用定当速离，则能遮遣，希望不离彼等爱着。由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生。

上述的意思就是说到，因为我们反覆的思惟无常，我们自然就会决定，其实身外之物，终究有一天是要离开的，死亡那一天是绝对要放弃的，所以我们不会对身外之物，抱着太大的期望；也不会因此而说，我会离开等等，由这种贪着的增上力，而去产生对於死的恐惧，这也不会产生。我们为什麽那麽怕死呢？其中有一个因缘就是，我们没有办法舍得现世所得到的一切。如果我们已经下定决心，死的时候是完全的分离，是不可能带走，那对现世的贪着，自然就能减少到最低。由这种的贪着而产生无法舍弃，舍不得而产生的这种畏惧，自然也能够离开，这样对於死亡的畏惧因缘，也能够减少，所以就不会怕死了。因为很多人是怕死的，其中之一个最主因素，就是他们没有办法舍弃，现世所得到的这一切。

壬四、修念死理（分三）

    癸一、思决定死

癸二、思惟死无定期

癸三、思惟死时除法而外，余皆无益

  癸一、思决定死

第四如何修念死者。谓应由於三种根本、九种因相、三种决断门中修习。此中有三：癸一、思决定死，癸二、思惟死无定期，癸三、思惟死时除法而外，余皆无益。思决定死、死无定期、死时除法外余皆无益，这三种就是在此所谓的三种根本。在每一个根本都有说到三种因相，所以总共有九个因相。每个根本之後又说了一个决断门，所以三种根本的缘故，而三种决断门。

第一根本「思决定死」的决断门是什麽呢？所以一定要修法，因为决定死故，「一定」要修法。思惟死无定期的缘故，所以「决定现在」修法。思惟死时除法而外余皆无益故，「唯有」修法，所以说到三种决定门。现在我们看到思惟决定死的部分，初中有三，又有说到三者因相，第一个根本又说到三个因相，第一个因相是什麽呢？

（77页）分中分三。一、思惟死主决定当来，此复无缘能令却退者。这是第一因相。我们现在看本文里面有说到：谓任受生何等之身，定皆有死，也就是说没有任何因缘，可以阻挡死亡的来临，就像是无论我们具有任何，再怎麽样殊胜的身躯，最後这个身躯都是会败坏的，就连具有三十二相好，八十种随形好的佛，也必须示现涅盘相，也是必须要离开这世间。所以如同：无常集云：「若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸庸夫？」这以上说到，无论任何种身躯，都必须得败坏。

不只我们获得任何种身躯都得败坏以外，在任何的地方，都会有死亡的来临，并不是说我们逃到那个地方，就可以避免死亡，没有这回事的。所以在此有说到，任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何处死不入？如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。」前後时中诸有情类，终为死摧等无差别，即如彼云：「尽其已生及当生，悉舍此身而他往，智者达此悉灭坏，当住正法决定行。」於其死主逃不能脱，非以咒等而能退止，如教授胜光大王经云：「譬如若有四大山王，坚硬隐固成就坚实，不坏不裂无诸陨损，至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来，研磨一切草木本干及诸枝叶，并研一切有情、有命、诸有生者，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易於退却。大王！如是此四极大怖畏来时，亦非於此速走能逃，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易於退却。何等为四？谓老、病、死、衰。这四者是没有任何的因缘可以去退却的，大王！老坏强壮，病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱，或以力退或以财退，或以诸物及咒药等易於静息。」迦摩巴云：「现须畏死，临终则须无所恐惧。现在害怕，死的时候就不会害怕了。我等反此，可是我等是刚好颠倒，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。」

决定会死的第二个理由，是思惟寿无可添增，但是他的减损却是无有间断，也就是每一分、每一秒，我们的寿命都一直在减损当中。就像是一头羊，被拉到屠宰场，在这条路上，他在往屠宰场的方向走的时候，羊每走一步，他的寿命就等於减损一节，其实我们的寿命就是如此。我们只是不去思惟这个现实的情况而已，但是一旦我们去思惟的话，我们就应该警惕自己，不应该再浪费时间了。因为寿命是没有办法添增，而且确实我们一步又一步的、一秒又一秒的，我们正在迈进死亡的方向了，跟死亡是越来越接近了。在此宗大师有说到：

（78页）二、思惟寿无可添，无间有减者。如入胎经云：「若於现在善能守护，长至百年或暂存活。」极久边际仅有尔许，纵能至彼，然其中间寿尽极速。谓月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜尽销。此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短少。此复现见多已先尽，所余寿量，虽刹那许亦无可添，然其损减，则遍昼夜无间有故。入行论云：「昼夜无暂停，此寿恒损减，亦无余可添，我何能不死？」此复应从众多喻门，而正思惟。谓如织布虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织；为宰杀故，如牵所杀羊等步步移时，渐近於死；又如江河猛急奔流；或如险岩垂注瀑布──如是寿量亦当速尽。

（79页）又如牧童持杖驱逐，令诸畜类，无自主力而赴其所，其老病等，亦令无自在引至死前。此诸道理，应由多门而勤修习。如《集法句》云：「譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水。如牧执杖驱，诸畜还其处，如是以老病，催人到死前。」如传说大觉窝行至水岸，谓「水淅淅流，此於修无常极为便利。」说已而修。《大游戏经》亦以多喻宣说：「三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。」又如说云：「若有略能向内思者，一切外物，无一不为显示无常。」故於众事皆应例思，若数数思能引定解，若略思惟，便言不生，实无利益。

确实是如此，宗大师现在在呵斥我们。如果我们反覆的思惟无常的话，看到任何的法相，看到诸法的万物，我们所看到的一切，其实都在示现无常给我们看。我们不要因为自己学习的不够精进，不知如何修，而来抱怨说，我确实有在思惟，我确实有在想，可是我没有成就，我没有证量，这样抱怨没有用。

如迦摩巴云：「说思已未生，汝何时思？昼日散逸，夜则昏睡，莫说妄语。」确实是如此呀！有些人来找我的时候会说到，我有照大论典的内涵而去修学，可是为什麽这个证量都生不起来呢？於是好像有一点带来怨气的感觉。我平常都会这样回复说：「格卢玛桑嘉措」是一位非常有福报的、非常有智慧的大学者，可是他的大成就，不是一下子能够成办的。这麽有福报的人，还需要花四十年的苦行，最後才有真正的成就，更何况是我们呢？真正的成就绝非是一两年可以成办的事情，要反覆的思惟；光是思惟一两次，或者是想到的时候，才五分钟的热度，这种去观修是没有用的，要反反覆覆，数数的思惟，一次再一次的，使内心跟法完全相应於一起，所看到的一切都看成法相的话，这样才是真正的思惟到。

非但寿边为死所坏，而趣他世，即於中间行、住、卧三，随作何事，全无不减寿量之时。我们所作任何一切的时候，其实我们的寿命一直都在减短当中，从什麽时候开始呢？从入胎的时候就要开始，首从入胎，即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中间生存之际，悉被老病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计於存活际，不趣後世安住欢喜，所以有什麽值得我们欢喜？如同有一个人，他从高峰跌下来，就是掉下来的时候，还没有碰到地面之前，他应该不会欢喜。同样的道理，我们从一生下来，就已经决定往死的方向走了，而且牵引我们到死的这个死主，不是其他，是烦恼、还有烦恼的奴隶，也就是老病衰等，引导我们到死亡的。所以在这个过程当中，我们有什麽值得欢喜？就像一个人从高崖掉下来，还没有到碰地之前，有什麽好欢喜的？

譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际，不应欢乐。此亦如四百颂释引经说云：「人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此後日日中，全无暂息趣死前。」破四倒论亦云：「如从险峰堕地坏，岂於此空受安乐，从生为死常奔驰，有情於中岂得乐？」此等是显决定速死。

所以之前说到的第一个理由，在死的时候，没有任何的因缘，可以去遮挡，也不会因为自己的身躯，有所与众不同，而不死，也不会；也不会因为自己所在的地方很特别，所以不会死，也不会，没有任何的因缘可以遮挡死的来临，所以死是绝对会来的，绝对会死，这是第一个理由。第二个理由，我们寿命没有办法去添增，相反的我们寿命一直无有间断的在减损着，透过这种思惟来去思惟决定会死，现在讲第三个理由。

第三个因相是「思於生时亦无闲暇修行妙法决定死者」，我们不只决定死以外，而且如果我们没有去思惟念死无常，而这样死去的话，我们绝对没有时间去修行的，所以我们死去的时候，只能没有法义的死去。所以我们不要认为说自己还有时间，或认为我还有时间可以学习，其实错了！因为我们很多的时间，都毫耗费在没有意义的事情上，像睡觉就花一大半的时间，大多的时间都是在散乱。少年的时候因为那时候年轻，而且根本也不会想要修行，可以说除非非常有善根以外，几乎是普遍来讲不太可能的，一直到二十岁的时候，不会修。到老的时候，想要修可是已经没有办法了。

所以真的是如同「广达仁波切」说的，「没修没修二十载，要修要修二十载，未修未修二十载，空白自传已记载」。确实是如此，如果我们期待修法的时候会来找我们，错了！如果我们抱着这种期望，或者是我们想等因缘一切聚合，等世间的事情完全做好了之後，我再修学，那真的我们就会像「广达仁波切」所说的空白自传就会记载了，那是绝对的。

小时候不可能会去修，除了非常、非常有善根的这种特殊情况以外，一般是不会修学的；可是真正能够学法的最好时候，就是乘我们年纪还轻，头脑还非常清楚，年幼的时候，这是最好、最好的修法期。可是一般普遍人是不会修，读小学、中学、大学，都在一般世间的所知上打转，就学一般世间的知识而已，所以「没修没修二十载」就这样过了。

等到思想成熟了，比较能够思惟的时候，说不定因为比较成熟的个性，再加上社会的历练，会觉得外在的物质没有办法满足内心，於是想要去学习教法；可是却又因为工作上的压力，或者家庭上的琐事种种，所以「要修要修二十载」。嘴巴里面一直想说要修、要修，可是实际上都没有修，於是又散乱的这样度过。直到老了、退休了，想说好不容易静下来可以修学，可是那时候是真的想要学习，可是因为身体已经衰退了，不像以前一样的健康，又有病苦；而且老的时候，记忆力又不是很好，又没有办法专心，专注力又变弱了；所以又会抱怨之前为什麽不好好修，就在抱怨的情况当中，反覆的念着这个怨言，於是又「未修未修」又这样渡过了二十年，我们的人生就这样记载，确实是这样子。所以我们现在看到宗大师在本文里面有说到：

（80页）三、思於生时亦无闲暇修行妙法，决定死者──谓纵能至如前所说，尔许长边，然亦不应执为有暇；谓无义中先已耗去众多寿量，於所余存亦由睡眠分半度迁，又因散乱徒销非一，少壮迁谢，至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。《入胎经》云：「此中半数为睡覆盖，十年顽稚，念年衰老，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。」破四倒论亦云：「此诸人寿极久仅百岁，此复初顽後老徒销耗，睡病等摧令无可修时，住乐人中众生寿余几。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法尚无五载。」

如是现法一切圆满，於临死时唯成念境，如醒觉後，念一梦中所受安乐。我们人生确实是如此，就像我们在作梦里面，作到生老病死的梦；於是醒来之後，以前所发生的就变成一种回忆而已，其实人生就是这个样子。虽然从小到大，看似好像有几十载、几十年，可是对於过去的记忆，在瞬间几秒当中我们可以忆念起，好像完全经历了过去所遭遇的这一切，几十年的经历好像在几秒钟当中，就能够忆念起来一样。其实人生就像梦境一样，就是这麽的快就过去了，只是我们没有去察觉而已，我们没有去思惟这个内涵。

若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱着现法欺诳？如是思已，多起誓愿，决断必须修行正法。透过这三种的道理，让我们决定必须修法。如果我们在人世间，再怎麽样的贫穷困苦，因为还是有有心人士会帮助我们，虽然自己的所有的亲友都不在了，可是我们真的很苦很苦的时候，别人也会怜愍我们、会可怜我们，再怎麽的糟糕，还是有办法去生存的。可是当我们死掉的那一天，没有任何一个人可以帮你，没有的；能够帮助自己的唯有自己平常所造的善业，唯有如此而已，因果丝毫不爽。

当死亡的时候，我们的意识是随着什麽而走？这只有一个因缘，就是随着所谓的业力而走，很现实就是这样子。业力不是无因而有的，是自己去造作的，所以因果丝毫不爽。我们意识续流这样走下去、持续下去的时候，最主要是随着业力而转，这个业是自己造作的。所以自己平常造善业，在那个时候，我们的意识就会获得了利益，就会获得帮助；除此以外，没有其他的方式，能够在我们死亡的那一天，帮助到我们，真是叫天天不应，叫地地不灵，没有任何的人能够帮助我们。

如本生论所说而思：「嗟呼世间惑，匪坚不可喜，此姑姆达会，亦当成念境。众生住於如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，全无怖惧欢乐行。现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。」迦尼迦书中亦云：「无悲愍死主，无义杀士夫，死主他是没有任何的悲愍心，而且他杀人是没有理由的，现前来杀害，智谁放逸行。来杀的话，无论是再怎麽样聪明的人，再怎麽狡猾的人，都没有办法脱出他的手掌心的，故此极勇暴，猛箭无错谬，而且他一旦决定要杀谁，没有人能够逃出他的手掌心，所以死亡来临的时候，就是这麽的残酷，乃至未射放，当勤修自利。」所以直到死亡还没来临之前，我们有时间能够好好的修学，就是有自在的能力，可以让自己修学；否则的话，当死亡来临的时候，再後悔也都来不及了，绝对来不及的。

所以死亡的来临，并不是有一个死神会来招呼我们，绝对不是的。一旦生的因缘促成的当下，其实促成生的因的本身，它就具有坏灭的性质。促成生性的时候，已经形成了死性，所以既有生必有死。其实死的因，就是生的因，生的因一促成，生的时候，在生性形成的当下，就形成了死性。因为每个因缘都是具有坏灭性，这坏灭性最主要是由因而转，这就是无常性，就是这麽的现实。

现在说第二个根本，思惟死无定期，也就是说虽然从今天起，一般来讲，最多最多，人就是活到百岁，这个死期是已经决定了。可是这中间，从现在到一百岁这中间，何时会死，我们不知道。今天会不会死？也不一定。可是如果我们的心，朝着会死的方向去思惟，那才会有准备；如果我们的心朝着不死的方向，那就不会去准备後世的事情，只会为今世而准备了。如果我们的心，一直朝不死的方向，那就会一直准备今世的利益，为今世而作筹备，那这样直到死的时候，我们都一直为今世而作筹备的事情。所带来的结果是什麽呢？死亡的那一天只有忧悔的死去，而对後世是完全没有任何的准备，那後世呢，就是绝对到三恶道去了。

所以纵使今天没有死，但是为了後世而准备的缘故，所以不只能够成办後世的利益，而且这一世我们的利益也能够随顺成办。因为行善事，不只是为了後世而已，我们在行善事的同时，我们的内心深处是紮实的、是充实的；所以内心的深处，是带来一种快乐，是有自信，有勇气的。当我们讲到为了後世而筹备，好像今世完全都忽略了，其实不是的；成办後世利益的同时，其实直接获得利益的是现在的心；所以成办後世的时候，其实我们的内心真的是快乐的。因为他一直在造作乐因，而且乐因在造的时候，不只在果位的时候会感得快乐以外，其实乐因在造作的当下，内心已经是快乐了。更何况是，如果今天真的是要死的话，我们就有准备了；如果不死的话，也没有关系，因为其实已经做了不仅是对今世有利益的事情，对後世也有是有帮助的，何乐而不为呢？

就像我们知道，从今天一直到某天，这中间会有敌人来伤害我们；可是不知道那一天会来伤害，我们要随时保持谨慎的心来预防。如果没有这种预防的话，那很危险的，他何时会打过来，我们不知道呀；我们只知道，从今天到某一天起，会打我们、会来攻击我们，可是不知道什麽时候，所以我们要随时保持警戒的态度。同样的，死亡也是如此，我们先看宗大师的本文：

癸二、思惟死无定期

（81页）第二、思惟死无定期者。谓今日已後，百年以前，其死已定。然此中间何日而来亦无定期，即如今日谓死不死俱不决定。然心应执死亡方面，须发今日定死之心。以念今日决定不死，或多分不死，绝对应该不会死，如果心朝着不死的方面，其心则执不死方面，便专筹备久住现法，这样的话，只会为了现法而筹备，不能筹备後世之事。於此中间为死所执，须带忧悔而没亡故。这样就没有时间去筹备後世的事情，死亡的时候，绝对是忧恼的、烦恼的，而且後世绝对是三恶道的，若日日中筹备死事，则多成办他世义利，纵不即死，造作此事亦为善哉。若即死者，则此尤其是所必须。如果死的话，当然是之前要作准备了，譬如自有能作猛利损害大敌，从此时期至彼时期，知其必至，然未了知何日到来，须日日中作其防慎。若日日中能起是念──今日必死。下至能念多分是死，则能修作所当趣赴後世义利，不更筹备住现世间。

如果我们的心朝着，应该会死的方向去思惟，那我们就会去准备後世的利益，而不会把重心摆在今世了。好比我们知道这个地方，不值得我们久住，我们就要搬去另外一个地方；如果我们知道的话，就不会花很多的时间去装潢这个地方，因为我们要准备搬家了。但是相反的，如果我们决定要住在这里，要永远的住在这里，我们就会慢慢的去作这个房间或房子里的装饰，我们花很多的时间在这个房子，因为我们知道我们不是要搬，我们就是要住这个房子，这是永久居住的地方。

同样的道理，若未生起如此意乐，於现世间见能久住，便筹备此，而不修作後世义利。如果我们的心一直朝着，我不会死的方向，就像我们的心，自然就习惯这个房子，现世就是我永久的利益之处，这就是我永久居住的地方，於是就会在今世上作很多筹备的事情，就不会想到後世了。可是相反的，如果我们的心朝着，会死的方向而去作思惟，我们就觉得这个房子是不坚固的，我们随时都要搬家，於是就会筹备更多的钱，或者是更多的准备，来让自己迁移到後世去，作後世利益的筹备。譬如若念久住一处，则计设备住彼所须，若念不住当他往者，则当备作所趣之事。故日日中，定须发起必死之心。