菩提道次第广论(第17-1讲)
CD(上)共下士道 8-2 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
现在说到死无定期的三种理由:(82页)此中分三。一、思赡部洲寿无定者。总之俱卢寿量决定,也就是在四洲里面,我们现在的地球属於南赡部洲,在北俱卢洲它的寿命是决定的,除此以外其他的三洲的寿命都没有决定,所以在此说到:诸余处者,各各於自能住寿量虽无决定,然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准,在其他三洲里面虽然没有决定,可是除了南赡部洲以外,其他二洲,至少都差不多可以知道,只有在南赡部洲里面非常不稳,很难确认他的寿命大概活到几岁,劫初寿数经无量年,今後须以满十岁为寿长际,即於现在老幼中年,於何时死,皆无定故。如是亦如俱舍论云:「此中寿无定,末十初无量」集法句云:「上日见多人,下日有不见,下日多见者,上日有不见。」又云:「若众多男女,强壮亦殁亡,何能保此人,尚幼能定活?一类胎中死,如是有产地,又有始能爬,亦有能行走。有老有幼稚,亦有中年人,渐次当趣没,犹如堕熟果。」
任何人都有不定期死亡的可能性,所以应当作意所见所闻;若诸尊重或友伴等,寿未究竟,忽由内外死缘未满心愿而死,念我亦定是如是法,应数思惟,应令发生必死之心。
确实是如此,如果我们不把这一生的时间好好规划,最少、最少也要把百分之五十的时间,花在後世的筹备上,要修学善法。剩余的百分之五十,当然我们也是要吃、要穿,还是要过生活,所以百分之五十的时间用来筹备今生。可是另余的百分之五十是一定来准备後世,最少要作到,否则的话真的我们的时间,就会随着世间的琐事浪费掉了。真的如同「广达仁波切」所说的:「今生繁多事,如水无间流,一世复一世,作时更深思,止尽其不善。」确实是如此,如果我们要等,所有的事情都能结束再来修法,那已经太晚了。而且我们世间的琐事是越做越多,真的是这样。
在此《俱舍论》有说到,过了无量劫之後,人的寿命最长、最长是到十岁。至於人的形成是怎麽形成的?如果按照《释量论》所说的,一开始是由天人慢慢的演变成人的模样,刚开始这些的天人,是以禅定,所以他们不需要食用任何的食物,由禅定维持生命,维持寿命。慢慢由於人的贪心作祟,所以变成要吃果食,於是就慢慢转为人道,人现在的模样。
但是按照现在科学家的说法,是由猴子慢慢演变成人的形状的,我觉得这两种都有可能。因为我们西藏人在传统的名间说法,我们有说人是从那里来的呢?是由猴父菩萨、母罗刹女两者而形成,所以在此我们平常就是传统的说法有说猴父菩萨,以及母罗刹女,当我们讲到猴父菩萨的时候,就是由猴子慢慢演变,这跟科学家非常的吻合。
至於母罗刹女,就是说到类似天人,又类似非人的,罗刹女之前有禅定来维持性命,但是後来由贪心造作,所以与猴父菩萨两者结合而形成了人类。我觉得我们西藏的传统说法,确实还不错,虽然是不是真的今天的科学家的结论,但是我们平常有这种说法,我觉得这是满巧合的。我觉得西藏人的民间说法确实还不错,我也觉得这两者的说法可以配合起来说。
之前说到第一个因缘,第一个因相,也就是南赡部洲的寿命,更是无有定期。第二个因相,就是思惟死缘极多活缘少者。
二、思惟死缘极多活缘少者,谓於此命有多违害。谓诸有心及诸无心,若诸魔属、人、非人等众多违害,及旁生类损此身命亦有多种;彼等如何违害之理;如是内中所有诸病,及外大种违损之理,皆应详思。现在就说到死无定期的第二个理由,也就是说死缘极多,活缘极少。以外缘来讲,有各种各样的外缘,都是有足够的能力促成死的因缘,这是外缘的部分。现在讲内缘的部分。
复次自身由四大种成,彼等亦复互相违害──诸大种界若不平等,有所增减,能发诸病而夺命根──此诸违害是与自体俱生而有,故於身命无可安保。这是更麻烦的,我们的身体他是一个四大和合的体性,四大它本身就是互相伤害的作用,它互不相融,所以当体内的四大力量均匀、平衡的时候,它是互相抵制作用形成的时候,这叫做身体健康。如果四大的力量没有平衡了,一者强过於另一者,那就叫做生病,身体就是不健康。所以我们的健不健康是在於一个四个敌人互相的力量是否均衡而已,所以我们的身体确实是多麽的不稳定,我们的寿命并不像我们平常所认为的是如此的坚固、定稳,绝非是如此。
更何况是我们身体,它形成的时候,它就形成在这种已经造成损害的因缘当下,它的本性就是如此,那还能怎麽办呢?如果它的本性并非是造成这种损害的因缘,它并没有具有损害性,损害的因缘最主要是来自於外在的话,那还有办法。如果有人来侵害我们,我们至少可以躲在深山里,或者是渡海到彼岸去等等,我们有其他的方式可以去躲藏。但是问题是它的损害是从体内它本身就已经形成了,我们一生出来就是这种的身体,它的体质本身就是如此,那还能怎麽办呢?
如是亦如大涅盘经云:「言死想者,谓此命根恒有众多怨敌围绕,刹那刹那渐令衰退,全无一事能使增长。」(83页)宝鬘论亦云:「安住死缘中,如灯处风内。」亲友书亦云:「若其寿命多损害,较风激泡尤无常,出息入息能从睡,有暇醒觉最希奇。」四百论亦云:「无能诸大种,生起说名身,於诸违云乐,一切非应理。」
《四百论》里面用辞非常简而有力,确实是如此,「无能诸大种,生起说名身」也就是说在势均力敌,没有办法造成互相伤害的情况下,这种由四大所和合的,这个作用,我们称为身体健康。但实际上它是互相损害的,只是因为没有办法造成互相伤害的作用,所以我们叫做快乐,这不是很愚蠢吗?「於诸违云乐,一切非应理。」
现是五浊极浓厚时,修集能感长寿久住大势妙业,极其稀寡。饮食等药势力微劣,故皆少有能治病力。诸所受用,安然消後,能长身中诸大种分,势用亏减,故难消化,纵能消己亦无大益。资粮寡集,恶行尤重,念诵等事势力微劣,故延寿等极属难事。又诸活缘亦无不能为死缘者,为不死故求诸饮食、房舍、伴等,此复由其受用饮食,太多太少及不相宜、房舍倒塌、亲友欺侮,是等门中而成死缘,故实不见有诸活缘非死缘者。
所以在这世间上,能够找到一个真正的活缘吗?也就是说当我们正在享受这个因缘的时候,当我们具有这个因缘的时候,我们绝对不会死吗?没有,找不到这种因缘。为了维持自己的寿命,我们所吃的饭,尤其是现在来讲,很多的农作物都是靠农药,而这个农药对身体有很大的伤害,很大的副作用,所以活缘又变死缘了。吃太多又容易变胖,变胖又有所谓的高血压,呼吸的问题,心脏的问题,所以胖又有胖的苦。太瘦又有太瘦的苦,没有力气,好像是一个骷髅头外面盖了一张人皮样的感觉。年轻的时候又希望早一天长大,变成大人,早一点成熟,可是当你真正变老的时候,你又觉得好像大家都不理我,无论如何都是痛苦。我们一直想要快乐,可是真的每一个人的背後都有一部难念的经,不只他背後有一部难念的经,在每一个时段,每一个当下,都有一个难念的经,都有一种烦恼的因缘。
所以这代表什麽?我们随着业和烦恼所生,因为他生的那个当下,被业和烦恼所生,所以之後都没有好事情,无论作什麽都有一个违缘在,都有一个障碍,都有一个困难在,这就是法性。因为我们被业和烦恼所生,业和烦恼本身就是痛苦的因缘,所以被这个痛苦因缘所生,我们还能逃到那里?没办法。所以这也是为什麽死缘极多、活缘极少的原因。纵使我们今天去看了医生,医生跟我们说,你现在身体健康,你现在身体的状况非常的良好,不会有问题。我们可能预估百分之九十九可能性,明天不会死,可是我们能够保证百分之百绝对不会死?没办法。因为会不会死,光是身体健不健康没有办法在百分之一百的因缘。会不会死的因缘很多种,死法又很多种,既然我们没有办法百分之一百决定明天不会死的话,死无定期了,做如是的思惟。
复次存活即是趣向於死没故。活缘虽多,然无可凭。宝鬘论云:「死缘极众多,活缘唯少许,此等亦成死,故当常修法。」
三、思惟其身极微弱,故死无定期者。这是第三个因相,我们的身体是非常微弱的,所以只要被受死缘给侵略,因缘聚合的话,很容易身体就会禁不起死缘的打击,身如水沫至极微劣,无须大损,即如名曰芒刺所伤,且能坏命,故由一切死缘违害是极易事。亲友书云:「七日燃烧诸有身,大地须弥及大海,尚无灰尘得余留,况诸至极微弱人!」如是思後,不见死主何时决定坏其身命,莫谓有暇,应多立誓,决从现在而修正法。这就是死无定期必做的决定门,所以不只是要决定修法以外,从现在起我就要好好的修学正法。
如迦尼迦书云:「死主悉无亲,忽尔而降临,莫想明後行,应速修正法。此明後作此,是说非贤人,汝当何日无,其明日定有。」瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云:「国主所借身,无病衰乐住,尔时取坚实,病死衰无畏,病老衰等时,虽念有何益?」在三种念死无常的根本当中,死无定期的这种思惟最为重要,所以应当励力去修学。在此大师有说到:三根本中极重要者,厥由思惟死无定期,能变其心故应励修。
癸三、思惟死时除法而外余皆无益
(84页)第三、思惟死时除法而外,余皆无益之三者。也就是在死的时候,除了自己所造作的善法以外,没有其他的因缘能够真正帮助我们。所以在第三个根本的时候,又说到三种因相,那三者呢?我们死的时候,一切的亲友,都必须得放弃,亲友放弃我们,我们也必须放弃亲友,这是第一者。第二,一切累积的财物我们都得放弃,不只财物放弃我们,我们也得放弃财物。第三者,我们一直爱着的坚持执着的这种血肉之躯,也会放弃我们,我们也得放弃。是故现法一切圆满皆弃舍我,我亦决定弃舍彼等而赴他世。所以宗大师在本文里面有说到:如是若见须往他世,尔时亲友极大怜爱而相围绕,然无一人是可随去;
所以我平常有说,像我在世的时候,因为达赖喇嘛的一个名称,所以我相信在我在世的时候,一定有人会为我而牺牲,愿意牺牲自己的性命,这是绝对会有的。可是当我死去的那一天,有再多的弟子我也是没有办法带走的,那时候只有靠自己平常努力所累积的善业,来救自己而已,那时候有再多的弟子也没有办法。所以死的时候,唯一的依怙也是我,唯一的救护也是我,唯一的归依境也是我,真正能帮自己的就是自己了,所以再多的弟子也是带不走的,确实是如此。
而且在这世界上,纵使最有钱的人,他有办法能够满足一切世间人的所需,他有办法解决世间所有的疾苦,他具有如此的财富,可是他死的时候有办法带走一毛钱吗?也没有办法。不要说身外之物,不要说是亲友眷属,就连自己的身体,跟自己一起生下来的这个血肉之躯,都没有办法带走,更何况是其他?所以透过这种的思惟,我们就可以知道死的时候,真的现世一切的圆满都无法带走,我们都得舍弃,我们都得完全弃舍现世所有的利益,而到後世去。唯一跟着我们的是什麽呢?就是我们心念上由我们的意识,或者意乐去造作的这种业,这个业的力量,会跟随着我们的意识续流而带到後世,唯有这个能够真正的影响到我们的心,我们的意识续流,影响到後世去。
所以宗大师又说到了,尽其所有悦意宝聚,然无尘许可得持往;俱生骨肉尚须弃舍,况诸余法?是故现法一切圆满皆弃舍我,我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟,「今日或死。」又应思惟:「尔时唯法是依是怙,是示究竟所有道理。」因此我们必须决定,唯有法义才有办法真正的帮助我们。
迦尼迦书云:「能生诸异熟,先业弃汝已,与新业相系,死主引去时,当知除善恶,余众生皆返,无一随汝去,故应修妙行。」吉祥胜逝友亦云:「天王任何富,死赴他世时,如敌劫於野,独无子无妃、无衣无知友、无国无王位,虽有无量军,无见无所闻,下至无一人,顾恋而随往,总尔时尚无,名讳况余事。」
所以这个时候,如果我们能够观想死相的话,也会有很大殊胜的利益的。也就是当我们罹患了一种疾病,而且这种疾病没有办法透过医药去治疗,做再多的法会也没有办法痊癒的时候,其实这种病我们已经知道没有办法痊癒了。尤其是当我们送到安宁病房的时候,差不多我们也可以知道自己是决定要离开这人世间。在这之前,其实医生也是为了安慰我们,在表面上怕我们担心,所以会跟我们讲没事情,绝对可以好转;但是对我们的亲属,却私底下说你们要有心理准备。亲属每次看到我们的时候,也强颜欢笑的,虽然看到我们的时候是微笑的,可是内心却是非常悲痛的。在这种的情况下,自己慢慢认知了实际的状况,认清了事实,自己必须接受离开人世间的这个非常残酷的现实。所以自己花了很长的一段时间,来说服自己,自己要接受死亡了。
慢慢的身体越来越衰败,於是会觉得手和脚好像不是自己的,变得非常的僵硬,吃饭也很难吞下去。纵使我们在旁边放着甘露丸,或者是长寿丸,而且浸泡在水里面,想要给他获得一些加持甘露,让他服用,可是这个加持过的大悲水,却从嘴角旁边慢慢流出来,这就是我们喝的最後一杯水;我们吃的最後一餐,没有办法吞下去,也是从嘴角旁边慢慢流出来,这是我们吃的最後一餐。
我们还没有离开人世间说的最後一句话,这个叫做遗言,而且这遗言短短几个字,却又没有办法发音发得非常正确,因为那时候要说话非常困难,而且气喘得非常厉害,所以咬字也不是很清楚,尤其再加上我们的舌头,非常的乾,所以无论触碰到任何的地方,都好像觉得被刺到的感觉,非常的困难。我们的亲属要听也不是听得很清楚,内心又担心他们听不清楚,随着这种在痛苦煎熬当中,最後我们呼了一大口气,吐出来的时候,人就走了。这就是我们离开人世间最後的一个画面。
这时候围绕在你旁边的亲属,他们不是欢喜的送我们离去,每一个人都是哭泣的。这时候慢慢可以看到自己的身体,这也是自己的屍体,这是我们人第一次看到自己的屍体,就躺在这里,因为那时候身体没有办法受到控制,但是我们的意识却是非常的清楚,可是这时候要後悔也都来不及了,因为业风已经吹起,业相已经现前,我们只能随着业而走。这时候知道有後世,之前若没有做准备,真的要後悔都来不及了。我们如是的去思惟,对於死亡死相的一个观修, 反覆的去思惟,让自己去经历一次死亡的经历,这样也会有很大的帮助。
如是思惟有暇义大而实难得,及虽难得然极易坏,念其死亡。若不勤修後世以往毕竟安乐,仅於命存引乐除苦者,则诸旁生有大势力,尤过於人,有些畜生若只是要去寻求食物,寻觅食物有些畜生天生的能力,确实比人类还要强烈。像狗的嗅觉就超过我们人类,有一些禽兽,有些动物牠们天生的器官的能力非常的敏锐,所以要去寻觅食物的时候,在某一个角度下确实比人还更加的敏捷,还更能够去寻找食物。所以我们人如果只是为了满足暂时的所需,填饱肚子而已,以这种的理念来维持性命的话,那真的太可惜了,那跟畜生几乎没有两样,所以在此说到,故须超胜彼等之行;若不尔者,虽得善趣,仍同未得。
(85页)如入行论云:「畜亦不难办,为是小利故,业逼者坏此,难得妙暇满。」以是此心纵觉难生,然是道基,故应励力。博朵瓦云:「除我光荣者,即是修习无常。由已了知定当除去亲属、资具等现世一切光荣,独自无伴而往他世,除法而外皆无所为,不住现法始得生起,乃至心中未能生此,是乃遮阻一切法道。」铎巴亦云:「若能兼修积集资粮、净治罪障,启祷本尊及诸尊长,并发刻勤殷重思惟,虽觉百年亦不能生,然诸无常不安住故,略觉艰难即得生起。」所以在集资净障的同时,我们要多多的作上师与本尊无二的祈祷观想,众多的因缘内外聚合,再加上法义的思惟,反覆的去念死无常,直到我们念死无常的概念,和这种的感受自然而然的生起为止。
什麽叫自然任运呢?就是不需要经过理由的思惟,只要因缘触碰到的时候,马上就能够产生。就像是我们遇到贪的因缘的时候,贪心自然产生,不需要经过大脑思考,这种叫做自然任运。所以同样的,只要接触到因缘,触碰到因缘的时候,念死无常的概念,油然的生起,不需经由道理的思惟,这个叫做自然任运。那蓄意、刻意是说纵使遇到因缘了,还是得透过法义的思惟,才有办法产生感受,这是蓄意、刻意的一种念死无常的证量。可是自然任运的证量是说,只要遇到因缘,随时都有办法不需经由思考就能产生这种感受的话,这叫做念死无常的证量已经自然任运。所以我们要生起这种自然任运的念死无常之证量。所以为了能够发起这种的证量,不只多多的思惟法义以外,还要集资净障并且还要祈祷本尊与上师无二的,做这种上师瑜伽的观修。於迦玛巴请求另易所缘境时,重述前法。请其後者,则云後者全未能至。
如是自心若能堪任,应如前说而正修习。若不堪者,则随其所称,取三本根、九种因相,观现法中所有诸事,犹如临杀饰以庄严,应当乃至意未厌离,数数修习。如同我们要被判死刑,这个刑官把我们拉到刑场的时候,我们身上带着庄严,带着这些装饰品,可是我们不会去贪着身上所带的装饰品。同样的道理,虽然我们在人世间会有所谓的喜怒哀乐,或种种世间的一切安乐享受,可是因为有更重要的、有意义的事,必须要我们去成办,所以我们不会把重心放在今世的安乐享受上。就像这个被判死刑的犯罪者,他不会贪着自己身上的装饰,因为他已经要面临死亡般。
若经论中何处有说,亲近知识、暇满、无常诸法品类,皆应了知是彼彼时所有行持,取而修习,乃能速得诸佛密意,余处亦当如是了知。
《三恶趣苦》
辛二、思惟後世当生何趣二趣苦乐
第二思惟後世当生何处;二趣苦乐者。也就是因为我们生命有限,所以死亡是绝对会来临,而且会很快速的来临,因为人的寿命非常的短暂。死了之後又不是完全的没有,必须再次的受生,所以再次受生的时候,就会两个地方可以去,善趣和恶趣;如果没有获得解脱的话,除此以外没有地方可以去。所以在此我们也可以看到,宗大师在本文里面说到:
如是决定速死没故,於现法中无暇久居,然死而後亦非断无,仍须受生;此复唯除二趣之外无余生处,谓生善趣或是恶趣,於彼中生非自自在,投生善趣、恶趣,并不是自己可以自在选择的,而是随着业力所转,由黑白之业所牵引的。所以如果我们随着自己所造的业力,引导到恶趣的话,那会怎麽办?我们应当如是思惟。以是诸业他自在故,随着业力而随转的缘故,如黑白业牵引而生。如是我若生恶趣者,当为何等?故应思惟诸恶趣苦。
(86页)如龙猛依怙云,如同龙树菩萨所说:「日日恒应念,极寒热地狱,亦应念饥渴、憔悴诸饿鬼,应观念极多愚苦诸旁生。断彼因行善;赡部洲人身,难得今得时,励断恶趣因。」此中所修生死总苦、恶趣别苦至极切要。谓若自思堕苦海理,意生厌离,能息傲慢。
而且反覆思惟痛苦,对於摧伏我慢也是有极大帮助的,由见苦是不善果故,於诸恶罪极生羞耻,不乐众苦故,而乐安乐。由见安乐是善果故,於修善法深生欢喜。由量自心而悲愍他。由厌生死希求解脱,由畏众苦发起猛利真归依等,故是能摄众多修要大嗢柁南。
思惟痛苦有很多的好处和利益,像是不只能够摧伏我慢以外,由思惟痛苦所以我们了解到说,我们不想要痛苦的缘故,所以对於苦因的不善业,我们就应该要去预防、并且遮止。同样的,因为不想要痛苦的缘故,所以快乐的主要因缘,像善业等、善法等,我们就要精进去学习。由思惟痛苦的缘故,所以我们才可以真正发起出离心等,所以痛苦的思惟能够含摄许多修行的大精髓、大要义的。
如是亦如入行论云:「无苦无出离,故心汝坚忍。」又云:「复次苦功德,厌离除憍傲,悲愍生死者,羞恶乐善行。」又云:「我由畏怖故,将自奉普贤。」此诸苦德,入行论中虽依自身已有之苦增上而说,然其当受众苦亦尔。