ＣＤ（上）共下士道 8-3    达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

《归依三宝》

庚二、依止後世安乐方便

（98页）第二、习近後世安乐方便分二：辛一、趣入圣教最胜之门净修归依。是不是佛教徒，最主要是看他内心有没有归依，内心有没有归依的意思，如果以广泛的角度来讲，也就是某个补特伽罗、某个人、或某个生命体，只要他一旦承诺、或认许、或认可，三宝为究竟归依处，只要有此承诺者，那这个人将成为佛教者。当然成为佛教徒之後，对三宝功德的认知，会随着之後对於教法的闻思修的训练，慢慢会提昇。可是什麽是内道？什麽是外道？什麽是佛教？何谓佛教者？何谓外道者？的这种差别，最主要是在那里呢？看这个补特伽罗有没有承许三宝为究竟归依处为主。

第二、习近後世安乐方便（分二）

辛一、趣入圣教最胜之门净修归依（分四）

壬一、由依何事为归依因

壬二、由依彼故所归之境

壬三、由何道理而正归依 

壬四、既归依已所学次第

辛二、一切善乐所有根本发深忍信

壬一、由依何事为归依因

今讲初者，由依何事为归依因。归依的两大因，就是「畏」以及「信」。也就是一个人遇到极大困难，或他真的无能为力的时候，他会想要去投靠某人，去请求某人的协助；所以这种的投靠，这种的归依，最主要是来自於两者的因缘，因为他畏惧某一个因缘，畏惧某一种困境或难处，或者是无法解决的痛苦，於是相信某者有此能力能够帮他获得解脱，所以而去投靠归依的。同样的，能不能成为佛教者，最主是要看有没有归依；是佛教徒的话，最主是要具有畏、信这两者，而去生起归依之心。

先讲畏的部分。所谓畏惧的意思就是说，我们今世毕竟是有限的，而且时间流转得非常快。死的时候，我们没有自主的随着业力而转。这个业是谁造作的？也是由烦恼所造作的，心被烦恼控制的缘故。所以在这种被业和烦恼互相操控的情况之下，虽然我们不想要堕落到三恶道去，可是随着业和烦恼的操作，所以我们无有自主的，被逼着要堕落於三恶道去承受这些种种的痛苦。

如同之前说到三恶道的种种怖畏，所以我们应当发起大怖畏心，於是而发起强烈的一种，想要去投靠某一者，或者想要从这种痛苦当中获得脱离的缘故，自己又没有这样的能力，所以要寻求一种依靠之心，应该要发起，这是属於怖畏的部分。我们现在可以看到本文有说到：因虽多种，然於此中是如前说，於现法中速死不住，死殁之後，於所生处亦无自在，是为诸业他自在转。其业亦如入行论云：「如黑暗依阴云中，刹那电闪极明显，如是佛力百道中，世间福慧略发起。由是其善唯羸劣，恒作重罪极强猛。」诸白净业势力微劣，诸黑恶业至极强力，故堕恶趣，由思此理，起大畏怖，次令发生求依之心。犹如陈那菩萨云：「安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当归依谁？」总为二事。由恶趣等自生怖畏。这是第一因；第二因缘，深信三宝，有从彼中救护堪能。能让我们获得救护的能力，三宝是具有，如是的深信。故若此二唯有虚言，则其归依亦同於彼。如果我们畏、信这两颗心没有发起，只是嘴巴说说，那我们归依也只是说说而已，并没有真正的生起。若此二因，坚固猛利，则其归依亦能变意，故应励力勤修二因。如果畏信这两者非常坚定、坚固的话，那同样的所生起的归依心，则是强而有力的，所以应当好好去勤修畏信二因。

至於畏的部分，如同之前所说的，三恶道痛苦的思惟，我们可以如是的这样去思惟，而产生畏惧。就像之前所说的，像是亲身经历般的，来经历三恶道的种种痛苦；而不是像看电视、看电影一样，以长距离的这种的观想方式，去观想三恶道的痛苦，这是不应当的。

第二者思惟烦恼的过患，真正的看到烦恼的种种过失，以及烦恼是如此的狡猾，烦恼真正所带来的作用，唯有伤害我而已，看清楚这一点，於是才会真正体会到烦恼是如此的恐怖。这种大势力的烦恼，我要怎麽能够解脱？我要怎麽能够胜利？为了能够获得胜利，所以我必须依靠三宝，以这种的方式来作思惟。这是这最主要的，所以畏惧可以缘三恶道痛苦而产生的畏惧，以及缘烦恼而产生的畏惧；若是大乘不共归依，是缘烦恼所留下来的习气，也就是所知障而产生的畏惧。所以畏惧所缘的内容，也是不同的。

至於信心的部分，最主要是思惟三宝的功德，不只身语意的功德以外，最主要还是佛陀的悲智功德，这是最主要的。为了能够了解到佛陀的智功德，所以我们不只要配合着《释量论》的第二品，《释量论》的第二品写得非常的清楚，为何佛是成为我们归依之境、具量士夫，其理由阐述非常的清楚。但是光是《释量论》二品的话，还不够，我们还要多添加《中观》的理论，《中观》的思想，来作反覆的观察，来思惟佛陀的智慧。如果在这上面还可以配合着《宝性论》里面所说的，心的唯明唯知之体性的内涵；为了能够彻底的了解，再加上无上瑜伽部的俱生原始光明的一种说辞。

这些众多因缘加起来之後，我们才有办法真正相信，原来灭道二谛是绝对可以成办的；现在正在具有的灭道二谛，还未究竟的这些僧宝们，也是存在的；已经究竟灭道二谛的，圆满一切成就果位的佛宝，也是绝对存在的，那时候才会真正相信。否则的话，我们的信心只是表面的一种信心，是非常肤浅，他只是表面，而且是非常不坚定的、动摇的。所以我们要努力的、尽力的让自己去思惟，法宝是不是真正的存在？这才是真正生起信心的主要来源。

壬二、由依彼故所皈之境（分二）

癸一、正明其境

癸二、应归依此之因相

癸一、正明其境

今讲初者，第一、正明其境。我们要归依的目的是什麽呢？就是为了要获得安乐，以及去除痛苦而作归依的。所以要拿掉苦因，痛苦的这个来源，也就是这些烦恼的过失，为了能够断除的缘故，所以我们要归依的对象，必须要断除烦恼的人才有办法。更何况是，如果我们不只是自己的烦恼要断除以外，为了能够使一切众生的烦恼都断除，我们一定要了解到一切万法，才有办法了解所有众生的根器，以及在怎麽样的情况下，才能说出最适合他的一个法门，来帮助他人。

为了能成就一切遍智，这个所知障我们必须去断除。所知障要断除的话，必须去除一切的过失，以及证得一切的功德，这就是我们最究竟归依的目的了。所以我们归依境，必须具有如此的功德，才能成为我们的归依境。光是归依境本身，他就有如此殊胜功德，可是归依境他没有大悲心想要帮助我们，我们向他投靠，他们也不会救我们的；可是三宝归依境并非是如此，不只断一切过失，证一切功德以外，更重要的是，他具有真正无有欺诳的大悲愍心，爱他人甚於爱己的这种悲愍心。所以三宝是值得我们去归依的，因为他具有如是的辨别是非善恶等，最究竟的智慧，这同时具有大悲心的缘故，所以若要希求解脱的话，三宝是我们归依的对象。

当然归依的目的有很多种，就像讲比较直接的，或是属於暂时性的归依，像现在外面下大雨，我们就需要一把雨伞，所以雨伞成为我们暂时所依赖的对象；为了要从被淋湿的险处，而得到脱离的缘故，所以我们先暂时的依赖、或依靠雨衣或雨伞，这属於暂时的归依。可是在此的归依的目的，是为了能够获得解脱，因此三宝才是希求解脱者的正确归依处，所以在此有说到：

（99页）如百五十颂云：「若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处。设是有心者，在此的有心就是大悲心、无有欺诳想要救护我们的心，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。」谓若有一，能辨是依非依慧者，理应归依，无欺归处佛薄伽梵。由此亦表法及僧宝。如归依七十颂云：「佛法及僧伽，是求脱者依。」

癸二、应归依此之因相

应归之因相分四，也就是三宝为什麽值得我们去归依呢？其理由有四者，第一、因为自续已经获得调伏「极调善性」，并且已经证得了一切无畏的成就，所以值得我们去归依；如果他本身没有这种的成就功德的话，他本身也是一个烦恼众生，那为了脱离烦恼，我们怎麽可能去依止烦恼众生？不可能。就像你已经跌倒了，希望一个人把你拉起来，可是你不可能拜托一个跟你一样正在跌倒的人拉你起来；所以你自己本身已经被烦恼所转，为了能够脱离烦恼，再去依止一个被烦恼相应的人，这理由说不过去。我们为了从烦恼当中获得脱离，所以我们必须依止一个，内心没有烦恼以及断除烦恼的人。所以三宝自续极为调伏的缘故，不被烦恼所转，所以是值得我们去归依的。

第二、谓於一切种所度化机善方便故，也就是说三宝会非常善巧的引导我们，来走上解脱之道，获得我们要的果位。其实佛陀调教众生的方式，就像妈妈在喂小孩子吃饭的感觉是一样的。在婴儿的时候，因为婴儿的牙齿不好，所以那时候我们只喂他奶，不会喂他可以咀嚼的东西。但是慢慢长大了，牙齿也长出来，比较硬的时候；刚长出来牙齿是软的，那时候就给予比较稀释的东西；现在慢慢长大，才给予硬的东西。

所以同样的，又像一个非常爱护病人的医生一样，他会看病人的病情，给予他适中的药，而不会说这个药很好、很有效、很有力，马上就给他这个药。因为对方如果他的身体本身是虚弱的话，没有办法去负荷这种这麽强烈的药；所以要看他的情况，依由他的病况，而来给予他适中的，对他最所需要的、或最有帮助的药。同样的道理，佛陀在引导我们的时候，适合着我们的根器，配合着我们说真正对我们有利益的教法，所以佛陀真的是非常善巧的引导我们。

有时候因为看到佛陀，如此的善巧引导众生，因为其实你要帮助一个人，对方会不会真的获得帮助，是要很多的因缘聚合才有办法；而不是自己想帮他，就给他最好的东西，这不一定真正帮得到他。要看很多的因缘，才有办法使对方真正获得您的帮助，他才会从你这边获得利益，因缘必须仔细的去看清楚。

有时候从佛这麽善巧的调伏众生，教导众生一个经验，所以更让我们相信，或者是建立对於其他宗教的尊重，这是很重要的。因为以教理、教义的角度来讲，佛教的教义确实是非常的渊博深广，真的可以说是无人能及，以佛教徒的观点来看确实是如此。可是对方因缘不聚合，你再怎麽跟他讲，他都听不下去，你不可能一直坚持的说，我要拿佛教的教义来帮助你，这没有意义。因为今天我们要帮助他的是，希望他能够真正获得利益，只要好好的去行善，慢慢透过善业的累积，慢慢的会转好，才会获得快乐的。

因为他行善的缘故，所以恶业才会慢慢的减少，所以一切的宗教信仰，一切在世界上，到目前为止的传统的宗教信仰，都具有一个传播善法，劝人行善的作用。而且许多的这种宗教信仰者，这些的教徒们，他们随着自己的宗教信仰，确实也慢慢改变成一个善良的人。虽然佛教的教义不能直接的帮助到他，但是至少原本不想行善的人，他由他自己的宗教信仰，已经慢慢转为想要行善的人，光是这点就值得我们去随喜了。因为现在佛法能够帮助他的利益的因缘，还没有成熟，所以我们就不应该去强迫，我们应该好好看佛是怎麽样调化众生的。

同样的，就像一个婴儿，他牙齿还没长出来之前，你要硬给他塞真正有营养的，要咀嚼的食物，那没有意义；同样的道理，你不可能给小孩子吃非常有营养的，这种要用牙齿咬的食物吧！所以对方能不能真正的获得利益，要看很多众多的因缘，来善巧的帮助他，这样对方才有办法真正获得利益。所以第二者，我们的归依境就具有如此善巧的殊胜功德。　

第三者，对方真的他自己本身的烦恼也调伏了，而且也非常善巧的来引导别人，可是他不想引导的话，也没有办法。对方不会不想引导，因为他具有大悲心。他日夜所思的就是想要真正的去帮助我们，从无明当中获得解脱，让我们获得最究竟的安乐，让我们去除一切的痛苦和痛苦所留下来的习气种子；佛具有如此大悲的缘故，所以只要我们自己愿意改，佛永远都是悲愍的，愍视着我们的，都是想要帮助我们。所以第三具大悲。

第四，佛绝非是随世间八风而转的，就是供养他，他才救你，不供养他他就不救你，绝对不是这回事的。由上述这四种的理由，我们可以知道，三宝是绝对值得我们去归依的，所以在此我们可以看宗大师所着作的本文里面有说到：

应归之因相分四，初者，谓自即是极调善性，已能证得无畏位故，若未得此，如果不是如此的话，则如倒者依於倒者，不能从其一切畏中救护他故。 

第二者，谓於一切种，度所化机，善方便故，此若无者，纵往归依，亦不能办所求事故。

第三者，谓具大悲故，此若无者，虽趣归依，不救护故。 

第四者，谓以一切财而兴供养，未将为喜，要以正行而修供养，乃生喜故，此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。

宗大师在此作了一个总结，总之自正解脱一切怖畏，自己远离一切烦恼和所知障的所有怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切无其亲疏，而且对一切有情众生都是如此同等的爱护，大悲遍转，普利一切有恩无恩，是应归处。所以成为归依的最主要的四个理由，就在短短的这句话里面，都已经说到了。这是谁呢？此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所归依处。由如是故，佛所说法，佛弟子众皆可归依。

所以佛所说的灭道二谛的这种灭道二谛的功德，也就是正归依法宝，以及正在具有这种灭道二谛的佛弟子僧宝们，都是我们的归依处。如同摄分里面所说的上述的这个道理，我们应该反覆的去思惟，并发起定解，来依仰三宝，这样我们绝对能够获得救护的。所以最主要还是自心发起定解，也就是自己本身要去决定，相信三宝如此的能力，并且畏惧三恶道以及或者是烦恼的过患，所以这畏信两者是最主要的。

自己能够获得救护，靠什麽去救自己呢？有两者因缘，外缘和内缘两者。内缘部分就是自己本身要具足的，外缘的部分已经具足了，因为导师释迦牟尼佛所说的教法，这个传承以及善知识等，所以我们现在外缘都已经具足了。现在是自己本身有没有要去真正至心的来发起定解，而来作这个归依。如果没有想要诚心来生起这种畏信，那谁也救不了自己，所以因此会苦恼。

如果自己本身这种畏信的因缘具足，纵使我们没有请求三宝的救护，可是三宝也绝对会救护我们的，因为佛为大悲心所转，只要我们的因缘具足，三宝随时都是愍视着我们的。所以在此有说到：

由是若於摄分所说此诸理上，能引定解，专心依仰，必无不救，故应至心发起定解。由能救自二种因中，外支或因，无所缺少，大师已成，导师释迦牟尼佛，还有三宝境，已经把所有能够救护自己的外缘，都已经圆满具足了。然是内支，但是内支没有办法圆满，为什麽？因为如果自己没有，未能实心持为归依，而苦恼故。是故应知，虽未请求，由大悲引，而作助伴，复无懈怠，无比胜妙真归依处，现前安住为自作怙，故应归此。

所以我们要把前方资粮田三宝，视为是自己的依怙，做此归依。如同赞应赞云：「自宣我是汝，无怙者助伴，由大悲抱持，一切诸众生。大师具大悲，有愍愿哀愍，勤此无懈怠，有谁与尊等。汝是诸有情，依怙总胜亲，不求尊为依，故众生沈溺。若正受何法，下者亦获利，能利他诸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成办，由内力未全，愚夫而受苦」。

壬三、由何道理而正皈依者，摄决择中略说四事

癸一、知功德（分三）

子一、佛功德子二、法功德子三、僧功德

癸二、知差别

癸三、自誓受

癸四、不言有余而正皈依

子一、佛功德

知功德而皈依者，须能忆念皈处功德。其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四。在解释佛功德的时候，又以佛的身语意三种功德来解释佛陀的功德，所以先讲身功德的部分。现在可以看到本文：

（100页）一、身功德者。谓正思念诸佛相好，此亦应如喻赞所说而忆念之。如云：「相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严。」

二、语功德者。谓随世界，所有有情，同於一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持，以一言音答一切问，彼等亦能各随自音，而生悟解。应思惟此希有道理，如谛者品云：「若诸有情於一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音於世间，此能善转正法轮，尽诸人天苦边际。」又如百五十颂云：「观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。」应如是念。

意功德的部分是有两种的角度来作赞叹的，一者是以佛陀的智功德，一者是以佛陀的悲功德，这两种的角度来对佛陀的意功德作赞叹，首先先赞叹智功德的部分。也就是因为佛断除了所知障的缘故，所以能够完全的了解一切如所有性和尽所有性。所以看诸法的时候，如同看到手掌上的庵摩洛迦。庵摩洛迦其实这种果实，内外透彻，所以我们在手掌上看这个内外透明的果实的时候，可以看得清楚不只是果实外表的部分，也可以看到它里面的部分。同样的道理，佛陀看诸法的时候，是非常清楚透彻的，看到一切的世俗谛和胜义谛，而且没有任何的障碍。

至於为什麽佛能够看到？就要回归到之前所说的，是什麽东西阻碍着我们，使我们唯明唯知的心，没有办法了解一切？所以这时候就要去学习，我们的心本身有没有具有这个能力能够通达一切的事物，这是很重要的。如果心有这个能力能够通达一切事物，那什麽东西障碍着我们，如同之前所说的，就是执取二谛为异性的这种污染，这污染来自於那里？它是怎麽样的障碍？他最主要是由烦恼无明，所留下来的习气而去形成的。这个无明可不可以被断除？实际上的情况是否如同无明持续般的，那透过这些种种道理的思惟，我们才有办法深信，原来佛陀真的是断除了所知障，才有办法使他通达一切事物的能力，发挥到最圆满的极限，於是通达一切事物，无有障碍。我们现在可以看到宗大师在本文说到：

（101页）三、意功德分二。智功德者，谓於如所有性、尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。如赞应赞云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。」又云：「世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，酸果就是庵摩洛迦味道有一点酸酸、涩涩的感觉，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行於空，尊意无所碍。」应如是念。 这以上是属於智功德的部分。至於悲功德的部分，在此有说到：

（102页）悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在。我们被心给控制，心被烦恼给控制的缘故，所以我们是凡夫，可是佛为什麽能够圆满自他二利的功德，是因为佛陀的心，让悲愍一切众生爱他甚於爱己的大悲心所转。所以佛陀说法，并非是佛陀先发起意乐，我要为众生说法，因为我要帮助众生而来说法的，绝对不是的。而是佛陀说法的时候，只要说法的因缘一聚合，自然形成说法的佛事业的行为。为什麽？因为佛完全被大悲心所转，所以这个大悲心它的利益会不会形成，或者这个大悲心所产生的佛事业会不会成熟，只要内外因缘一具足的时候，不需要佛特别的去思考，或者是想要去帮助众生，发起这种意乐，绝对不是，而是很自然就会宣说佛语事业，为众生而去说法转法。这有很多种种的因缘，加上佛之前的发愿，以及佛之前的大悲心等。所以在此说到，能仁亦为大悲系缚无所自在。

是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。如百五十颂云：「此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚，为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。」谛者品亦云：「若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。」又云：「若见欲蔽意，大爱常躭境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。」应随忆念。

如果要真正体会到佛陀的悲功德，与其这样去读诵《广论》的本文，其实自己也要多多的去体会，多多的去观想菩提心，让自己的心嚐试到菩提心的甘露法味，让自己的心转为菩提心，那时候再来体会这种的感受，悲愍的一种非常强烈、强大的感受。从自己的少许经验，去往上推理，或者往上去预测佛陀的悲愍功德，以及这些菩萨的悲愍功德的话，我们就可以知道说，连菩萨的这种悲愍功德都如此的不可思议，更何况是佛呢？那时候才有办法真正的发起对佛陀的悲功德的信心，否则的话只是表面上对佛陀悲功德的认知，但实际上没有办法去体会。

而且佛陀的悲愍是符合实际情况的一种悲愍，绝非是偏倚的悲愍。偏倚的悲愍他会有贪瞋的因素存在，所以这种的悲愍心，所产生的悲愍，有时候会带来副作用，就是非常的痛苦、难过不已，非常的伤心无法自拔，会有这种危险。但是佛陀的悲愍却不是，他是完全符合实际的状况，非常理智，而且无有爱恨亲疏之分的悲愍心，这种悲愍不只不会让自己成为无法自拔的痛苦，不只不会，反而会使内心带来无比的心力和勇气，而且这种的安乐，是无法用言语所形容的，这种的感受唯有自己去体会才能知道。

有人就问：众生的痛苦，我们为什麽要去思惟，因为自己的痛苦已经这麽苦了，还去思惟痛苦的话，岂不是苦上加苦？所以如果我真的要承担一切众生痛苦，岂不是让自己更加的痛苦吗？错了！就是因为我们内心有这种的想法，所以永远才是痛苦的。为什麽？就是因为有这种自私自利，爱我执的想法，所以我们的心，它就局限在「我」非常狭小的内容上。所以当他一直想自己，当他一直想我的时候，因为他的心胸已经不宽大了，他的心胸完全局限在一个我的境界上，所以谁害这个我？就会造成阻碍，就会造成伤害。所以纵使这麽一点点小小的挫折，他都会有一点崩溃的感觉。

但是相反的，如果你的心，是缘一切有情众生，像爱己般的真正去爱一切有情众生的话，当自己真的发起心力要去承担一切众生的痛苦的时候，自己的痛苦又算是什麽？他实际上已经差太多了，一者会觉得我的痛苦都受不了，还去承担众生痛苦作什麽？就是因为如此，所以我们的心力变得非常的微弱，它经不起打击。

但是另一者却刚好相反的，我自己的痛苦算什麽？因为我已经承担一切众生痛苦，想要为他们离苦得乐而努力、而精进，当他发起这种大势力，大心愿的时候，又有什麽挫折痛苦可以难倒他呢？因为自己再怎麽痛苦毕竟是一个人痛苦，可是在他的心愿上，已经承担一切众生的痛苦了，所以实际上他思惟的模式不同的缘故，所以他心力的悬殊差别是非常的大；因为心力的悬殊差别非常大的缘故，所以再多的挫折和困难，都难不了他。相反的他能够违缘转为道用，再怎麽样痛苦的因缘，都会让他再一次生起更强烈的悲愍；纵使遇到仇敌，也像看到自己的善知识一样去爱护他。因为他知道仇敌对我的伤害，并非是来自於他，而是操控他的烦恼。所以对於他人会更强烈的发起悲愍，但是这个同时却又理智的想要去消灭他人内心的烦恼。这种的悲愍心，怎麽可能会带来痛苦？是不可能的。

所以当佛被这种的大悲所转的话，是非常理智的，而且内心的心力是非常强大的，非常有勇气的去面对事实，来真正的帮助一切有情众生。而且不只是具有这种悲愍以外，佛陀还具有了解一切诸法的智慧，在这种悲智双运的情况下，真的才有办法圆满自他二利的事业。所以在此我们可以看到：

四、业功德者。谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。此复由於所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。如百五十颂云：「尊说摧烦恼，显示魔谄动，说生死苦性，亦示无畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，岂有此余事？」赞应赞云：「尊未度众生，何有是衰损？未令世间会，岂有此盛事？」应忆念之。

此是略说念佛道理。若由种种门中忆念，亦由多门能发净信。若能数数忆念思惟，则势猛利常恒相续。余二宝德亦复如是。

由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三归功德，此等皆能现为教授。