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  菩提道次第广论(24-1)卷六 中士道 5-1   
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更新日期:2010/06/03 20:47:12
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喇嘛网 日期:2010/06/03 20:46:07   编辑部 报导

菩提道次第广论(第24-1讲)

菩提道次第广论卷六

CD(中)共中士道 5-1    达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

戊二、於共中士道次修心

《菩提道炬论》於中士道的时候有说到「背弃三有乐,遮止诸恶业,但求自寂灭,彼名为中士。」下士夫或共下士夫之前认为获得後世的增上生,这是最究竟的意趣,但是事後知道,原来纵使是人天的增上生,仍然是业和烦恼所带来的,毕竟还是在生死轮转里面,没有办法真正的脱离。所以下士夫认知其意之後「背弃三有乐」,完全的放弃世间所有一切的,无论善趣和恶趣,凡是由业和烦恼所带来的一切都是放弃。「遮止诸恶业」中士夫不只遮止三有乐以外,同样的一切的恶业,还有恶业的主因,烦恼和烦恼的主因这个根本无明,也跟随着遮止,一并的遮止。为了什麽呢?「但求自寂灭」为求自己的寂灭,寂灭就是完全消灭让我们堕入轮回的因缘。堕入轮回的因缘完全被消灭的缘故,我们才有办法真正获得永恒寂灭痛苦的安乐境界。以这个为追求的目标,追求的方向,「彼名为中士」这称为中士夫,此道称为中士道。现在可以看《广论》里面有说到:

敬礼胜尊具大悲者足

152页)如是随念当死及思死後堕恶趣之道理,能令其心厌舍现世,於後善趣发生希求。次由共同归依及由定解黑白业果,励力断恶修善,则能获得善趣妙位。虽然透过对於恶趣,还有业果的种种思惟,後世的善趣我们想要去获得,也可以真正的得到後世的增上善趣妙位。然非以此便生喜足,但是我们不要以此而感到满足,是令发起共下士之意乐及发共中士之意乐,厌舍生死一切事已,依此因缘而发大菩提心引入上士,故於此中,须修中士之意乐。不要忘记了,我们最究竟的果位是到了上士道,去成办一切遍智,所以不应为了共下士而感到满足。还要发起共中士,来厌舍生死一切事,这样的话才有办法真正的生起大菩提心,进入上士道,成就一切遍智。

所谓虽得人天胜位,然仍未能出於行苦,若即於此执为乐性,实为颠倒。虽然我们获得了人天增上生的功德,但是仍然还在行苦当中,如果我们真把它看为是快乐的实性的话,那是颠倒执,故於真实全无安乐,以实性来讲,它并没有真正获得安乐,就像我们现在都获得了人身,我们现在都具有暇满身,可是真正永恒安乐了吗?没有。其後定当堕诸恶趣边际恶故,而且随着业和烦恼所转的缘故,所以我们後世绝对还会堕落於三恶趣的。譬如有一无间定当堕於悬险,现於险崖暂为休息。我们现在只是在悬崖旁边,暂时获得歇息而已,这就是我们在轮回当中的处境。

入行论云:「数数来善趣,数受诸安乐,死後堕恶趣,常受极大苦。」弟子书中亦云:「诸常转入生死轮,而於暂憩思为乐,彼定无主渐百返,漂流等非等诸趣。」故於善趣亦当厌患,所以纵使是获得了增上生,我们也要去思惟增上生的过患。因为增上生毕竟还是行苦的性质之一,所以要对行苦思惟过患,犹如恶趣。如同像之前共下士道的时候,思惟恶趣的过患般,在此我们要反覆的去思惟增上生的过患。

四百论云:「诸智畏善趣,等同那洛迦,不畏三有者,此中遍皆无。」真正的一个智者,他看三界任何一处的时候,都跟看到地狱的痛苦是一样的,没有任何的差别,因为一切都被业和烦恼所转的缘故,无有自在。摄功德宝中亦云:「诸具贪生死意恒流转。」弟子书中亦云:「如如於诸趣中起乐想,如是如是痴闇极重厚,如如於诸趣中起苦想,如是如是痴闇极微薄。如如修习净相极增长,如是如是贪焰极炽然。如如修习不净极增长,如是如是贪焰极殄息。」此说从无始来,执着三有盛事为乐,增益串习诸净妙相。能治此者,若修苦性及不净相彼等便息,若不修习便增痴贪,转诸有轮,故修诸有过患为要。

从无始以来,因为我们在轮回里面待得太习惯了,变成轮回里面的安乐,把它执为是真实的安乐,并没有思惟到轮回安乐的种种过患。实际上它是个苦相,如果我们不把它视为是痛苦的话,那永远也不可能从轮回当中获得脱离。所以在此我们一定要思惟,凡是被业和烦恼所转的这个随他性,被业和烦恼所转的性质,所转的任何一切法,都是苦行,这点的内涵,一定要反覆的一次再一次的去思惟。

中士道次修心(分四)

             己一、正修意乐(分二)

庚一、明求解脱之心

庚二、发此之方便

己二、彼生起之量

己三、除遣於此邪执分别

己四、决择能趣解脱道性

庚一、明求解脱之心

153页)言解脱者,在此就说到什麽叫做解脱?一般时常听到「有寂」这两个字,「有」就是三有,「寂」就是寂静;另外一种说法就是轮回与涅盘,轮回与解脱。所以我们要了解解脱的话,事先我们要知道说,必须有个东西把我们绑死的,绑得紧紧的,这种的系缚我们称为轮回,也把它称为三有。所以是由什麽绑住我们?於何处绑住我们?绑住的对象是什麽?这个内容我们要了解。

由何者系缚着我们呢?就是业和烦恼,把我们绑得死死的。绑谁呢?就是绑我们,被业和烦恼所控制的众生。於何处绑呢?因为业和烦恼的缘故,被业和烦恼所转的缘故,所以无自主的必须去取有苦蕴的身心,也称为近取苦蕴。因为我们要无自主的去必须去得到,或者是必须去取有这个苦蕴的缘故,所以由这个苦蕴上建立了行苦,因为它本身是行苦的性质,依由这个苦蕴,会带来坏苦以及苦苦,所以让我们一直在三苦当中,无有间断的轮转。

於何处轮转呢?若是以界来讲,就是所谓的三界。若是以道而言,就是六道众生,或者称为五道众生,阿修罗和天人归为一类就是五道众生。如果以生门而言,就是所谓的胎生、卵生、化生、湿生等这四生,这是属於轮回系缚的部分。由此而获得脱离的缘故,故称解脱。

所以我们要了解由何者让我们解脱?於何处解脱?以及解脱何者?解脱是由何者去解脱呢?由了解诸法究竟性质,这个空性,透过这种了知的智慧,来破除一切烦恼的根本无明。因为无明所执取的是自性执,而诸法究竟性质认知的这个智慧,所了解的是无有自性。针对一个点上,所缘相同,可是所执是正相违,一者缘法有自性,一者缘法无自性。所缘虽然同样都是法,可是所执是正相违的缘故,透过所缘相似,所执相同的正相违来破斥,来从烦恼当中获得脱离。因为烦恼消灭了,没有力量的缘故,烦恼不会再去滋润业了,所以纵使有业,也没有办法感果,於是就不再被业和烦恼,再无有自主的、无奈的去取有近取苦蕴。由此而获得脱离,而获得解脱。

於何处解脱呢?从心性上获得解脱。解脱何者呢?就是原本被业和烦恼所缚的这个补特伽罗,依由对於实际状况,尤其是究竟实际状况的认知,而让自己从对实际状况不了解的颠倒执当中脱离。所谓的解脱,虽然是业和烦恼息灭,而说了解脱,可是息灭有两种意思,一者约一切的有为法都是无常,所以它每一刹那都在转变它的性质。第一刹那的事物在第二刹那的时候是不存在的,第一刹那的事物在第二刹那的时候是息灭了。如果业和烦恼的息灭,是因为业和烦恼无常的关系,所以在第二刹那的时候不再存在的话,而说出了解脱,那是错的,这不叫真正的解脱。

真正的解脱是什麽呢?透过对治的力量,使得它永远不会再生起,如果没有生对治,还会再继续生起,那就未解脱。透过对治力量,让它永远不会再生起,这才叫真正的解脱。或者这才叫真正的业和烦恼的息灭。现在我们可以看到宗大师在本文里面有说到:

言解脱者,谓脱诸缚。此复业及烦恼,谓於生死是能系缚,即由此二增上力故。若依界判,欲界等三。以趣分别,谓天趣等或五或六。所以由「界」而说三,以「道」就是六道轮回的这个道来讲,就分六道或五道。依生处门,谓胎等四,即於其中结蕴相续,是系缚之体性。就是无有间断的,无奈的必须去承受後世的近取蕴,後世的身心其中之一者,这个叫做系缚,被绑住的意思,因为无有自主的,无奈的必须去承受後世的这个身心。故从此脱,即名解脱,欲求得此,即是希求解脱之心。

意识的续流不会间断,意识的续流会一直的持续下去,这是没有办法去阻挡它,没有办法从此获得解脱,这是没有办法的。可是当意识的续流一直持续下去,如果被业和烦恼控制的情况下,使得意识的续流受到污染,所以变成我们需要去投生,需要经过生老病死的轮转,这是因为业和烦恼的缘故。光是意识续流的持续,是不需要经过生老病死的,可是意识的续流一但受到业和烦恼所控制,那我们就必须要无有自主的,去接受种种生老病死的痛苦。那这个部分是可以获得解脱的,可以获得脱离的,所以「故从此脱,是名解脱」。欲求得此,即是希求解脱之心。

又此解脱,非为惑业诸行生已息灭,这个解脱并不是很简单的,像是无常性第二刹那的时候什麽都息灭一样。同样的烦恼和业在第二刹那的时候,都是会消灭的,不是这种的解脱,不是这种的息灭。在此说到,非为惑业诸行生已息灭,以诸生法,於第二时定不安住,不待修习能治等缘,则不须励力,一切解脱便成过失,这样变成解脱不需要任何的精进,我们就能够解脱了。如果所谓的平息烦恼的意思,是像无常性,任何的有为法,於第二刹那的时候,都不会安住,这叫做解脱的话,那业和烦恼早就平息了,我们早就获得解脱了,可是并非是如此。什麽叫做解脱呢?什麽叫做真正的业和烦恼平息的意思呢?宗大师在此说到:故若未生对治,当於未来结生相续。没有对治,绝对会在未来继续的生起业和烦恼,而继续的轮转生老病死。由其发起对治力故,结生相续即便止息。但是透过对治力,再也不结生相续了,这才是真正的解脱。

解脱要怎麽样去成办呢?我们要如何去获得解脱呢?如果想要从饥渴的痛苦当中获得解脱,或者是止息饥渴的痛苦。我们首先要了解到,饥渴的痛苦感受是如何?因为不想要饥渴的这种痛苦,所以才想要止息饥渴。同样的道理,如果我们觉得轮回的享受太舒服了,那根本不会想要从轮回当中获得解脱。所以首先要去看轮回,凡是被业和烦恼所产生的一切,都是苦性,如果我们了解这一点的话,才会想要真正获得解脱,那解脱才能成办,所以先决条件是我们必须认识痛苦。

认识痛苦不是说,要我们打最坏的打算,绝对不是这个意思。而是说有许多的快乐,而且快乐层次不同,我们要的是最究竟的、最永恒的快乐。比起这种究竟永恒的快乐来讲,那世间尤其是轮回,业和烦恼所产生的这种快乐,它太短暂了、太不有利了,太容易转成其他性质了。就像现在很热的时候,跑到树荫底下,或者吹冷气,我们会觉得这是暂时的安乐,可是冷气吹久了,又觉得太冷,又变成一种苦性。

同样的,饥渴的时候,觉得去吃一顿好吃的饭,可是吃多的话,又觉得拉肚子,又觉得肚子撑太饱了。所以世间任何的安乐,是不究竟性的,不是真正的快乐性质。真正的快乐性质是越享受它、越享用它,它真的带来越多的快乐,不是你越享用它,反而变成痛苦的性质了,这不是真正的快乐。

世间的快乐是苦和乐之中得到一种平衡,在这个平衡的当下叫做快乐而已,它并非是真正的快乐。所以跟究竟的永恒解脱安乐比较起来,轮回的安乐,和轮回的一切享受,太短暂了,太没有意义了。由此而去思惟痛苦的,这是苦性,这不是究竟永恒的安乐。如果我们要快乐,就要去寻追真正让我们永恒安乐的目标、的境界,这才是值得我们去追求的。而不是一直贪恋在,或者迷恋在这种暂时的安乐。为了长久的安乐,所以我们宁可牺牲暂时、短暂的安乐,为了将来能够永远的断除痛苦,以及永远的享受安乐,这才是真正的解放。

要不然在轮回的时候,自己被心所转,心被业和烦恼所转,纵使想要离苦得乐,但是每一个人仔细跟他讲话之後,他都会抱怨,这代表什麽?每一个人後面都有困难,而且这个困难是自己不想要的,无奈必须去承受、接受的困难,所以我们没有真正的自主。如果真正要解放自己,让自己真的完全获得自由,那就必须要解脱了,必须要从业和烦恼当中获得解脱。

其实永恒的安乐,就是随心所欲的自在,这叫做永恒的安乐。所谓的痛苦,就是因为没有这种的自在,所以无奈的,必须要去接受我们不想要的,这个叫做痛苦。把痛苦的因缘彻底拿掉的时候,才是真正的安乐。所谓安乐的意思,永恒安乐的意思,并非是一种快乐的感受而已,以佛家的角度来讲,尤其是追求解脱者而言,快乐的感受它只是一种短暂的,因为它只是一种感受而已,我们并不是用快乐的感受来诠释解脱的。我们去诠释解脱的时候,是以因为脱离了业和烦恼的系缚,完全获得自在,不需无奈的再去造苦因,也不需再无奈的去承受苦果,完全自在,随心所欲的缘故,而说了解脱的。在此可以看到宗大师在本文里面也有说到。

第二、发此之方便者。譬如欲得止息渴苦,由於渴逼,见非爱相。如是欲得,诸取蕴苦寂灭解脱,亦由观见,取蕴苦性所有过患。故若未修三有过患,於彼发起欲舍之心,则於苦灭不起欲得。四百论云:「谁於此无厌,彼岂敬寂静?如贪着自家,难出此三有。」

庚二、希求解脱方便(分二)

辛一、由於苦集门中思惟(分二)

壬一、思惟苦谛生死过患(分二)

癸一、显示四谛先说苦谛之意趣

癸二、正修苦谛

           壬二、思惟集谛流转次第

辛二、由於十二缘起思惟

癸一、显示四谛先说苦谛之意趣     

154页)集谛为因,苦谛是彼之果,以四圣谛的次第来讲,四圣谛的生起次第是先有集、後有苦,所以说到污染谛的因果二谛,因为说到因果的缘故,所以集先有、苦後有。以清净谛的因果次第来讲,先有道谛才有灭谛的,要先以见道无间道去正对治烦恼,所以见道无间道的时候,就是现证空性的智慧,那时候是道谛。由此在见道解脱道的时候,才会获得断除见道所断的灭谛功德,所以先有道谛才能够证得灭谛,这是清净谛的因果次第。

既然集谛先有,苦谛後有,为什麽世尊不按照这种次第,而先说苦谛、後说集谛呢?提出这样的问题。在此宗大师在本文里面有说到:

故集是先,果应是後。何故世尊不顺彼义之次第而作是说,诸苾刍此是苦圣谛,此是集圣谛耶?为什麽世尊不按照这种因果的次第,而对众比丘众说:这个是苦谛,这个是集谛,而说了四圣谛的法门呢?於是宗大师回覆到:导师释迦牟尼佛,没有按照因果次第而宣说,於此相违,而以现观次第而宣说,这是有极大的妙义,有极大修持的扼要,所以没有过失。

为什麽呢?如果有情他不想获得解脱的话,再怎麽跟他说解脱之道,他也不会去追求。虽然解脱之道先有,虽然道谛先有,灭谛後有,可是如果他不想追求灭谛,纵使跟他说道谛,他也不会想要去增上。所以为了能够对灭谛生起希有心,我们必须先看到灭谛的功德,灭谛的殊胜。看到灭谛的殊胜之前,必须去了解到,为什麽要去寻求灭谛的原因,为什麽要去解脱的原因,那是因为我们现在非常的痛苦,我们现在所拥有的轮回安乐,它只是短暂性的。我们只是被暂时给欺骗,给迷惑住了,会认为这是真正的安乐,於是就感到心满意足。实际上并非是我们必须去承受这短暂的安乐来满足自己,因为有更长久的安乐,值得我们去追求呀!透过这种方式去引导,这才是非常有智慧的引导方式。

首先应该要使有情,或者这些所化的众生,要去度化的这些众生们来了解到说,原来只要被业和烦恼所转,都没有任何的安乐,所以这种苦相的认知一定要去了解。当他们深深感觉痛苦,才会想要厌离,厌离痛苦之後,才会去寻求苦因是来自於那里;否则的话,只是想从痛苦当中获得解脱,只是一种想法,一种祈求而已,并不实际。如果真的想要从痛苦当中获得脱离,就不应该只是一种发愿的状态,或是祈求的状态,而应该去寻求痛苦之因是来自於那里?那就是集谛。

在现观生起次第来讲,就是我们透过四圣谛思惟的模式,或者是以证量生起的次第而言,所以现观就是以证量生起的次第来讲,或者是思惟的模式而言,要先思惟痛苦,我们为什麽苦?是真的苦吗?反覆的去思惟这个苦相的道理。如果痛苦是不能解决,那思惟痛苦是完全没有用处了,乾脆不要去想痛苦好了,因为痛苦是不能解决的。不能解决,你再去思惟痛苦,就没有意义了。可是问题是,这个痛苦是可以解决的话,那思惟痛苦就很有意义了。如果痛苦不能解决,你只是无奈的心情去接受它而已,与其这样,还不如不要想好了,让自己保持乐观的角度。可是痛苦是可以解决的缘故,我们再保持乐观的话,就是欺骗自己了,那就不对了。因为痛苦是可以解决的,我们应该更积极的去解决,去让自己获得更长远、更永久的快乐才是。

从无始一直到现在,我们未曾停过离苦得乐的欲求,或者是想法。为了快乐我们一直累积错误的因缘,纵使想要离苦得乐,结论却是离乐得苦,一直到现在都是如此。所以这个方法要改,如果仍然还是按照以前原有的方式,我们再怎麽想要离苦得乐,其结论还是跟今天一样。纵使过了好几千劫、万劫、亿劫,都是一样,不会有任何的改变,因为因果丝毫不爽。更何况是离苦得乐的方式,把离苦得乐的权利,或者是离苦得乐的,也就是我们一生所追求的目标,完完全全死心踏地的,双手非常恭敬的交给了谁呢?爱我执和我执去操控。变成由爱我执和我执去操控我们的痛苦和快乐,岂不是太愚蠢了吗?爱我执如此心胸狭小,他只想自己的执着,再加上与实际是完全不了解,甚至於完全颠倒执着的这种真实执着,我们居然把自己的痛苦和快乐交给这两个执着。

我们虽然嘴巴说归依佛,可是实际上真正的名副其实的,真正的是归依谁呢?是归依爱我执和真实执着,一直到目前为止,我们的做法就是如此。所以所感得的果报是什麽?真的如同宗大师所说的「四大瀑流勇漂激」一直想要离苦得乐,一直想要从痛苦的苦海当中脱离,可是却被生老病死的这种非常激烈的、勇猛的这种瀑流,无有自主的带走,一直漂流着。如果漂流的时候,我们还有手脚,还可以游泳,至少还有脱离的机会,可是不只被四大瀑流给牵引带走以外,我们居然被业的绳子,绑得紧紧的,无法挣脱,所以「业绳系缚难挣脱」。 

「业绳系缚难挣脱」的另外一个理由就是,我们的业并非是看到烦恼的过患,或者是现在修法之後就不会再造业了,绝非是如此。纵使看到烦恼过患也是不够的,只要烦恼的根本还没有拿掉之前,没有透过对治力去消灭烦恼的根本之前,我们一直随着烦恼在造业,只要内心烦恼生起,心与烦恼相应的时候,任何的身语意所有的作业,其实每一秒每一刹那,都是在造业。

变成我们现在所感果的,可能只是一个业所引发的好几世,必须发那种多的时间去感果。可是一个业所引发的好几世里面,我们可以累积多少的业,一个业所引发,不要说一世好了,就连一天,不要说一天,就连一个小时里面,我们会造多少千万业,甚至亿万、百万、百亿万、千亿万的业,所以我们的业只会越增越多而已,而且大部分这种业都是与烦恼相应的业,所以业绳真的是绑得紧紧的,怎麽能够挣脱呢?过去的业不只还不完,反而还一直造新业,真是太恐怖了。四大瀑流把我们逼得死死的,一直引导、一直牵引着我们,我们就随着瀑流这样无有自主的漂走。在这个同时又被业绳如此的紧缚,而且又是什麽呢?

我们又被投入於无明的我执铁网当中,不只被业绳绑得紧紧的以外,而且我们所作几乎都是随着爱我执,和真实执着两者去做,所做的一切行为和动作,所思惟的一切都是完全,要嘛就是心胸非常狭小的,以这种的概念去做事;要嘛就是与实际上完全颠倒的情况下去做事,这样想要从生老病死当中获得脱离,太难了,「既入我执煎铁网,覆被无明大暗蔽」如果眼睛看得到,至少内心还会安稳一点,可是很可惜的,被这种无明黑暗给它盖住,我们如何看到实际的状况?根本没有办法。

在这种内烦恼缘,外烦恼缘的情况下,我们如何能够真正看到正法的善因缘呢?这也是为什麽在《入行论》里面有说到,善法好比我们长久居住在黑暗当中,一刹那的闪电一样,是如此的短促、如此的微弱。「既入我执煎铁网,覆被无明大暗蔽」。

於是又说到了,「无边生死生复生,三苦逼害恒相续」确实是如此,痛苦一直延绵不断,一定是我们在离苦得乐的方法上有错了。要不然无始以来到现在,我们都是想要离苦得乐的,如果方法没有错,应该今天是很快乐才对,可是没有啊!一定在方法上错了,我们要仔细的去思考这个问题。所以认知了痛苦,光是认知痛苦,想要从痛苦当中脱离是不够的,必须寻找苦因才是。这也是为什麽,佛在宣说四圣谛的时候,不是以四圣谛的生起次第而说,而是以四圣谛思惟的模式,以一种现证、现观生起次第而说的。所以先说苦、後说集,而说灭、再说道。

现在看宗大师在本文有说到:大师於此违因果次第而宣说者,以有至大修持扼要,故无过失。此复云何?谓诸所化,所化的意思就是所要度化的众生,如果对於生死想要脱离的这种希求心,都还没有发起的话,怎麽会想要脱离?所以对灭谛没有希求心,怎麽会走上道谛呢?这是不可能的。所以虽然生起次第来讲,道先有、後有灭;以思惟模式,以现观次第来讲,先说灭,发起了欢喜心之後,才会想要去学道。若於生死自先未发无倒希求解脱之心,根本断绝,彼於解脱云何能导?以诸所化无明闇覆,於诸苦性生死圆满,执为安乐,颠倒所诳。如果对於现有的轮回安乐,都觉得深感喜足,那怎麽可能会想要获得解脱呢?那是不可能的。

如四百论云:「此大苦海中,悉无诸边岸,愚人沈此中,云何不生畏?」先须为说此实是苦,所以必须先说到,这种轮回的种种安乐,凡是被业和烦恼所转的一切都是苦性,没有真正的安乐,非有安乐,说多苦相令起厌离,透过苦相的解说,而来对苦相真实的认知,而产生厌离,是故於初先说苦谛,这也是为什麽先说苦谛的原因。此後自见堕於苦海,则於苦海欲求脱离,便见其苦必须灭除。看到了痛苦才会产生厌离心,於是才会去寻求苦因。

此复了知,未止其因苦终不灭,便念其因复为何等?由此始能了知集谛,由这种的方式而去认知集谛的,所以思惟模式上先知苦、後知集,是故集谛於苦後说。次知生死众苦,皆由有漏业生,其业复由烦恼发起,烦恼根本是为我执,便知集谛。在了解集谛的时候,一切的痛苦是由烦恼和业所生,烦恼和业里面,其实让我们造业的,最主要是由烦恼去造业的缘故,所以这种堕入於轮回的业的根本,是来自於那里?最主要是来自於烦恼。

烦恼根本来自於那里?仔细的去寻找才会知道,原来一切都是与真实执着完全颠倒的自性执着而产生。把一切的东西执取为,如同眼睛所看到般的,如此的真实,觉得一切都是从他那边而有,而产生的这种自性执着所产生的。原来一切的痛苦,最主要就是来自於,由自力所产生自己的性质的这种执取而生起的。

若见我执亦能止灭,誓愿现证灭苦之灭,故於集後宣说灭谛。当我们看到原来一切的贪瞋,最主要原因是,因为我们看到悦意境的时候,会觉得悦意境从他那边而有,以自力去形成了悦意的作用,我们会如此的看到,并且如此的执着。因为把它看为真实的缘故,而产生了由悦意境真实的执着,而产生了悦意境的贪;由不悦意境的真实执着,而产生不悦意的瞋。於是我们就会去寻求,这种烦恼的因缘、烦恼的根本,是不是可以断除。於是我们就会从实际的根本情况来寻找,是否有自性,是否有自力所形成的自性,这是存在的吗?

当我们透过了法义,更深入的了解诸法究竟的存在性,并非是我们眼睛所看到般的,如此真实的时候,我们才能够相信,原来让我真正痛苦的主要理由是什麽呢?最主要的原因是什麽呢?因为没有把实际的状况看清楚,原来我无始以来到现在,都没有知道空性。於是就会深信,透过空性我绝对能够断除一切烦恼的根本。於是誓愿现证灭苦之灭,断除灭苦的这种灭功德,才会相信它的存在,以及发誓要去证得。所以灭谛在集谛之後而说,「故於集後宣说灭谛。」

在此有一派的人又认为,如果开示了苦谛之後,因为对苦谛发起厌离心,对解脱产生希求心,所以在苦谛之後,应该说灭谛,於是又产生这样的问题。宗大师在本文有说到:若尔开示苦谛之後,即於解脱发生希求,苦谛之後应说灭谛。宗大师在这个问题作此解答,答云无过,尔时虽有欲解脱心,欣得寂灭众苦之灭,然犹未明众苦之因,虽然想要从痛苦当中获得脱离,所以看到痛苦之後,从痛苦当中获得脱离的这个希求心会产生。可是如果没有见到痛苦,只是想要脱离,这种脱离痛苦的心,是不切实际的。

真的要配合实际状况而来修行,就先看到痛苦,而不是急着马上说我要脱离痛苦,不是的,要寻求苦因。之後再去确认苦因是不是可以被断除,当我们确定之後,而来追求集谛的。所以以次第来讲,应该如此的思惟才是,这比较有逻辑性。而不是一看到痛苦,哇!好苦!我想要脱离,这样的话,这种的厌离苦,希求解脱的心,是没有办法坚定的。他只是一种发愿,也是一种祈求的状态而已,并不是有逻辑的。

所以在此又说到了:未见其因定能遮止,故於解脱,不能定执为所应得,定当证灭。他没有看到苦因,就能马上相信解脱,这个解脱只是祈愿上的解脱,并非是真正的,或者是他已经决定能够获得的解脱,「定当证灭」这是绝对没有办法生起的定解。他只是一种希求心,不是透过理由的深思,来相信的一种解脱。

如是若执定当证灭,定当解脱,便念何为趣解脱道?当我们完全深信解脱,完全深信灭谛的时候,绝对会想透过什麽样的方法来获得解脱,趣向道谛,是故道谛最後宣说。所以道谛是在灭谛之後而说的。如是亦如相续本母云:「如病应知断病因,当得乐住应依药,苦因彼灭如是道,应知应断应证修。」一个病人他首先要知道自己是患病,自己是有病,才会去找医生,来寻求医生,希望医生帮他找病因。如果他自己觉得没病,也不会去找医生,那医生更不会去帮他找病因在那里。同样的,如果要从病苦当中脱离,必须先知道自己真的有患某种的疾病,所以「如病应知」,之後才去「断病因」。「当得乐住」就是远离疾病的安乐,这个就是他所要追求的了。

为了能够得到远离疾病的安乐,必须透过药物来让自己灭除疾病。同样的道理,苦谛如同知病,所以说到知苦。断除病因,如同断除集谛,所以说断集,知苦、断集。因为当得乐住,我们想要得到远离疾病的安乐,所以同样的佛说了证灭。为了得到这种的安乐,必须要医药,所以佛说了修道。说了四圣谛的时候,不只说了此是苦谛、此是集谛、此是灭谛、此是道谛以外,佛也说了知苦、断集、证灭、修道。

如是四谛,大小乘中皆数宣说,所以四圣谛的内涵是非常非常重要的。四圣谛的精神,就是所有佛教的精神所在。这也是为什麽在《现观庄严论》的第二品和第四品的时候,反覆的说到四圣谛的内涵。是为善逝总摄生死流转,生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要,亦是修行大嗢柁南(大扼要处),故须如是次第引导学者。若未真实思惟苦谛,厌舍生死,则求解脱亦唯虚言。如果对苦谛不认识,而说我要追求解脱,那只是嘴巴说说而已,并不是真正的知道解脱是什麽?如何追求解脱的?并不了解,随其所作悉成集谛。

若未思集,善知惑业生死根本,犹如射箭未见鹄的,如果并没有了解集谛的内涵,却说自己了解一切业和烦恼,还有生死根本等,那简直是没有看到要射箭的目的地,就乱发箭一样。这样会有什麽样的危险呢?要嘛我们就「断截正道扼要」,就是真正修行的根本被断截了。因为像是说到了毫无作意,认为一切的作意都是烦恼,都是无明,所以所有的执着都必须断除,认为一切的痛苦最主要是来自於执着,善恶都不分了,像这种的情况,就属於断截正道扼要。因为善恶不分,就没有所谓四圣谛的根本,因为四圣谛的根本就是针对善恶二者,而说了污染谛的因果二谛,和清净谛的因果二谛。所以善恶,污染和清净这二谛都不分,就没有四圣谛可言,是即断截正道扼要,遂於非脱三有之道妄执为是,或者是颠倒的说,因为对集谛不认知的缘故,这样的话劳而无果,再怎麽样努力修学都没有办法。

就像是下部论师认为,所有的烦恼根本,来自於补特伽罗独立之实体有的我执。他认为这个我执,才是一切烦恼的根本,但是自性我执却不是。以这种的概念去修学,只会让我们压伏粗分的烦恼而已,但是细微的烦恼仍然存在。为什麽能够压伏粗分的烦恼呢?因为有补特伽罗独立之实体「有」的这种执着,所产生的烦恼,可以透过补特伽罗独立之实体「空」的认知来压伏。可是更细微的,自性执着所产生的烦恼,它没有办法去伤害。因为透过补特伽罗之独立实体空的认知,并不一定代表能够认知自性空,所以自性执着仍然存在。由自相执着相应,或由自性执着带来的烦恼,仍然存在的缘故,所以劳而无果,还是没有办法获得解脱。

若未能知应断之苦集,则亦不明静苦之解脱,所以苦集认知的不够,所获得的解脱,当然也是有限,只是暂时压伏烦恼,没有办法真正的从烦恼根本去做到伤害。故欲求解脱,亦唯增上慢耳。所以不了解苦集的情况下,而说了追求解脱,或者说到了解脱之道等,这种其实都是以我慢心去作祟的。因为认知苦谛和集谛非常重要的缘故,所以在此宗大师针对苦集二谛而去作详细的解说,先讲苦谛的部分。










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