ＣＤ（中）共中士道 5-3   达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

子三、烦恼之因

（172页）第三、能生烦恼之因分六。那六者呢？烦恼的因缘来自於六者，第一所依者，第二所缘者，第三猥杂者，第四言教者，第五串习者，第六作意者。什麽叫所依者呢？就是因为有以前烦恼的种子，所以烦恼随眠在的缘故。第二所缘者，就是烦恼的许多因缘，像是可爱境或不可爱境等等。第三猥杂者就是说，随恶知识，或者恶友的，受到他们的影响。第四言教者，就是听闻邪法。第五串习者，就是依由以前烦恼串习的力量，所以而生起烦恼的。第六作意者，就是由非理作意去增长可爱相和不可爱相，或者是非理作意的缘故，把无常执为常等，而说了这六种因缘。我们现在可以看宗大师在本文里面有说到：

第三、能生烦恼之因分六。所依者，谓烦恼之随眠。所缘者，谓顺生烦恼境界现前。猥杂者，谓随学恶友非善士夫。言教者，谓听闻邪法。串习者，谓增长烦恼昔串习力。作意者，谓妄增益爱非爱相，及於无常妄执常等非理作意。

对一个初学者来讲，我们应当如同之前所说的，守护根门的方式来远离烦恼的境，以一个初学者来讲应该要做的。因为我们现在没有足够的能力，能够直接去对抗烦恼，所以先暂时为了让自己不被烦恼给侵害的缘故，所以先暂时守护根门，远离烦恼。依阿兰若处，就是远离喧哗，或远离烦恼的这种因缘，这是对初学者来讲较为重要的。现在看第四烦恼的过患。

子四、烦恼过患

第四过患者。谓烦恼才生，先能令心杂染，烦恼第一个作用，我们平静的心，原本安稳的心依由烦恼的产生，马上心产生很大的一个杂染，或者是错乱，让心一直无法静下来。接下来的烦恼过患，说到倒取所缘，对实际状况不了解，所以一但我们被烦恼所转，被烦恼所控制的话，变成被一个与实际状况完全不了解，甚至於颠倒了解的一个笨蛋所控制的感觉是一样的。我们被这种的愚蠢、愚痴给控制了。坚固随眠，我们明明知道不应生气，不应贪，不应烦恼，如果没有修法的人，那就算了，可是我们修法的人，明明知道不应该产生这些种种的烦恼、慢心等，可是还是一直产生，还是会有，明明知道不应该有，可是还是无法自主的，烦恼一直接二连三的产生，为什麽呢？因为坚固随眠的关系，之前的串习力量太强烈了，烦恼非常的恐怖，真的是大势力，所以如果没有发起大精进的话，要对治烦恼太困难了。同类烦恼，烦恼所带来的，不只是当下烦恼以外，它所产生的痛苦也是让我们烦恼的因缘。所以令不间断。

而且这个痛苦又产生新的痛苦，这个痛苦又产生新的痛苦，没完没了，於自、於他、於俱损害，不只损害他人以外，连自己也有极大的损害，烦恼到最後变成跑去自杀了，这是我们可以看到的事实。於现、於後、於俱生罪，无论对於今世，尤其烦恼生下的那个当下，已经造成损害了，因为原本平静的心，由烦恼生起的缘故，瞬间平静的心就不见了，我们内心就没有和平，而且是完全好像变个人似的，平常这个满理性的时候，当他生起强烈烦恼的时候，奇怪这个是我平常认识的人吗？因为他已经完全丧失理性了，完全被情绪给控制了，所以有一些人他生气的时候，他嘴巴会说出应该不会说出的话，可是他已经说了。之後他的瞋心慢慢的消弱的时候，内心比较平静的时候，他才会後悔说，我当初生起的时候，不该说的话，为什麽我说出来了，这就是烦恼。所以不只是於後世产生伤害以外，在烦恼生起的当下，也会让自己作出很多愚蠢、不理性的行为。

领受苦忧感生等苦。远离涅盘，退失善法，佛所说的教法是来对治烦恼用的，可是因为烦恼非常强烈的缘故，我们居然把对治烦恼的法，拿来作为世间八法、名闻利养的工具。为别人炫耀对治烦恼的方法的时候，内心里面却是因为烦恼的作祟，好像用佛法来做买卖一样，做赚钱的工具，真是非常可悲的一件事情。所以不只退失善法以外，好不容易有这样一个善根，能够听闻到佛法，可是随着烦恼而转，真的完全丧失理智的情况下，後来居然变成消灭烦恼的因缘，变成增长烦恼的助缘，这就是被烦恼所骗的缘故。烦恼是非常非常狡猾的，明明说要对治烦恼，嘴巴里面正在说的人，他内心里面却因由烦恼的作祟，而去在乎自己的名闻利养，完全被世间八法所控制，这就是烦恼的厉害。

衰损受用，确实是如此，一个人被烦恼所操控的话，再多的受用也是不够，如果被瞋心所控制的话，再多的受用也是没有意义的。赴大众中，怯惧无乐及无无畏，确实是如此，被烦恼所控制的话，他就作了许多令人无法想像的坏事，这样的话，他怎麽有勇气敢面对群众呢？

一切方所恶名流布，因为作了许多坏事了，所以恶名昭彰，大师护法圣者呵责，导师、像是诸佛而言，会因为我们的烦恼而深感遗憾，同样的真正的护持正法的这些白业护法者，他们也会呵责我们的，真正的护法不需要透过我们去修护法供养，或者是修供养护法的仪轨，他才会护我们的。不是的，只要我们真正如是的依据三藏，如是的去行三学，以闻思修，认真努力去修行的话，佛陀在世的时候，已经教诫这些护持佛教的护法们，要好好的保护这些真正修行的人，所以他一定会来护我们的，纵使我们没有修这些护法仪轨，他也绝对会护持我们的。但是相反的如果我们修了仪轨他才护我们，不修仪轨他就不护我们，那可能这个护法就有点颠倒了，他不是真正的护法。而且我们对导师释迦牟尼佛，我们不会想说，导师释迦牟尼佛我们为你作法会，你来保佑我，不给你修法会你就不保护我，你就不保佑我，我们不会这样想，为什麽呢？因为导师释迦牟尼佛，所作的事非常的正直，他具有大悲心，这是我们大家都知道的，所以我们不会有这种概念说，我们修法导师才会护佑我们，我们不修就不保佑，不会这样想。所以同样的，很正直的护法而言，只要我们做得净、做得正，他绝对会护我们的，所以根本不用担心。

临终忧悔，如果这一世完完全全被烦恼给控制，做一些无有意义的事情，当我们快临终的时候，反观今世的所造的一切，真的是万般的悔恨，那时候想要再做些什麽，都来不及了。所以由此因缘，死堕恶趣，不能获得自己义利。庄严经论云：「烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵；斗诤恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。」

入行论亦云：「瞋爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆。瞋心和爱心如果我们没有刻意的去对治他，反而还觉得生气和贪爱，这是一种自然现象，人要有瞋，人要有爱，这是理所当然的，我们还相应烦恼的话，那我们就绝对被烦恼所吃定，这样的话，瞋心和爱心的这种烦恼怨敌，他们不需要动任何的力气，所以叫全无手足等，而且他们也没有手，没有脚，也没有勇气，也没有智者，可是我们却死心踏地的想要去做他们的仆人，而且还摆在我们内心里面的最深处，而去归依他，安住我心中，可是烦恼唯一的作用是什麽呢？

欢乐反损我，我们如此的供奉他，可是烦恼唯一的作用是什麽？他很高兴的伤害我们，不只是现在伤害，烦恼生下的时候伤害我们，而且还鼓励我们去造恶业，要让我们自己去感得业所承受的果报，在承受果报的时候，又要去造业，又要去带来新的烦恼，这就是烦恼所产生的作用。所以入行论在其他的地方有说到，如果是外在的敌人，他不只有伤害我们的行为以外，他自己也有事情要作，像是他自己要填饱自己的肚子，他自己要去找衣服穿，他自己有所谓日常生活要照顾的问题，可是相反的，烦恼的唯一作用是什麽？就是伤害我们，烦恼他不需要去吃饭，烦恼只是需要住在我们的心中，就足以伤害我们了。所以烦恼他不需要去愁任何的事情，他唯一顾虑的，他唯一想要做的，唯一做的，就是伤害我们而已，我们居然还非常欢喜的把烦恼放在内心深处，并且奉承归依。所以所得的果报是什麽呢？结果就是烦恼欢乐反损我，於此忍不愤，忍非处应呵。我们了解如此的真相，我们还有办法忍辱吗？不应该忍辱了。修忍辱是说由其他的角度去对某个人修忍辱，有我们有利益的话，那修忍辱是绝对要的，因为有利益，对自己是有帮助，可是对烦恼修忍辱，是没有任何、丝毫意义的。只有伤害而已，所以在这种的情况下，我们就要完全的摧毁，消灭他了。

一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。一切天人和非天等，成为我的敌人，百般的想要伤害我，他们的大势力如同什麽呢？如果遇到须弥峰，想要摧毁须弥峰的话，如灰尘都不会留下来，就如此大势力的敌人，可是却没有办法把我打到无间地狱。唯有什麽呢？唯有烦恼而已，可见烦恼才是真正的恐怖的敌人。而且烦恼很狡猾的是，它可以让我们死心踏地的成为它的奴隶，非常的狡猾，真的是烦恼的过患、很恐怖。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。而且外在的敌人，再怎麽长，大不了就一世了，可是烦恼的敌人，绝对不是一世两世的问题，而是从无始以来到现在，未曾放过我们，是这麽久远的跟随着我们。

若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。」如果是外在的敌人，虽然它怎麽伤害我们，可是我们还是非常恭敬的来讨好他、恭敬他、利益他，说不定这个敌人会转为我们的亲友，而来帮助我们。可是烦恼绝对不是的，烦恼绝对不会的，我们对它越好，它给予我们带来越大的伤害，这就是烦恼的作用。

此说过患，皆当了知。又如阿兰若师云：「断除烦恼，须知烦恼过患、体相、对治、生因。由知过患，观为过失，计为怨敌，若不知过患，则不知为怨敌，故如庄严经论及入行论所说思惟。」又云：「知烦恼相者，亦须听对法，下至当听五蕴差别论，了知根本及随烦恼。於心相续，若贪、瞋等，随一起时便能认识，此即是彼，他今生起，与烦恼斗。」须如是知。

癸二、彼集业之理（分二） 

子一、正明所集之业（分二）

丑一、思业

丑二、思已业

子二、如何集业之理

丑一、思业

 思业就是思心所，思心所的作用是什麽呢？就是役策心去发起这个作用，或者是让它於境发起这种转动的一个作用者，的一种心所。所以五十一种不同心所里面，思的这种心所具有如此的作用，所以叫做思业。所以业可以分两者，思业和思已业，思已业就是身语业，依由思的这个心所，所产生的身语的动作，叫身语业。

身语业又可以分两种，有表色和无表色，有两者。针对身语业是否是色法的问题上，又有两种不同的说法。像是毗婆沙宗师，有部认为身语业是色法，可是世亲论师不认为是色法。世亲论师认为，所谓的身语业，并非是身体和语的这种动作，而是说在身的动作或在语的动作的同时，内心的这个思的心所，这才叫做身语业。也就是身的动作的时候的这个思，和语动作的时候的这个内心的思心所，这才是真正的身语业。所以以世亲论师的主张来讲，思业和思已业两者，都是思心所，这是有两种不同的说法。

在此以我个人多作补充的话，达赖喇嘛并没有说到这个补充，可是以我个人作补充的话。应成派是认为，身语业是色法的，跟毗婆沙宗派是一样的，但是经部、唯识、自续以下，不这样认为。为什麽应成派认为，身语二业是色法呢？因为身体越大的人，他礼拜的时候能够累积越多的功德，他是依据佛所说的经典里面说，我们在大礼拜的时候，在礼拜能够遍布的地方，从礼拜的地方起，一直到多少踰善那，这中间所有的微尘，就等於我们将来可以投生转轮圣王的次数。所以从这个经文，也可以知道，身体越大的人，他在礼拜的时候，所造的善业是越大，其原因是因为，身业和语业是色法的缘故，这是第一个理由。第二个理由是，戒体并非是想要持戒的心，戒体是一种色体，他跟我们的身体，是遍布於我们的体内的，所以这也是为什麽我们在睡觉的时候，虽然没有戒心，可是会随着这种色法的戒体，也仍然可以累积善业。所以应成派来讲，在身语业是色法的一个主张上，这是跟有部所说的是一样的。现在我们反观宗大师在本文里面有说到：

（173页）如集论云：「云何为思？谓令心造作意业，於善不善及无记中，役策心为业。」谓令自相应心，於境转动之心所意业。

丑二、思已业

第二者，谓彼思发起身语之业。俱舍论云：「业谓思彼起，思即是意业，彼起身语业。」於身语业分为二种：有表、无表。婆沙师（毗婆沙宗的这些论师们）许唯是有色（身语业只有是形色的色法而已），世亲论师破之，许为与身语表俱转之思，故二种业俱说为思。

上述所说的业可分，思业和思已业这是一种分法。现在还有另外一种的分法，就是总业有三，谓善、不善、无记，此说初二。业的另外一种分法，就是可分善业、恶业、既非善也非恶的无记业。善业又可以分二者。善业有二：谓有漏无漏，此明有漏。有漏的善业和无漏的业善。其中复二：有漏的善业又可以分两者，谓圣人相续中有，及异生相续中有，此说後者。一般圣者的善业和凡夫的善业，有分两者，在此有漏业善是针对凡夫有漏的善业而说的。

其不善业者，谓非福业。又另外一种分法，业又可以分褔业、非福业、不动业。那是针对於三界而说的，由福业投生於欲界里面的善趣，由非福业投生於欲界里面恶趣，由不动业投生於色界和无色界，所以分福业和非福业和不动业这三者。不善业一定是非福业，这就没有所谓的支分了，但是如果讲到善业的话，就有很多不同了。所以在此说到：

福业者，谓欲界所摄善业。善业的范围比较大，又可以分坚者的善业，凡夫的善业等，还有欲界所摄的善业，还有色界所摄的善业，都不同的善业。在众多善业里面，什麽才是福业呢？福业就是欲界所摄的善业。欲界所摄的善业的意思，就是由欲界心，所做的善业。欲界心所摄的意思，并不一定说欲界人的心，所做的善业叫欲界心所做的善业，这是不一定。

就像是我虽然是欲界的人，可是我获得了奢摩他，我获得了初禅、二禅、三禅，我的心就转变成初禅心了，就变成初禅心所摄了。由初禅心所摄的情况下，所造的善业，就并非是欲界心所摄了，虽然我现在人处在欲界，可是因为透过禅定的观修，使我的心已经远离欲界心的状态。因为欲界心是非常的粗糙，它并不细微，可是透过禅定的力量，让心变得越来越细微，越来越明晰，所以具有许多初禅心的种种功德，以这种初禅心摄持的情况下，去造业的话，叫做初禅界所摄的善业。所以在此的福业者，是由欲界心所摄的善业，才叫做福业。

不动业者，谓色、无色地所摄有漏善业。如是亦如俱舍论云：「福欲界善业，不动从上起。」何故名为不动业耶？为什麽称为不动呢？谓如欲界中，应於天身成熟之业，但是转变成有於人畜饿鬼之身，而得成熟，果是可动。像是许多的满业，我们原本应该在天道当中而去成熟的这些种种的善业，但是後来随着因缘转变的缘故，最後变成人道和畜生道当中去享受。所以以欲界心所摄业来讲，他会随着外缘去转变的，就像是我们之前所说的，依由行善的关系，所以将来地狱遭受的痛苦，可以使得我们在人道里面，以暂时头痛或修法时候感觉身体不适，而来代替将来地狱里面所受的大苦。所以欲界心所摄的这种善和不善的业，是很容易动摇的，很容易随着外缘而动摇的，比起不动业来讲的话。所以为什麽色界和无色界所摄的业，称为不动业的原因是，它不会像欲界心所摄的业，这样容易动摇。宗大师在本文里面说到，而得成熟，果是可动。如是上界，应於此地成熟之业，除此地外不於余熟，故名不动。俱舍论云：「由於彼地中，业熟不动故。」

子二、如何集业之理

（174页）第二、集业之理者。总诸圣者，於诸善业发生增长。预流一来，亦有造集不善业者，然诸圣者，定不积集善趣恶趣引生死业。也就是说，得到了见道位以上的圣者，因为现证空性的缘故，虽然他们并没有完全的断除我执，虽然现证空性，但也没有说完全断除我执，因为无始以来的我执是非常深厚的，所以不是说光是现证空性就可以马上断除的，所以还是会出定。出定之後，依由过去我执的串习，还是会产生我执，由这个我执会造恶业，这也是会有的。可是因为以圣者现证看到空性，以现证通达空性的缘故，所以变成我执的力量，非常弱小，经不起打击的感觉，所以由此而产生烦恼，由这种烦恼所产生的业的力量，也非常的微弱。因为业的力量不够的缘故，所以他没有办法去引发後世，所以不能够足以成为引业了。所以变成现证空性之後，圣者们绝对不会新造引业，其原因是因为空性的力量太强，我执的力量太弱的缘故。可是这不代表说，他们不会不发起我执，这不会的，还是会有我执，尤其在出定後得道的时候，由这个我执也会造恶业，可是这种恶业没有办法引发後世，没有办法产生这种作用的能力，而说到这种差别。在此我们可以看到宗大师在此说到：

中观论云：「生死本为行，故智者不造，故愚为造者，非智见性故。」世亲论师亦云：「见谛无能引。」是故乃至自随补特伽罗我执而转，尔时容造能引之业。一般我们是怎麽呢？任何的补特伽罗，如果被真实执着给控制的话，那就会有引业了。可是圣者不是被真实执着给控制，因为他已经现证空性的缘故，所以他不再被真实执着给控制了，他偶而只是会产生真实执着，不代表说他被真实执着给控制，为什麽呢？现证无我真实义已，虽於生死由业烦恼增上受生，他也是会继续投胎，不是说不会，随着业和烦恼，他还是会继续的让自己轮转於後世，因为他还没有获得解脱，然不新造能引之业，可是不会再造作新的引业了。

预流一来，亦能不忍断除我执，这句话从藏文直接翻译过来，应该是这麽说，预流一来，也不会刻意的去执有我执，以藏文直接翻译过来是这样子，预流和一来，也不会刻意的去执有我执。不会刻意的去执有我执，也不会被我执所转的话，所以就不会再造作新的引业了。

如同什麽呢？如同力量非常强大的人，去制伏力量微弱的人一样。譬诸强力制伏羸劣，瑜伽师地论作此说故。是故造集能引生死业者，谓住大乘加行道上品，世第一法以下，一切异生。所以在加行道以下，才会新造引业，可是见道位之後就不会了。

於是又有另外一个问题，就是之前您说，由污染的无明萨迦耶见所转的情况下，而来做这种恶业，叫做非福业。您又说由无明萨迦耶见所转的情况下，而来持戒守护的这种善业是福业，是欲心所摄。由色和无色的禅定，奢摩他所摄的情况下，而去累积善业，为不动业。可是如果看到这三有，这生死轮回等一切的享受，见为过患，由非常强烈的出离心，而去累积的善业，以及由空性的认知所累积的善业，这是否是集谛呢？是否是生死因缘呢？做了这样一个问题。在此我们可以看到宗大师在本文说到：

如是若由染污无明萨迦耶见，他自在转，三门作行杀等不善，集非福业。这是第一者。第二者，若行舍施守护戒等欲界善法，是集福业。若修静虑、无色地摄奢摩他等，是为积集诸不动业。若尔於三有中一切盛事，见为过患，希求解脱欲乐，发起修众善业，又於无我义如理观察，相应思诸善净业，是否集谛生死因耶？

宗大师在此回答说：在资粮道和加行道的时候，虽然会新造引业，可是因由强烈的出离心，所发起的善业，以及由无我的正见，所发起的善业，因为与真实执着是相违的缘故，所以并非是真正的集谛。但是却是有随顺集谛的作用，所以也可以被集谛所摄。现在可以看宗大师在本文里面有说到：总资粮道加行道者，虽集庸常能引之业，然由如斯意乐所起，及於无我观慧相应诸善净业，是後有爱能对治品，与生死本我执行相，相违而转，故非寻常真能引之集谛。

虽然并非是真正的集谛，然能随顺引後有集，故立为集摄。但是与集谛随顺的缘故，所以被集谛所摄。如是亦如摄决择分云：「问：若世间诸法，厌患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集谛所摄？答：虽彼自性，厌背後有，然能随顺後有身语意妙行，是故当知是集谛摄。」摄决择分里面，「厌背後有，然能随顺後有身语意妙行，是故当知是集谛摄。」这句话的意思就是说，以出离心所累积的善业，或者是由空正见所累积的善业，这个是跟自性执着颠倒的，因为缘空性的缘故。由出离心而去累积的善业，他是由强烈出离心所发起的缘故，所以与生死轮转的这个集谛来讲，也是有相互矛盾的作用，所以叫做厌背後有。後有就是生死轮转的一个轮回的意思，厌背就是有对治或相违的意思。

因为与生死轮转的集谛相违的缘故，所以它并非是集谛。可是由这种的善业，可以使得在轮回道上的增上生，产生各种各样的身语意的妙行，殊胜妙果。所以虽然并非是真正的集谛，但是可以说是像是随顺集谛，而故称被集谛所摄。也就是说这一些的善业，虽然并非是轮转生死的因缘，可是却可以在生死轮转当中，产生种种不同的稀妙珍果，非常殊胜的善妙果报，所以而称集谛所摄，或者是随顺集谛。所以宗大师在此说：此说善思生死过患，厌离生死意乐所起，引出世道诸业净法，为随顺集。故当励力，引此意乐及无我慧。