ＣＤ（中）共中士道 5-5    达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

壬四、此等摄义

（186页）第四、此等摄义者。如前所说，由业惑集增上力故，生起苦蕴生死道理，及特由其十二有支转三有轮。於斯道理善了知已，正修习者，能坏一切衰损根本极重愚闇，除遣妄执内外诸行从无因生，及邪因生一切邪见，增盛佛语宝藏珍财，如实了知生死体相，便能发起猛利厌离，於解脱道策发其意。是能醒觉诸先修者，能得圣位微妙习气最胜方便。如是亦如妙臂请问经云：「於愚痴者，以缘起道。」，稻秆经说：「善见缘起，则能遮除缘前後际，及缘现在一切恶见。」龙猛菩萨云：「此缘起甚深，是佛语藏宝」。毘奈耶教中说第一双（即舍利弗与目犍连）所有现行，谓时时中游观五趣，游观之後还赡部洲，为诸四众宣说彼等所有众苦。诸有共住、近住弟子，不乐梵行，即便引彼付第一双，请为教诲。二人受已教诲彼等，得教授已，爱乐梵行便能证得殊胜上德。大师见此问阿难陀，启白其事，佛曰：一切时处，不能遍有如第一双，应於门房画生死轮，分为五分，周围当画十二缘起流转还灭，其次乃兴画生死轮。又为仙道大王寄佛像时，於下绘写十二缘起流转还灭而为寄之。大王受已，至天晓时，结跏趺坐，端正其身，住对面念，善观缘起二种道理而证圣果。

己二、彼生起之量

（187页）第二、生此意乐之量者。如是由於苦集二谛及其十二缘起支门，详细了知生死体相，欲舍生死，欲彼寂灭及欲证得。虽才生此，亦是出离意乐，然唯尔许犹非止足，如六十正理论释云：「处於无常炽然大火三地之中，如入火宅决欲超出。」又云：「如囚欲脱狱」等。如前所引，谓如误入炽然火宅及堕牢狱，不乐彼处，能生几许欲脱之心，即当发生如彼心量，次後更须令渐增长。

在此说到了，何为生起了中士道及共中士道之意乐，也就是随时随地，自然而然会发起，看到三界轮回任何的享受，都不再贪着，而且会想要厌离、恶吐。就像是如果我们现有的房子，我们在里面，这房子被火燃烧，发生火灾的话，我们会想尽办法脱离这个房子，而不会再去贪恋这房子里面的装潢或装饰等等，会想尽办法的离开。同样的道理，对三界的轮回，要产生这种的出离心，如果能够这样自然而然发起的话，那才是真正生起出离心之量，在此之前必须努力精进的去发起。

又此意乐如霞惹瓦说，若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，就像是一点点的面粉，洒在酒上面，这样它只是在酒上漂浮而已，不像是一大袋的面粉完全倒在酒里面，那就变成溶在一起了。可是不是，我们现在的出离心，就像是在酸酒上面，漂浮着一点点的面粉一样。如果我们的出离心只有这样的话，则於集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。所以我们的出离心也是如此，若如是者，则於灭除苦集之灭，求解脱心亦复同尔，我们追求解脱的这种发心，也是表面上的，所以故欲正修解脱道心，亦唯虚言。就是说要求解脱的这种修法之心，也是表面的。见他有情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。所以我们说生起了大乘心，生起了菩萨心，也是如此而已，只是表面上而已，故当取此中士法类，以为教授之中心而善修习。

己三、除遣於此邪执分别

在此有人说，对於生死生起厌离、厌患，这是声闻和独觉才会去做的，这是小乘人要去发起的，可是菩萨们不应该生起对於生死的厌离，为什麽呢？因为他们引用着《不可思议秘密经》里面说的，「诸菩萨者为欲成熟摄受有情，於生死中见大胜利，非於涅盘见如是利」，後来又引用其他的经文等，而说到了诸菩萨会住在生死，所以不厌离生死，於是产生这种的问题。宗大师在此就回答说，这是对於经义不了解，完全颠倒执着而产生的大错误。菩萨们对於生死，不会厌离的意思，并不是说没有看到烦恼和业的过患，而产生的不厌离，不是的。菩萨们因有大智慧的缘故，所以能够比声闻、独觉，还要更深刻的去体会到烦恼的恐怖，烦恼的过患，比声闻、独觉看得还要深，看得还要明白。所以对於烦恼还有业等的这种厌离心，是声闻、独觉都不能及的；可是菩萨不会因为自利，自己个人的利益，想要脱离生死。为什麽呢？因为由利他的悲心的缘故，所以菩萨纵使看到如此厌离的烦恼，还有生死轮转，可是为了利益有情，宁可在生死苦海当中，为利有情而发大精进，而说到了生死中不厌离等的道理，而并不是没有看到烦恼的过患，这个是我们必须去了解的。在此宗大师在本文有说到：

（188页）第三、除遣此中邪分别者。若作是云：若於生死修习厌患，令心出离，则如声闻堕寂灭边，於生死中不乐安住，故修厌患，於小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。不可思议秘密经云：「诸菩萨者，为欲成熟摄受有情，於生死中见大胜利，非於涅盘见如是利。」又云：「若诸菩萨，於生死行境生怖畏者，堕非行境。」又云：「薄伽梵！声闻怖畏生死行境，菩萨返应周遍摄受无量生死。」说完之後，宗大师在此回答：此是倒执经义成大错谬。经说不应厌离生死，此义非显由於惑业增上力故，漂流三有生老病死，是等诸苦不应厌离。是显菩萨为利众生，乃至生死最後边际，擐披誓甲学菩萨行，虽总众生一切大苦，一一刹那降自身心，然不由此厌离怖畏，於广大行勤发精进，於生死中不应厌离。如是月称论师亦云：「众生众苦无余尽至，尽生死边，刹那刹那种种异相损害身心，然不因此而起恐怖。众生众苦一时顿至，尽生死际发大勇进，刹那刹那悉能生起，一切众生一切种智无量无边珍宝资粮，知此因已，应当更受百千诸有。」为证此故，引彼诸经。

（189页）又於三有见为胜利之理者，即彼经说菩萨精勤义利有情，如於此事所发精进，如是其心而获安乐。故不厌患三有之义，是於生死，义利有情不应厌患，当於此事而发欢喜。若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫尚不能办自己义利，况云利他？此乃一切衰损之门，如果不厌离的内涵，搞不清楚，反而被业和烦恼增长而漂流生死，自己的问题都没有办法解决，更何况是利益一切有情呢？这是不可能的。如果自己的出离心都还没有生起，还说要帮助他人的，跟小乘修行者比起来，那是百倍、千倍、万倍，还要来得糟糕，所以较小乘人极应厌患、极应灭除。若由大悲愿等增上，如果是生起了出离心，由自己身上如实的体会轮回的过患，而出生厌离。但是从他人身上，去体会到厌离的时候，而产生了悲愍心，由这种的大悲愿的增上，於三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，菩萨地说犯一恶作，是染违犯，恐繁不录。故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为希有。

所以菩萨真正的稀有是，明明看到三有一切的过失了，而且他们看得比声闻、独觉的这些修行者，还要来得更深、更仔细，完全的厌离烦恼。我们从声闻、独觉修行者的体证上，可以知道说他们对於烦恼的厌离是多麽的深刻，可是菩萨会比声闻、独觉对烦恼的厌离还要来得深刻；可是在这个同时，菩萨却由大悲心，愿意让自己住在生死轮回当中，为了什麽呢？为了利益有情，这才是真正的稀有。若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？宗大师说的真的是非常好，非常的强而有力。中观心论亦云：「见过故非有，悲不住涅盘，利他具禁行，而安住三有。」

又菩萨地说百一十苦，是於一切有情，发大悲之因。由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍，而云於生死不稍厌患，极为相违。若於生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是菩萨观行四百论之意趣。月称论师於彼释中亦详明之，如云：「由其宣说生死过患，令意怖畏求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰：诸苾刍，有情类中不易可得少数有情，经於长夜流转生死，不为汝等若父若母儿女亲族，随一处所。」了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属、无依无怙诸众生故，安忍跃入。无上密咒亦须此理，如圣天摄行炬论云：「以此次第，应当趣入极无戏论行。其次第者，谓修行者最初当念，无始生死所有大苦求涅盘乐，遍舍一切猥杂，下至王位自在，亦当修苦想。」所以要进入金刚乘的话，也要有这种非常强烈的出离心，才有生起金刚乘的基础，因为金刚乘的基础，菩提心要生起的时候，必须要有这个出离心。

己四、决择能趣解脱道性

（190页）第四、决择能趣解脱道性者。如室利胜逝友云：「沈溺三有流，苦海无边底，喜掉无厌畏，何物在我心？贫难求护坏，离及病老衰，入恒炽然火，觉乐宁非狂。」又云：「噫！世具眼盲，虽现前常见，後仍不略思，汝心岂金刚？」当自策励，修习生死所有过患。如七童女因缘论云：「见住世动摇，如水中月影，观欲如瞋蛇，盘身举头影。见此诸众生，苦火遍烧然，大王我等乐，出离往尸林。」依正世间，刹那不住灭坏无常，犹如水月为风所动。诸欲尘者利小害大，等同毒蛇身所现影。又见五趣，炽然三苦大火烧恼，由见是故厌舍三有，生如北方孩童之心，欣乐欲得出离解脱。北方孩童者，传说北方炒面稀贵，於日日中唯食蔓菁，孩童饥饿欲食炒面，向母索之，母无炒面给以生蔓菁。（这小孩就说到）云：我不要此，次给以乾蔓菁亦云不要，次给以新煮者（新煮的蔓菁）又云不要，更给以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。

如是我等，见、闻、忆念世间安乐，一切皆应作是念云：此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗，发呕吐心。如是思惟，昔从无始漂流生死，厌患出离及思今後仍当漂流，令实发生畏惧之心，非唯空言。这才是真正的生起出离心之量，如果能够自然而然，不用蓄意、刻意的思惟而去产生的话，这才是真正的发起出离心之量。如亲友书云：「生死如是故当知，生於天人及地狱，鬼旁生处皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切损害根本，故当断除。此复要待灭除二因，谓烦恼、业。此二之中，若无烦恼，纵有多业亦不受生。若有烦恼，纵无宿业率尔能集。能够瞬间当中累积很多的新业。故应摧坏烦恼，坏烦恼者，赖修圆满无谬之道。

此中分二

庚一、以何等身灭除生死

庚二、修何等道而为灭除

庚一、以何等身灭除生死

以何等身灭除生死的时候，宗大师在此说到，由在家身修学正法，有许多种种的障碍，和许多的过失。可是出家的话，能够断除这些种种的违缘，而且成办许多修学正法累积资粮的顺缘。所以断生死的工具，身体来讲，出家是最为殊胜的。如果是智者，应当欢喜出家。如是的思惟在家的过患，和出家的功德，使得我们对出家的意念坚定。而且又说到了在家的时候，因为多钱有多钱的痛苦，钱不够有钱不够的痛苦，所以我们会为了外在的物质而去烦恼，没有办法真正的去行善法，所以在这种的情况比较下，出家的功德确实是非常不可思议的。宗大师在此本文有说到：

（191页）如亲友书云：「执邪倒见，及旁生、饿鬼、地狱、无佛教，及生边地蔑戾车、性为騃哑、长寿天。随於一中受生已，名为八无暇过失，离此诸过得闲暇，故当励力断生死。」是须於现得暇满时断除生死，生无暇中无断时故，如前已说。大瑜伽师云：「现是从畜分出之时。」博朵瓦云：「昔流尔久未能自还，今亦不能自然还灭，故须断除。断除时者，亦是现得暇满之时。」好不容易今天获得了暇满人身了，现在不修何时修？

此复居家於修正法，有多留难及有众多罪恶过失，出家违此，断生死身出家为胜，是故智者应欣出家。若数思惟，在家过患、出家功德，先已出家令意坚固，未出家者安立醒觉妙善习气。此中道理当略宣说，於是宗大师要针对这部分，引经据论的来作解释，其居家者，富则守护劬劳为苦，贫则追求众苦艰辛，於无安乐愚执为乐，应当了知是恶业果。本生论云：「於同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，於此愚欢喜，即恶果成熟。」是故执持众多资具，求无喜足非出家事，若不尔者居家无别。於是宗大师又对出家众说，如果我们出了家了，可是对外在的资具，还是像在家一样，如此的欢喜追求，那有没有出家又有什麽差别呢？若不尔者居家无别，又居家者与法相违，故居家中难修正法。可是在家的话，虽然自己本身想要修法，可是随着自己的亲朋好友，自己的家眷等，这些种种的大大小小世间琐事又不能脱离，一定要一起生活，所以虽然自己想要修学正法，事实上会有「心有余而力不足」的困难，所以难修正法。

即前论云：「若作居家业，不能不妄语，有时候为了配合自己的家人眷属，不想要妄语的情况下，也必须得妄语等，於他作罪者，不能不治罚。自己吃素，可是为了自己的儿女而杀生的这种实例到处都是，又杀鱼、又杀虾。行法失家业，顾家法岂成？法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家？」又云：「憍慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住？」应数思惟如是等类在家过患，发愿出家。

（192页）复应愿以粗劣衣钵乞活知足，於远离处净自烦恼，为他供处，如七童女因缘论云：「愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是？目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，於家家行乞？何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处？」又应希愿，用草为座，卧无覆处，霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及於树下柔软草上，以法喜乐存活寝卧。「何时从草起，着衣霜湿重，以粗恶饮食，於身无贪着？何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐？」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似於七童女因缘所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。」又应希愿，住药草地流水边岸，思惟水浪起灭无常，与自身命二者相同，以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因。背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。

（193页）「何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间。破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用？何时我通达，动不动世间，等同梦阳焰，幻云寻香城？」此等一切皆是希愿：作出家身、作此诸事。伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。」霞惹瓦亦云：「於诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。」勇猛长者请问经亦云：「我於何时能得出离苦处家庭？如是而行，何时能得，作僧羯摩，长净羯摩，解制羯摩，住和敬业？彼当如是爱出家心。」此说在家菩萨应如是愿。此之主要为慕近圆，就是比丘戒，应该发愿将来能够获得具足戒，具足的缘故就是圆满戒。庄严经论云：「当知出家品，具无量功德，由是胜勤戒，在家之菩萨。」如是非但修行解脱，脱离生死叹出家身，即由波罗蜜多及密咒乘修学种智，亦叹出家身最第一。出家律仪，即三律仪中别解脱律仪，故当敬重，因为别解脱戒是圣教根本别解脱戒，也就是别解脱戒。

庚二、修何等道而为灭除

在此就说到欲修何道而灭除生死呢？也就是透过了戒定慧三学，来灭除生死的。戒定慧三学里面，以戒学为主，因为有了戒之後，才会有定、才会有慧等这些种种的功德。宗大师在此有详细的解说了戒学的功德。我们可以看宗大师在本文里面有说到：

第二修何等道而为灭除者。如亲友书云：「或头或衣忽然火，尚应弃舍灭火行，而当励求无後有，因无余事胜於此。应以戒慧静虑证，寂调无垢涅盘位，不老不死无穷尽，离地水火风日月。」应学宝贵三学之道。其中三学数定有三：初，观待调心次第数决定者，谓散乱心者令不散乱，是须戒学；心未定者为令得定，谓三摩地或名心学；心未解脱为令解脱，是谓慧学。由此三学，诸瑜伽师一切所作，皆得究竟。

（194页）观待得果数决定者，谓不毁戒果，是为欲界二种善趣。毁犯之果是诸恶趣；心学之果，谓得上界二种善趣；慧学之果即是解脱。上述就说到了三学的性质，三学的果位。戒学最主要是不被烦恼所侵害，也是一种防护的作用，因为我们会随着烦恼的散乱，而去做出种种的恶行。就像我们在跟敌人打战，还没有打击对方之前，至少先要防护自己，不让对方打倒我们，所以要扞卫自已。这是由戒学的部分来扞卫自己，保护现有的能力，令自己不只是巩固扞卫自己以外，也可以使得自己的善业功德增长。因为没有戒学的大地，就长不出道谛功德的果实、树木了，所以一定要有戒学。

定学的意思就是，因为我们真正要去消灭烦恼仇敌的话，必须要有强烈的武器，要非常尖锐的武器才有办法。如果没有专注於善所缘的定学，那我们的心很容易随着散乱而走，这样就没有办法专注了。就像如果有兵器，可是不尖锐也没有用，所以必须要有定学，来专注於自己所要修学的善所缘。再用慧学，就是不可缺少的慧学，才有办法去对治我执，因为一切烦恼最主要根本自性执着，它执取是有自性的，所以唯有透过无自性的认知，才有办法去对治有自性的执着，所以一定要有慧学才能正对治烦恼。所以戒定慧这三学是不可分离的。这以上说到戒定慧三学的学性，它的性质。现在讲到果的部分，如果我们戒学没有好好遵守，将会堕入於恶趣；戒学好好遵守，我们将会投生於善趣。

定学之果，为得上界二种善趣，由定学的缘故，可以投生到色界和无色界，两种的善趣。之前戒学是人、还有天，天是欲界天的善趣而已，并非是色界和无色界。色界和无色界是由定学。慧学之果，即是解脱。

总其所生，谓增上生及决定胜，初有上下二界善趣，故能生法亦有二种，此二即是本地分说。又诸先觉，待所断惑亦许三种。又有另外一种说法，就是说戒学谓破坏烦恼，定学为伏其现行，慧学为尽断种子，故有三学。次第决定者，本地分中引梵问经显此义云：「初善住根本，次乐心寂静，後圣见恶见，相应不相应。」此中尸罗是为根本，余二学处从此生故，次依尸罗能得第二心乐静定。尸罗就是戒学、戒体，透过戒律才有办法生起定。心得定者见如实故，能得第三成就圣见，远离恶见。三学自性者，如梵问经云：「应圆满六支，四乐住成就；所以在此又说到了，戒学的圆满六支，定学的四乐住成就，以及慧学的於四各四行，智慧常清净。」

此中戒学，圆满六支，一具净尸罗，二守护别解脱律仪，此二显示解脱出离尸罗清净。三、四轨则、所行俱圆满者（三、轨则圆满，四、所行圆满），此二显示无所讥毁尸罗清净。五於诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净。六受学学处者，显无颠倒尸罗清净。

这以上是说到了戒学的圆满六支，接下来说定学的四乐住成就的部分。四心住者，谓四静虑，也就是初禅、二禅、三禅、四禅，此於现法安乐住故，名乐成就，是为心学。接下来就讲到慧学的部分，也就是之前在《梵问经》里面所说的，於四各四行，於四是那四个呢？谓四谛。各四行，就是每一谛都有它四种的行相，所以称为四谛十六种行相，所以在此说到了於四各四行。宗大师的本文说到：四谓四谛，各四行者，谓苦中无常、苦、空、无我，苦谛的四种行相，就是无常、苦、空、无我。为什麽要说四谛十六种行相的原因，是因为要破除十六种颠倒执着，而说到了四谛十六种行相。像是苦谛上就有四种的执着，无常执为常，苦执为乐，空执为境，无我执为有我等，而产生这四种颠倒执，於是说到破除颠倒行相的四种正行相。

同样的集中有四，因、集、生、缘，同样的灭中有四，灭、静、妙、离。道中又有四，道、如、行、出，达此十六有十六相，是为慧学。若导寻常中士道者，此应广释於三学中引导之理，如果在此是讲到中士道，而并非是共中士道的话，那就针对三学作很广泛的解释了。但是在此最主要是为了引导上士道而说，所以至於有关下述所说的，尤其是定学的部分，还有慧学的部分，接下来在奢摩他、毗钵舍那的时候会广说，所以在此宗大师就不多作解释了。然非如是，因为这里并非是只有讲中士道而已，故修止观心慧二学，於上士时兹当广释，今不繁述。

（195页）当略宣说学戒之理。此中最初当数思惟尸罗胜利，令其至心增长欢喜，如大涅盘经云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，犹如地是树等根本。戒是一切善法前导，如大商主是为一切商人前导。戒是一切法幢，如帝释幢。戒毕竟断一切罪恶及恶趣道。戒如药树治疗一切罪恶病故。戒是险恶三有道粮。戒是甲剑能摧烦恼诸怨敌故。戒是明咒能除烦恼诸毒蛇故，戒是桥梁度罪河故。」龙猛菩萨亦云：「戒是一切德依处，如动不动依於地」动就是讲到有情，不动就是讲到花草树木等，皆是由地慢慢地成长、增上的，所以一切的功德都是由戒学而来增长广大的。

妙臂请问经云：「一切稼穑依於地，无诸灾患而生长，如是依戒胜白法，悲水灌浇而生长。」应如思惟。若受不护，过患极重，如果戒体，如是的去遵守戒学的话，将会获得许多广大的功德。可是如果受了戒体，但是没有守护的话，那这种的过患，是非常严重的。如苾刍珍爱经云：「或有戒为乐」有一些人因为戒体而得到安乐，但是有一些人因为戒学而痛苦，为什麽呢？因为「具戒则安乐，毁戒则成苦。」所以在此说到，或有戒为乐，或有戒为苦，具戒则安乐，毁戒则成苦。」

此说受学通於胜利过患二品，是故亦应善思过患，敬重学处。宗大师又再次的说到，我们要如何的去对治烦恼，烦恼为什麽能够增长广大的原因，是因为我们缺乏了四种对治力，那四者呢？无明对治者，就是对法义的不了解。放逸对治者，就是随着妄念，也就是没有正知和正念的缘故，再加上无惭、无愧而产生的这种烦恼增长广大。第三不敬对治者，对於三宝的不敬等，而产生的这种烦恼的增上。第四烦恼炽盛对治者，也就是自己三毒烦恼里面那一者比较强，就对针对那一者而去作对治，所以在此讲到这四种的修学之理。现在可以看到宗大师在本文说到：

如何修学之理者。四犯因中，无知对治者，谓当听闻，了知学处。放逸对治者，谓於取舍所缘行相，不忘忆念，及以正知率尔率尔观察三门，了知转趣若善若恶，依自或法增上力故，羞耻作恶是为知惭，恐他讥毁羞耻为愧，及由怖畏恶行异熟，怀恐惧等，当如是学。不敬对治者，谓於大师，师所制立，同梵行所，应修恭敬。烦恼炽盛对治者，应观自心，何烦恼盛，那一种烦恼强烈，而去励修对治。若不如是策励修学，思违越此，许其罪轻微，於诸佛制放纵而转，当获纯苦。若不如此思惟，放纵自己的话，那所得的果报，绝对是只有痛苦而已。所以在此说到了纯苦，唯有痛苦而已。如分别阿笈摩云：「若於大师大悲教，起轻微心少违犯，由是而获苦增上，折篱失坏庵没林。现或有於王重禁，违越而未受治罚，非理若违能仁教，如医钵龙堕旁生。」故应励力，莫为罪染。如果犯罪的话，要马上忏悔来洗涤我们的罪障。如果戒律没有好好的持守，为脱离生死，想要到达解脱的王城，如果没有戒的双足，而有坏戒的双足，不但不能到达解脱的王城，反而会堕落生死。宗大师在本文说到：

（196页）假设已染，莫不思虑而便弃舍，当如佛说还出罪犯，励力悔除。梵问经云：「於彼学寻求，及勤修彼行，终不应弃舍，命难亦无亏，常住正行中，随毘奈耶转。」成就真实尸罗经云：「诸苾刍宁可离命而死，非可毁坏尸罗。何以故？离命而死，唯令此生寿量穷尽。毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。」此具因说，故当舍命而善守护。若不能尔，则应审思：我剃须发披坏色衣，空无所义。这样的话，剃了头发，披了袈裟，没有意义。

如三摩地王经云：「於佛圣教出家已，仍极现行诸恶业，於财谷起坚实想，贪诸乘具及象车。诸不殷重持学处，此等何故而薙头？」若欲逃出有为生死，趣解脱城，坏戒足者，非仅不能实行，反当流转生死，众苦逼恼并及譬喻如三摩地王经云：「若人为诸盗贼逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍为贼执而摧坏。如是愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所摧坏。」故此经又云：「为着居家服，我所说学处，尔时诸苾刍，亦无此学处。」为近事说五种学处圆满守护，苾刍亦无。若於此时精修学处，其果犹大故应励策。於是宗大师有补充，因为现在五浊恶世的时候，已经慢慢的有衰败的现象，也就是连比丘都没有办法守在家居士五戒，的这种五浊恶世的时候，如果我们能精进学习戒学的话，其果的殊胜是不可思议的。即此经云：「若经俱胝恒沙劫，净心以诸妙饮食，伞盖幢幡及灯鬘，承事百亿俱胝佛。若於正法极失坏，善逝圣教将灭时，昼夜能行一学处，其福胜前俱胝倍。」

於是宗大师又非常仔细的说到，我们凡夫的起心动念，我们可能会想说，既然已犯的罪可以忏悔的话，那就无所谓了，再犯也无所谓，我们还可以反覆的忏，以这种的心态来受持的话，如食毒药，这是引用许多的经文说到，在此可以看到本文说到：

（197页）又若念云：毁犯可悔，无後不犯防护之心，放逸转者，说可还出，如食毒药。如弥勒狮子吼经云：「慈氏！末世末劫後五百岁，有诸在家出家菩萨，出现於世。彼作是云：悔除恶业能无余尽，造作众罪造已当悔，增上毁犯而不防护，我说彼等是作死业。云何为死？谓如人食毒，此亦同彼，命终之後，颠倒堕落。」又云：「慈氏！於此圣法毘奈耶说为毒者，谓诸违越所制学处，故说汝等莫自食毒。」若具别解脱律仪，应以如是道理守护，密咒亦然。

如妙臂请问经云：「佛我所说别解脱，净戒调伏尽无余，在家咒师除形相，轨则诸余尽当学。」此说虽诸在家咒师，除出家相，羯摩轨则少分遮罪，尚如调伏所出而行，在此的调伏就讲到如同戒经里面，如同戒律里面所说的，应该要去行。也就是如果是修学金刚乘的密咒的修行者来讲，除了一些少许的羯摩，也就是出家人所作的仪轨；以及少许的一些遮罪，出家人应守的，像是必须穿三衣等等的，这种的遮罪，不应行以外；其余大多数的最主要的戒学，都应该像在家人，尤其像比丘一样的去持守，而且非常严谨的持守。所以要如同调伏所处而行，调伏就是戒经里面所说的，而来行持。为什麽戒律我们称为调伏呢？因为调伏身语二业的缘故，所以在此的调伏是指戒的意思。

况出家咒师，又能成就密咒根本亦是尸罗。能够成就金刚乘的成就，最主要根本是来自於戒的缘故。妙臂请问经云：「咒本初为戒，次精进忍辱，信佛菩提心，密咒无懈怠。如王具七宝，无厌调众生，如是咒成就，七支能调罪。」曼殊室利根本续云：「念诵若毁戒，此无胜成就，中悉地亦无，又无下成就。能仁未曾说，毁戒咒能成，非趣涅盘城，境域及方所。於此愚恶人，何有咒能成？此毁戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又无胜安乐，何况佛所说，诸咒岂能成？」

（198页）康陇巴亦云：「若年饥荒，一切事情皆至粮麦，如是一切皆绕於戒，当勤学此。又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。」霞惹瓦亦云：「总有祸福皆依於法，其中若依毘奈耶说，无须改易内心清净，堪忍观察，心意安泰，边际善妙。」善知识敦巴云：「有一类人依律毁咒，依咒轻律，除我尊长教授，无余能使调伏为咒助伴，及令密咒为调伏伴。」觉窝亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集诸受持三藏法师，问三藏中不曾遮耶？既决择已，於此安住。我毘迦玛拉希拉诸师，则於其上，更须问云：菩萨行中不曾遮耶？不违彼耶？安欲根本随持律转。」所以宗大师解释了我们必须遵守持戒之後，他又说到了，不只持戒必须严谨遵守戒学以外，为了使戒能够增上，为了使戒能够更为清净，我们应该如是行，所以在此有说到：

如是戒净，又如内邬苏巴云：「现在於内与烦恼斗，唯此为要，不斗烦恼戒不能净。若尔不生伏断烦恼，定学慧学，当须毕竟漂流生死。」又如前说认识烦恼，思彼过患离彼胜利，以念正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。在此的矛是以正念正知的矛，数数击刺，此复自心随何烦恼生已无间，视如怨敌与之斗战。若不尔者，初起忍受非理作意，我们一开始烦恼产生的时候，不会很强烈的，那时候非理作意的力量没有很强烈，可是那时候是非常紧要的时刻，如果我们放纵烦恼的话；当然如果没有学过烦恼这个学问的人，不了解烦恼的人，不会察觉到这种的念头是烦恼；可是我们现在知道烦恼的过患，烦恼的行相的话，应该是烦恼快要生起的时候，想说：我是不是要这样作呢？会有这种的念头产生，要马上的消灭它。如果不消灭的话，放纵它的话，或者是自愿承许它，或者承受它的话，那非理作意就慢慢增长；非理作意增长之後，产生强烈贪瞋的时候，想说：无所谓，反正就给它做下去，会有这种好像豁出去的心态，那时候就太晚了。

所以在此说到：若不尔者，初起忍受非理作意。在此的藏文「唐读拉玛」的意思就是自愿接受。不刻意的去对治它，反而有一点类似明知故犯，自愿接受这种非理作意，令其资养成无可敌，这样就变成随它去了，有一种豁出去的感觉，那时候已经太晚了，唯随彼行。如是励力纵未能遮，亦当速断莫令相续。所以一开始我们念头快要产生的时候，那时候好像小火一样的这种烦恼念头，要当下截断，这是非常重要的。应如画水莫如画石，对於烦恼来讲，要像水上画画一样，马上的消失。可是对於善法的修行，要如同画在石头一样，要刻得非常深刻。

如亲友书云：「当了知自心，如画水土石，烦恼初为上，乐法应如後。」若於法品，与上相违。入行论亦云：「我应记恨此，与此共战争，如是相烦恼，除能坏烦恼。我宁被烧杀，或被断我头，然於烦恼敌，终不应屈敬。」

（199页）善知识朴穷瓦亦云：「我虽忽被烦恼压伏，後我从下而为切齿。」博朵瓦闻之曰：「若能如是，当下即退。」世间的敌人，如果一次被消灭的话，再怎麽样他还是有办法慢慢的从其他的地方，养精蓄锐的再来打倒我们，再次的反击我们。可是烦恼敌却不是，烦恼敌只要它的根本断除，就不会再次产生，因为烦恼没有其他地方可跑。从自性上生起了、看到了诸法实相的智慧，只要实相存在，这个智慧永远存在，烦恼根本没有办法再来。烦恼只要它的根本一旦去除，就可以永远被断除，为什麽我们现在不策励自己，好好的断除烦恼呢？在此宗大师说到：

世庸怨敌，一次摈逐遂居他方，待得力时仍来报怨，烦恼不同。烦恼於身，若能一次拔出根本，无往他方亦无报复。然由我等，不能精勤破坏烦恼之所致耳。入行论云：「摈庸敌出国，摄受住他方，养力仍返报，烦恼敌不尔。

在此的烦恼以梵文来讲，是一种虚弱、微弱的意思，翻成藏文并非是微弱，而是我们现在所谓的三毒烦恼的意思。於是我就问昆伦喇嘛仁波切说：为什麽烦恼在梵文里面叫做微弱，或者是力小的意思，烦恼其实它的威力很大。当我问昆伦喇嘛仁波切的时候，仁波切笑着回答说：要消灭烦恼不需要原子弹。

从另外一个角度来讲，确实是如此，如果是外在的敌人要去消灭的话，你好言相劝也不行，你跟他讲道理也不行，最後真的在无可奈何的情况下，最後只能投下一颗原子弹来消灭外敌了，否则怎麽办？可是烦恼不是，要消灭烦恼，你只要讲道理，看清楚实际的状况，烦恼自然就被消灭了；所以消灭烦恼，从这个角度来讲，确实是比较简单。烦恼它只是看起来很有力量，实际上仔细的去解剖它，它很容易就被分解的；烦恼它的基础非常不稳，它只是靠一种强大的串习力量，来势凶凶而已，可是仔细的去看这个烦恼，它到底是长什麽模样的时候，烦恼就慢慢的消失了，烦恼是非常微弱的。所以在此「烦恼敌不尔」，有梵文的意思，也有藏文的意思。梵文的意思就是微弱者，以藏文翻译就是我们所谓的三毒烦恼，烦恼者。

烦恼为惑慧眼断，第一个、烦恼就是微弱的意思，微弱者就是烦恼，这个烦恼由什麽而断呢？智慧的眼而断。但是以藏文来讲，烦恼虽是烦恼，可是能够被慧眼所断，是两种不同的解释方式。遣离我意能何往？岂能住余返报我？唯我志弱无精进。」女绒巴云：「烦恼起时不应懈怠，当下应以对治遮除。若不能遮，应即起立设曼陀罗及诸供具，供养祈祷尊长本尊，次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移动住处，劲举项颈，亦能折伏，可见彼与烦恼斗争。」此复应如阿兰若师云：「昼夜唯应观察自心，岂有余事？」依此而行乃能生起。又传说大觉窝一日随见几次，尔时定问：「生善心否？」有人去见阿底峡尊者，阿底峡尊者就会问说：生善心否？曾经有这种的传闻。所以上述说到了，为了使我们的戒，不只是好好的遵守以外，能够使戒又能增上获得净戒，所以我们必须对治烦恼。烦恼要如何断呢？在此宗大师说到：

此诸烦恼如何断者，谓痴罪重极难远离，为余一切烦恼所依。彼之对治，多修缘起，善巧生死流转还灭。为了断除痴心，所以我们多多思惟缘起，若能修此，则五见等一切恶见悉不得生。这是断痴的部分，现在讲到瞋的部分，瞋与现後二世大苦，断诸善根是大怨敌，身心不只能够感得现世以及後世的这些种种痛苦以外，也能够断除过去所造的善根，所以它才是真正的大怨敌。如入行论云：「无罪能如瞋。」故一切种莫令生起，尤其是修学大乘菩提心法门的这些修行者，更不应该生起瞋恚心，所以要由多门力来遮止瞋心。励修忍辱，若不生瞋，则於现法，亦极安乐。

（200页）如入行云：「若能励摧瞋，此现後安乐。」贪爱能令先造一切善不善业，渐增势力能生生死。又欲界者，从受用境，触缘生受，味着生爱，应多修习内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除。於是讲到贪心的对治了，多修不净观来对治，否则的话，由贪心会使我们不断的流转在生死当中。世亲大阿闍黎云：「鹿象蛾鱼蝇，五类被五害，一害况恒常，近五何不害？」又易生难离，谓爱四事，利誉称乐及於此等四相违品，意不欢喜。当修对治。此复总修生死过患，特修念死，所以上述说到，要对治贪瞋痴等的三毒烦恼之後，宗大师在此说到，为了能够观待生死过患，所以念死无常是非常重要的。即能退除。慢於现法最能障碍当生之道，及是当来奴贱等因，故应断除。断除道理，如亲友书云：「当数思惟老病死，亲爱别离及诸业，终不能越自受果，由对治门莫憍慢。」若於四谛、三宝、业果获得定解，则不复生疑惑随眠。

在此又说到其余的烦恼，又睡眠、昏沈、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等诸随烦恼最易生起，障修善品，当知过患修习对治，率尔率尔令渐微劣。其过患者，如亲友书云：「掉悔瞋恚及昏沈，睡眠贪欲并疑惑，应知如是五种盖，劫善法财诸盗贼。」劝发增上意乐经云：「若乐睡眠与昏沈，痰廕风病及胆疾，其人身中多增长，令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与昏沈，集饮食垢腹不清，身重容颜不和美，所发言语不清晰。」又云：「若乐睡眠与昏沈，其人愚痴失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」念住经云：「诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法。」

（201页）集法句云：「若行於放逸，即坏凡夫心，如商护财货，智当不放逸。」本生论云：「舍惭为天王，意违於正法，宁瓦钵蔽衣，观敌家盛事。」亲友书云：「大王应知念身住，善誓说为唯一过，故当励力勤守念，失念则坏一切法。」入行论云：「虽诸具多闻，正信乐精进，由无正知过，而令有犯染。」不能如是断诸烦恼及随烦恼，然当不顺烦恼，不执彼品，视如怨敌，是为现在必不容少，故应励力摄对治品，破除烦恼，清净自内所受尸罗。

如果我们可以从心深处看到烦恼过患，就像跟一个人相处久了，我们知道这个人真正的想要伤害我们。他不是有意的想要对我们好，而且这个人真的品行非常坏，想尽办法要伤害我们。他非常的狡猾，嘴巴一直说要帮助我们，而且他非常的虚伪，装饰得非常好，所以到目前为止我们都被欺骗了。当我们看到他的庐山真面目的时候，纵使在某种因缘，必须跟他相处，可是我们会从内心深处慢慢地跟他远离。同样的道理，无始以来到目前为止，我们被烦恼的虚伪给骗了，都不知道烦恼的真实面目是如何？可是从今天起，透过法义，我们看到烦恼的真实面目，从内心深处慢慢的远离烦恼的话，自然就不会被烦恼的大势力，来欺害我们了。

所以在此大觉窝弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云：「智然，後有人问，汝弟子众以何而为教授中心？则定答为已发神通或见本尊。然实应说於业因果渐渐决定，於所受戒清净护持。」确实是如此，现代人修行最主要的目的，就是为了引发神通，为了见本尊。很少人这样讲说，业和因果慢慢的了解，使我的尸罗清净，很少人会认为这是修法的目的。故修之成就，当知亦是无明等惑，渐趣轻微。能感现後二世纯大罪苦，谓与他斗争，然於尔时一切众苦，舍命强忍，其伤疤等返自显示，谓此即彼时所伤。断烦恼发精进时，忍耐苦行，极为应理。入行论云：「无义被敌所毁伤，若尚爱为身庄严，为大义故正精进，小苦於我岂为损？」

一般世间的愚夫，他们会觉得在战场上杀敌，这才是最高的荣耀，所以在战场上被敌人割伤的刀巴，会拿来炫耀说，这是我的战绩，会感到非常的荣耀。可是这种的利益，跟我们无始以来，为了断除生生世世跟随我们的烦恼大敌，为了消灭它的这种大利益比起来，消灭外在敌人的利益，真是小之又小，非常的轻微。可是为了这麽微小的利益，我们都能够如此的荣耀的话，那为了这麽大的利益，为了消灭无始以来跟随着我们的烦恼敌，受一点点的痛苦又算什麽？相反的我们应该更欢喜的，为了断除烦恼，而去接受一切的痛苦才是。若能如是战胜烦恼，乃名勇士。所以真正的勇士，是消灭无始以来到现在，还跟随着我们的烦恼敌。

战余怨敌如割死屍，虽不杀害自亦当死。如果只是消灭外在的敌人，你不杀他，他也会死，所以如同斩屍体一样，没有什麽特别的意义。入行论云：「轻蔑一切苦，摧伏瞋等敌，胜此名勇士，余者如斩尸。」故又如论云：「住烦恼聚中，千般能安住，如野干围狮，烦恼不能侵。」道所治品，莫令侵害而当胜彼。已说共中士道次第。这以上已经圆满了共中士道的部分。

菩提道次第广论卷七终