癸二、正明修法

如是除自他换诸障碍已，正修习者。接下来讲到了，在正修行自他相换的时候，应该要如何修呢？最主要就是反覆的去思惟，我爱执的过患，反覆去想爱他心的功德，在此我们可以看到本文里面说到，谓由於自贪着力故，起我爱执，由此执故无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐，欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成；非但无成，且唯受其众苦逼恼。无始以来一直到现在，我们真的为了离苦得乐这四个字，我们想尽任何的办法，可是很可惜的，我们无论使用任何的办法，为什麽都没有办法真正作到离苦得乐的原因是，我们是透过我爱执的方式，而去采用各种各样的办法。因为它基本上、因地上已经错了，所以到目前为止，我们一直没有办法真正的离苦得乐，反而离乐得苦。如果我们还是要按照以前的模式，来继续离苦得乐的话，很抱歉，永远都是离乐得苦而已。因为它并非是正确的离苦得乐的因，如果因是正确的话，果绝对是正；可是因地上本身错的话，我们再怎麽想要去校正他，也是没有办法了。所以我爱执能够真正给予自己带来安乐的话，今天我们应该是最快乐的，可是没有。所以随着我爱执走的话，永远都是凡夫。若自利心移於利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。如果我们的爱心不是爱自己，重点并非摆自己，而是摆他人，自己永远属於他人的第二角色的话，我们早已成佛，已经圆满一切自他利益的事业了。由未如是，故经长时劳而无益。但是我们却没有这样作到，所以我们再怎麽努力，可是都没有办法真正的满足、真正的利益。

今乃了知第一怨敌即我爱执，应後依止念及正知，坚固决定励力灭除；其未生者当令不生，其已生者令不相续。所以从此我们了解到，为什麽无始以来到现在，我一直没有办法真正圆满大利，最主要原因就是我爱执，在这边作祟。所以从今起，我要视我爱执为我最主要的敌人，我要彻底的去消灭他，依照正念和正知，彻底的去消灭。而且消灭这个我爱执的唯一仇敌，最主要的力量来自於那里？最主要是爱他心。所以每一个有情，都是促使，或者增长爱他心的助缘。所以每一个有情，只要是属於他人，都是有助於消灭我内心的仇敌，我爱执的。所以我们要感恩每一个有情，属於他人的这个有情。为什麽呢？因为唯有他人，属於他人的这个有情，才有办法帮助消灭我们内心的我爱执。因此我必须从心深处，去感恩每一个属於他者的有情。如同《入行论》里面有说到：

入行论云：「此於生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多劫，以此大疲劳，汝唯引生苦。」在生死当中反反覆覆的，我们在轮转，我的心啊！你只缘自己的利益，所以纵然经过如此多的生死大劫，花了这麽多的时间和力气，真的绞尽了脑汁和心血，来成办我们的安乐，可是到目前为止，你所带来的只有痛苦而已。

《入行论》又说到：又云：「若汝从往昔，能作如是业，如果我的心啊！你从以前就知道，原来爱他心才是一切利乐之源，我爱执是一切痛苦的根本，而来真正的爱护一切有情的话，除佛圆满乐，定无如斯时。」今天现在的这个时段，在现在的时候，我们应该圆满了佛所拥有的一切功德，不应该像现在一样这麽的凄惨。如是不执自言，不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。所以透过这种反覆的思惟，我们不再执取自己，不再随着我爱执而走了。相反的，我们不只不随着我爱执而走以外，我们更应该要把自己所有的善根、所有的一切，从内心深处布施给一切有情，为了什麽呢？就是消灭我爱执。

（228页）又施彼已即应利彼，不应於彼而行邪行，既然我们已经把自己所有的一切，布施给一切有情的话，那就要利用这个臭皮囊，好好的去利益有情，不要再去作伤害有情的事情，故於身等应当灭除自利之心。又如同《入行论》里面说到，如云：「意汝定应知，我的心啊！你要知道说，自为他自在，从今起我已经把自己的身，自己所有的一切布施给他人了，布施给予属於他的有情了，除利诸有情，除了利益诸有情以外，我的心你从此就不要再去想其他了，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，我的眼睛也完全布施给他人了，所以不应该由自己的利益，为贪着自利来使用我的眼睛、我的耳朵、我的五根，为什麽呢？因为眼等於利他，不应作邪行。」我已经布施给利益有情的事业了，我在此不会再用我的五根来造作一切的恶业，若见身等弃舍利他攀缘自利，或身语意而反於他作损害缘，应作是念而正遮止：此於往昔，亦曾令受无边众苦，现今若於相似利益而生错误，随彼转者当生大苦。

如云：「汝昔伤害我，已往可不谏，你以前随着我爱执的缘故，所以不只你自己受到伤害以外，心随着业和烦恼所走以外，你也把我拉到三恶趣的痛苦，所以我今天再也不听信随着我爱执的心。相反的，我要把你好好的抓住，我要把你供养给、把你完全奉献给爱他心，看我的我爱执往那里逃，我见汝何逃，应摧汝憍慢。我要把这个我爱执的心的这种傲慢心，完全彻底的摧毁，这是从我今天开始要作的事情，今汝应弃舍，思我有自利，我於余卖汝，莫厌应尽力。所以从今天开始，我的心，你再也不要想说缘自己、或者缘自利的这个内涵了，因为我已经把你卖给了爱他心了。

放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授与诸狱卒。如果今天我不把你交给爱他心的话，随着我爱执的心，你啊！绝对会把我交给地狱的狱卒。所以与其你把我交给狱卒，还不如我把你交给爱他心，我在此不要让心「你」，跟随着我爱执走了。如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。」从无始以来一直到现在，这麽长久的时间，我跟着你走，到目前为止，我还是凡夫，永远都是痛苦。而且一有起心动念，都马上随着烦恼而走，所以最後造什麽呢？只有造恶业了。最主要是因为心随着我爱执而走的缘故，所以我今天好不容易知道，最大的祸根是来自於我爱执，所以从今起，我要把你彻底的消灭，摧汝自利心。如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续，於他令发可爱、可乐、可意之相。

如昔於自爱乐执着，今於他所应令发起爱执之心，如云：「应执余如我。」能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见於自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实便极珍爱。所以我们知道，如果把往昔，就是以前这种我爱的心，转移到他人的身上的话，我们将可以发起种种的善妙果实，我们将可以累积无比的善业，所以要好好珍爱这颗爱他心，如是若於有情福田植施等种，亦能出现时究竟一切利乐。若获定解，亦起爱执，故於是等应当思惟。（229页）入行论云：「有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情？」此如令诸有情欢喜颂说，若杀有情则能引其堕三恶趣，若救其杀能引善趣复得长寿，若於有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣、恶趣。特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满，当审思惟。所以有情的这个资粮田，我们好好的去应用这个肥沃的良田的话，我们可以累积无比的广大资粮。但相反的，如果我们伤害有情的话，对自己来讲绝对是苦果的。而且为了能够成佛，我们必须要去圆满一切六度才有办法，要圆满六度的话，必须要有有情，我们才有办法圆满六度。所以今天能够成佛的功德，一半是来自於三宝功德田，另一半是来自於觉窝有情。觉窝就是至尊的意思，至尊有情，所以应当如是思惟。

如同释菩提心论云：「世间善恶趣，其爱非爱果，皆由於有情，作利损而生。若无上佛位，且依有情得，人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，於此三趣中，无非利有情，所引此何奇。地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。」诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他，诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生，应思此理，不应刹那贪着自利。我爱执不只不能让我们获得成佛果位以外，就连生死的时候，也会带来种种的痛苦。好不容易看到生死过患了，获得了解脱的话，也因为由我爱执的缘故，所以让我们果位也没有办法圆满，像是小乘罗汉等，是因为我爱执的关系，所以没有办法圆满自利。虽然他已经获得了如此不可思议的涅盘功德，发起如此的精进力，有如此坚固的禅定，现证空性的智慧，可是却没有办法圆满功德，为什麽呢？因为我爱执的缘故。所以真的我爱执，不只是生死轮转当中给予一切的痛苦以外，就连脱离生死了，他也把我们紧紧的拉住，让我们没有办法圆满自他功德。所以再怎麽样的去思惟，我们就不应该随着我爱执走了，要把我爱执视为最主要的仇敌，彻底的以多门力而来消灭他。

即前论云：「於有情离贪，如毒应弃舍，诸声闻离贪，岂非下菩提？由不弃有情，佛证大菩提。若知生如是，利非利诸果，则於刹那顷，岂有贪自利？」是则专住利他及菩提果，亦见是从菩提心苗之所出生，此心根本见为大悲，故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固，则能任运趣极难行诸广大行。

所以我们只要恒常的修学大悲心的话，再怎麽样痛苦，再怎麽样难作的、难行的利他善行，我们都能够作到。如同即前论云：「悲坚为根本，菩提心苗生，专利他觉果，诸佛子应修。若修令坚固，诸怖他苦者，能舍静虑乐，而趣入无间。就像之前却嘎瓦在临终的时候回向般，此奇此应赞，此为胜士法。」今於此义，亦应用诸先贤言论而发定解，如觉窝云，如至尊阿底峡所说的：「不知修慈悲之菩萨，唯藏人能知。」我小时候，大约在十岁的时候，我还记得我曾经跟「达仁仁波切」说到，密咒非常的好，金刚乘非常的殊胜，可是菩提心好像很难生起。所以在此就如同阿底峡尊者所说的，阿底峡尊者不知道那一尊菩萨不修慈悲，唯有藏人才会知道，这个藏人就是讲我啊！我想大概是。

（230页）若尔当如何修？「须从最初次第学习。」朗日塘巴云：「霞婆瓦与我，有十八种人方便，一种马方便。人方便者，谓发大菩提心，随作何事，悉学利益有情。马方便者，谓菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增长者为我爱执，故特於彼尽力违害，正对有情尽力利益。」大瑜伽师谓善知识敦巴云：「我有风息平等转等，如此如此三摩地。」答云：「汝修纵能耳边击鼓不可破坏，若无慈悲及菩提心，犹当生於昼夜应悔之地。」此中意趣似说，当成能生无暇无色等处，异生之因。康垄巴云：「我等於觉窝有情颠倒行事，觉窝有情就是至尊有情，为什称为至尊的原因，是因为有情对我们太有恩德了。因为我们一切的善业，完全都要靠有情的这个福田，我们才有办法去种植我们善业的种子。无论是生死轮转时候的一切乐果，甚至於解脱，甚至於成佛的一切圆满果位，都得靠有情的资粮田才有办法，所以我们应该感恩有情，而说到至尊有情。我等於觉窝有情颠倒行事，有情於我等亦当如是行。」立与未立大乘根本，入与未入大乘之分，一切皆是相值於此，故一切时应观於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣共同居住，观阅显示此法经论，勤修此因积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子，诚非小事，这是非常重要的，理应欢喜。如大觉窝云：「欲趣大乘门，觉心如日月，除暗息热恼，励劫亦令生。」纵使需要花长久的时间，来生起这麽殊胜的菩提心，我也愿意。

庚三、发起之量

第三此心发起之量。如前已说应当了知。自他相换的生起之量，如同之前所说的，只要遇到因缘，我们不需要经过思考，每次遇到因缘的时候，自他相换的这种量，能够自然的、油然的产生，就代表我们真正生起、我们真正作到了自他相换。

在《广论》的不同教授方式里面，尤其是觉受的这个教授方式，里面有说到如此的科判，也就是思惟自他平等，思惟我爱执的过患，思惟爱他心的功德，外修取舍，有说到这四种不同的科判。因此在观修自他相换之前，我们也需要观想自他平等的这个内涵。在此的平等舍，跟之前知母的时候，所修的平等舍是有不同的内涵。在之前知母的时候，所说的无量舍的意思是说，自己远离缘有情的这种贪瞋，所以不应对缘亲的贪，以及缘怨的瞋，远离这种贪和瞋的舍受的这种舍无量，是我们在知母之前要去修学的。

在此自他相换的平等舍，是说自己与他人是同等，没有差异，如果提却仁波切曾经有教授过，而且在许多的大论典也有说到。首先我们先可以从他人的角度来作思惟，也就是一切有情众生，当然自己也包括在里面，同样的都是想要离苦得乐的，虽然想要快乐，可是却一直得不到快乐。就像是十个乞丐，同样都拿不到资具上的资助，都非常的贫困。在这个十个乞丐，非常贫困的窘境当中，大家都已经那麽难过生活了，我们怎麽样可能会来分党说，你是这一派，我是这一派，不成道理，这是由缺乏乐，由离乐的部分而去作思惟的。

由得苦的部分而去作思惟，就像十个病人，同样的都遭受到非常难熬的、难受的这种病苦当中，虽然同样的都遇到相同的病况，以及相同的困苦，我们怎麽可能又从十个病人里面，自我去作区分说，你是这派、我是那派呢？没有道理。所以同样的，我们从无始以来都受到这种烦恼病的煎熬，我们怎麽可能会去分自方或他方呢？这是没有道理的。

以自己的角度来讲，这一切有情众生，在无量世、过去世当中，都曾经当过我们最有恩惠的恩人，不只是过去、而且未来，他也会继续的利益我们。虽然我们可能会说，那过去他也伤害了我们，或者过去也曾经有作过这种中庸有情的角色。话虽是如此，虽然之前伤害我们，可是别人对於我们的伤害，会不会真正伤害我们，也是看自己的问题。并不是说别人给予我们的伤害，我们就真正会被伤害，不一定。会不会被受到伤害，不光只是别人会不会伤害我们，最主要还是我们心念的问题，如果我们的心念坚定不受伤害的话，别人再怎麽伤害我们，我们还是不会获得伤害的。

就像同样伤害的因缘，如果受害者是菩萨的话，菩萨不只不会因此而受到伤害，反因此会增长他忍辱的修行，因为唯有仇敌，菩萨才能增长忍辱。而且在行菩萨行的时候，必须要学习忍辱波罗蜜多，忍辱波罗蜜多唯有透过仇敌，真正想要伤害於我们的这种仇敌，才有办法修学忍辱，否则的话不想真正伤害我们的，根本不叫做仇敌。而且他人和自己来讲，我们同样的都是苦性，也是无常性，既然都具有相同的性质，再去分自方、他方，这是没有道理的。

就像好比，即将要被屠夫给宰杀的羊，有十只羊，他们一起被宰杀了，而且正在往屠场的路上走着。这十只羊里面，为什麽要去分自方的羊、他方的羊，他们自己里面去分党类的话，就没有意思了，没有意义啊！如同这十只要被宰杀的羊般，我们其实都是要被烦恼所造的业所宰杀的，既然是如此，我们为什麽要去分自己、或分他人，这是没有道理的。

所以说了由他方，应修自他平等，由自方应修自他平等，於是由胜义的角度来讲，也应该修自他平等。为什麽呢？因为以胜义的角度来讲，没有完全独立的亲人，没有完全独立的怨敌了。当然在名言上，有所谓的亲人，有自己的生父、生母，那是绝对会有的，那是名言上，可是我们缘自己的亲属，产生贪着的时候，要看到亲属的独立自性，并且去执着之後而去产生的，同样的对於怨敌也是如此。所以从胜义谛的角度来讲，并没有任何亲属，或者怨敌的独立自性，这是没有的。所以从胜义的角度来讲，自他也是平等的。而且更何况是如果从胜义的角度而言，自他如果真不平等的话，那如来应该要说才对，可是如来并没有说。其实这一切都是被业和烦恼所转控的，所操控的这种众生。所以从胜义的角度来讲，或从世俗的角度而言，我们都不应该，因为分别亲敌，亲或者是怨，而来产生贪瞋，这是没有道理的。而来产生一种自方、他方，这是没有道理的。

尤其是寂天菩萨所着作的《入行论》里面的《忍辱品》里面，有说到非常详细，透过无量门的理由，来作忍辱的思惟，还有说到瞋心的过患等，还有如何面对仇敌的方法。如果我们在这个时候，可以一起看《忍辱品》，对我们绝对有很有利益的。因为为什麽没有办法修学自他平等，最主要的原因，也是因为我们缘怨敌的瞋恨来作祟的缘故，所以透过《忍辱品》的思惟，我们可以知道，其实如果要使自己真正的获得有成就的话，唯有透过仇敌的这一关的测验，我们才有办法。如果仇敌这一关的测验通不过的话，我们永远都会卡在原地，所以仇敌其实是帮助我们获得成就的。如果没有仇敌的这个难关的话，我们要往上突破是非常困难的。

透过上述这些种种的思惟，观修自他平等之後，再来思惟我爱执的过患。如同上述所说的，一切过患都是因为来自我爱执的缘故，而去产生的。可是相反的，如果我们把原有爱己的心，转移到他人的身上；排斥他人的心，转移到自己的身上，跟随着爱他心而走，让自己的心随爱他心而转的话，一切的利益都是由此而发生的。透过这个自他心的利害认知之後，来修取舍。如果我们要配合着七因果，自他相换两者一起作观修的话，首先观修在知母之前说的无量舍，作一个平等舍的观修，缘一切有情，远离爱恨的亲疏。之後而来知母，之後再去念恩。

念恩的时候，可以如同《广论》上所说的内涵，来作观修以外，我们也可以这样思惟，其实要成就佛果位的话，我们必须要去成办六度。成办六度的时候，第一个布施，如果没有众生可以让我们布施的话，我们如何修学布施？这是没有办法的。所以至尊有情的福德田，觉窝有情的福德田，可以让我们去成办布施波罗蜜多。

布施和布施波罗蜜多也是有差异的，小乘阿罗汉也有布施，可是不称为布施波罗蜜多的原因是什麽？因为他没有一个这麽强烈的菩提心，利他之心来作摄持的情况下，而去作布施的缘故，所以小乘者作再大的布施，也不能成为布施到彼岸，布施波罗蜜多。所以不只我们布施依赖着有情福德田来成办以外，布施波罗蜜多也是由至尊有情，才有办法圆满的。

同样的，像持戒来讲，不要说是别解脱戒，就连最基本的十善道，断十恶业的戒体而言，也是因为有有情，有觉窝有情的这个福德田，我们才有办法来成办的。没有这种想要产生杀业的这个有情，令我们想要产生杀念的这个有情，我们如何去防护这个杀业？没有想要让我们造恶业的这个有情，我们如何去防护这种恶业呢？是没有办法的，更何况是忍辱呢？

第三度忍辱波罗蜜多，更是需要真的想要伤害我们的这个怨敌、仇敌，我们才有办法去修学忍辱波罗蜜多。所以就以一个想要成佛的利益来讲，一切都是来自於有情资粮田，不只是出世间的这种广大福德善行，来自於有情资粮田，而去成办以外，就连今世来讲，我们从母亲胎里一直到出生，一直到现在全部都是由有情资粮田，所以我才可以活到现在。以我们西藏人来讲，我们平常日常生活的食物而言，就是糌粑粉，我们要作糌粑粉的时候，也需要透过许多有情的手，我们才有办法吃到糌粑粉。同样的为了糌粑要好吃，所以我们要加酥油进去，加酥油的时候，不只要有这些工人去制造酥油，更需要牛来生产牛奶，才有办法产生这种酥油了。

而且牛奶其实我们是没有权利去饮用的，那是小牛应该去饮用的，是小牛有这样的权利，可是我们人，就是贪欲把它占有己有了，所以剥夺了小牛的权利看似这样子。尤其是我们吃肉更是如此，我们杀了动物，动物牺牲了自己的性命，给予我们牠的皮、牠的肉、牠的骨头，这样去思惟的话，真的我们要好好的反省。

所以透过上述的这些种种，我们可以去思惟有情的恩惠。尤其是今世的，无论是食衣住物，任何一切的功德和利益，完全都是来自於有情，来自於他人而产生。尤其是像名誉来讲，尤其在今天的这个社会，更是需要透过媒体的力量，才有办法把你的名声打响了、打亮了。这个有不有名，是要一个人传到另外一个人，由一传十，由十传百，才有办法成为有名的人。所以以今世的利益来讲，也是完全由有情的资粮田而去产生的。所以透过念恩来产生更强烈的报恩，所以透过知母、念恩、报恩之後，而来思惟上述所说的自他平等的内涵。透过自他平等的观修之後，再来观想我永远是一个，他人是无尽，所以我们要作智者还是愚者？於是透过这种的决定，让自己去思惟我爱执的过患，爱他心的功德。於是让自己决定将原有爱己的心转移到他人的身上，将原有排斥他人的心转移到自己的身上。为了能够消灭无始以来，跟随我们的我爱执，我一定要透过他人来培养爱他心，所以他人是帮助我消灭，我最大仇敌的最佳恩人，於是去感恩他人，产生不共的悦意相。

所以我平常有对外国人这样讲，真的菩萨们，圆满自利的方式才是最有智慧，最善巧的一个方式了。所以菩萨们真的是很懂得自私，很懂得去照顾自己。为什麽这麽说呢？因为菩萨以智慧去照顾自己的缘故，所以他把所有的重点摆在他人的身上，所以在成办他利的时候，自利随顺的成办，而且没有任何的副作用，没有任何的负担，真的是圆满自他二利。无论是在初中後三时，都是圆满一切，没有任何的苦果，没有任何的伤害，可是我们凡夫就是以愚蠢的方式来成办自利。所以我们自私的方式是非常愚蠢的，所以搞到最後所想的一切都是跟烦恼相应，所作的一切都是跟恶业相应，所得的一切最後都到三恶道去了。我们真的不是懂得照顾自己的人，我们不会照顾自己，我们是一种自私自利，以一种愚蠢我爱执的方式来照顾自己，所以所得的果报是什麽？都是三恶道。

自私是对的，所以我们就要以智慧来照顾自己，来自私自利，以智慧的方式，而不要以愚蠢的方式、愚蒙的方式、顽固的方式，而来自私自利的。所以这时候，透过缘众生的悦意慈心，再加上之前，在共中士道的时候，说到种种痛苦的这种思惟，而去产生缘有情的悲心。由慈心观舍，由悲心观取，而来作取舍的观修。取舍的次第虽然没有决定，但是许多大论典有说，先修取後修舍，有这种的说法。但最主要是看个人。

那是怎麽观修的呢？就是由透过悲愍心，来取有一切众生，所有不好的一切，无论是恶业或者他的烦恼，或者他的所知障、烦恼障等，完全让自己来取代。取代之後压在我爱执的身上，彻底的把我爱执消灭，像是毒蠍的模样，或者是非常肮脏的黑色云团也好，或者是污染也好，完全溶入在自身，後来压在我爱执的身上，像是以毒攻毒般的把我爱执完全的彻底消灭。

透过慈心把自己所有三世所造的一切善业，透过白色的光芒也好，或者是透过白色的清净甘露，流出或者是回向给一切有情众生，让他们获得所有的自己所累积的一切福报资粮。透过慈心来作舍，透过悲心来作取，以取舍的方式来增强我们自他相换的证量。之後再去发起增上意乐，为利有情我一定要努力负起这样的责任感。最後再去为利有情愿成佛的这个，希求无上菩提的发心，再来让他生起。如果这样观修就是七因果还有自他相换，两者互相去作观修的一种观修菩提心的方式了。