日期:2010/06/04 01:03:46 喇嘛网 编辑部 报导
菩提道次第广论（第42-1讲）
ＣＤ（下）奢摩他 5-3 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
如是初得摄心所缘之量，谓先次第明了攀缘一头二臂，身体余分及二足相，其後思惟身之总体。心中若能现起半分粗大支分，纵无光明应知喜足，於彼摄心。所以我们在观佛像的时候，以一个总相来作观修，这个总相并不一定说要很细微的部分，如果我们一直观想太细微、太细微的一个部分的话，那也有可能会产生障碍了。当然一开始的时候，我们要好好的看，甚至於我们也可以用眼睛好好的去看，後来在正修行奢摩他的时候，最主要是用意识去缘取。可是如果是初学者的话，其实眼睛和意识，同时间去缘取，也是没有过失的，因为我们很容易会随着这种掉举还有沈没，所以会去转移焦点，或者是看不清楚我们要缘的所缘境。所以以初学者来讲，像有其他的《广论》的教授里面也有说到，因为初学者不懂的缘故，或者是还没有习惯，还不懂得善巧的缘故，所以用眼睛好好的去观照，用心也同时间去忆念，这两种的方式来作观修。所以一开始我们仔细的看，好好的看，看完之後，如果是以意识来作主要的一个缘取的话，那就缘取在一个总相上，那时候就不用太挑剔的去找说，这很细微的部分，否则的话我们就没有办法定在一个所缘境上了，又有这种的危险。
此中道理，若以此许犹不为足而不持心，欲求明显数数攀缘，所缘虽可略为显了，然非仅不得妙三摩地令心安住，且障得定。所以变成我们的所缘境，一直在变来变去，因为如果一直太注重细节的话，像手的姿态、脚的姿态、衣服还有他的法器什麽等等，如果太细节我们去注意的话，变成我们没有去缘佛像了，会有这种危险。又若所缘虽不明显，然於半分所缘持心，亦能速得妙三摩地，所以虽然我们没有看得非常细微的手的一个法印，或者是身体的一个姿态，或者是很细微的身体的某一个部分，可是却一直缘这个总相的缘故，也是能够快速的获得奢摩他的，在此妙三摩地就是指奢摩他，次令明显其明易成，此出智军论师教授，极为重要。这是很重要的一种，教导我们如何观修的一个方式。宗大师最主要是引用，智军论师所说的一个教授来解说的。
（359页）又所缘境现显之理，虽有二种四句之说，「有二种四句之说」有些人说明显和坚固之间的差别，明显不一定坚固，坚固不一定明显，两者皆是，而两者皆不是等，有说到这种的一个差异。但是宗大师在此回答到，然由补特伽罗种性别故，种种无定行相现显有难有易，有些人很容易发起，有些人却很难看到，即已现中有明不明，此二复有坚不坚固。若修密咒天瑜伽时，也就是说本尊瑜伽的这种观修的话，天之行相定须明显，乃至未能明显之时，须修多种明显方便。如果是作本尊瑜伽的一个观修的话，那就不应该只是在总相上而满足了，我们就要观细微的像是法器还有手势等等，很细微的部分都要去作观修，此中佛相若极难现，於前随一所缘持心，以此主要在得止故。如果我们对於这种佛像的所缘境，真的很难去作观修，那可以在之前任何一个所缘境上而来作观修也是可以的，我们这样观修的原因，最主是为了获得奢摩他，所以不一定说一定要缘佛像。
又缘像修，若像不现任持心者，不能成办所乐之义，故须行相现而持心。又缘总身像时，若身一分极其明显可缘彼分，若彼复没仍缘总像。若欲修黄而现为红，显色不定；或欲修坐而现为立，形色不定；或欲修一而现为二，数量不定；或欲修大而现为小，形体不定；则定不可随逐而转，唯应於前根本所缘为所缘境。那我们在观修佛像的时候，那一个对我们看的是最清楚的，就针对这个像而来作观修了，就要固定了，不要说变来变去。本来要观黄色的佛像，突然变成红色的；本来观小的，突然变大的；本来是要观有坐姿的，可是突然变成好像站起来的佛像等，这样的话，就变成我们的所缘境一直在变化了，这样的话又会变成修禅的一种障碍，这是要去注意的。
申二、心於彼所缘如何安住（分三）
酉一、立无过规
酉二、破有过规
酉三、示修时量
酉一、立无过规
此中所修妙三摩地具二殊胜：一、令心明显具明显分，在此达赖喇嘛虽然没有说到，但是我多作补充的话，在此的藏文叫做「甚拿木」，「甚」就是明显的意思，「拿木」是强而有力的意思，在此的「强而有力」是什麽意思呢？就是抓得紧紧的，心去抓境的时候，抓得紧紧的，或者是非常有精神的意思，「拿木」也可以这麽解释，就是让心很有精神，不只是看境看得很清楚以外，心本身的层次或内心的状态来讲的话，是非常有精神的状态，这个叫做第一个，「甚拿木」也就是令心明显分的意思。在此的明显分，以藏文直接翻译过来是这样的意思。
二、专住所缘无有分别具安住分，所以要成办奢摩他的话，必须要具有这两者的功德，明显分以及安住分，所以明显分不只是澄净以外，还必须具有抓紧境的能力。有於此上加乐为三，还有另外一种的说法，就是在明显分和安住分上面，就多加一个乐，所以三者。余有加澄共为四者。又另外一派又多加一个澄，澄净，而总共有四者，说到这四德。那这样变成要修学奢摩他的话，所需要的功德又变成太多了，所以叫做有过。「有过、无过」的意思就是说，有没有超过，本来只需要两个，可是现在多加了两个变成四个，就是有过的过患了。
所以宗大师说「立无过规」的意思就是说，在获得奢摩他的时候，在什麽样的标准下，才有办法真正的达到奢摩他的所学。所以在此宗大师分析到，然澄净分初殊胜摄，不须别说。如果讲到澄净的话，因为在第一个已经说到具明显分，所以在此若多加第四个的话，是没有道理的。如果是第三要加乐相的话，适悦行相喜乐之受，是此所修定果，非初静虑未到分摄定相应中所能生起。如果讲到快乐的乐相的话，是由定所生的一个果，而并非是一切定相应必须要的一个条件，为什麽呢？像是三乘功德最胜依处第四静虑三摩地中，就是说在入根本定的时候，尤其在现证空性的话，在现证空性的那个心，要依三界哪一种所摄的心最为合适？用欲界心的话，不可能，因为欲界心太过粗糙，所以用欲界的心去缘空性，现证空性的话，这没有办法成办。非想非非想天的心，太过细微。太过细微的时候，又变成不明显，因为它太细了。
可是在密宗的话，却不会有这个问题，因为密的时候，心虽然是很细微的状态，甚至於最细微的状态，可是却具有大乐。由大乐的缘故，所以心它不会不明显，因为随着大乐的力量使心明显，可是这个同时又能够非常细微，所以跟非想非非想天是不同的。所以非想非非想天的话，是止力胜过於慧力，所以不明显的缘故，不适合修学空性。无色界的禅定，都是止力胜过於慧力的，可是三禅以下的心，三禅以下的禅定，都是慧力胜过於止力，所以变成又不算是一个最佳、最好的一个状态，因为它的慧和止，也就是观和止的这两者的力量，并没有适中、刚刚好。所以唯有第四禅定，它的止力、还有它的慧力是刚刚好，不多不少，互相的相同。所以在这种的情况下，而来现证空性的话，是最好的状态，所以在第四禅定的相应受里面，并没有说到乐受，所以乐相不应该是属於妙三摩地所应有的一个条件。所以在此说到，三乘功德最胜依处第四静虑三摩地中，皆无身乐心乐相应而起，故此不说。极明显分，虽於无色地摄少数定中亦不得生。
针对这句话「虽於无色地摄少数定中亦不得生」的意思，一般任何的禅定都要有明显分，可是在此的极明显分，因为宗大师多加一个「极」字，所以「堪颠那旺朵千」这位大师曾经有作这个解释，在非想非非想天的这个无色禅来讲的话，虽有明显分，可是却没有像一开始获得奢摩他，那时候的明显分，所以这种的极明显是没有的，作这样的解释。然如庄严经论云：「静虑除无色。」除少获得自在菩萨，余诸菩萨皆依静虑地摄正定引发功德，故说明显殊胜无有过失。
三摩地需要的是明显分，以及安住分的话，那三摩地最大的障碍是什麽？沈没还有掉举了，在此直接翻译应该是沈没而不是昏沈，（360页）昏沈（沈没）能障如是明显，掉举能障无分别住，沈掉二法为修净定障中上首，亦即此理。因为沈掉这两个障碍，是所有禅定障碍当中，最主要的一个障碍，所以在此说到这两者，沈没还有掉举。故若不识粗细沈掉及虽识已，不知净修胜三摩地破彼二轨，况云胜观，若不了解什麽叫沈没，还有掉举，或者知道了，不知道如何去对治的话，即奢摩他亦难生起，连奢摩他都没有办法生起了，更何况是毗钵舍那呢？故智者求三摩地，於此道理应当善巧。沈掉乃是修止之违缘，违缘及破除之方法皆於下说，故此当说修止顺缘引生三摩地之理。
此中三摩地者，什麽叫做三摩地？什麽叫做禅定呢？也就是，其实禅定、三摩地是个心所，作用是什麽呢？让自己的心，安住在一个所缘境上，这个就是禅定的作用，也叫做三摩地，是一个心所。谓心专住所缘，复须於所缘相续而住。此须二种方便：一、於根本所缘令心不散，二、於已散未散、将散不散，如实了知。
初即正念，次是正知。所以要帮助这个禅定增长的话，最主要来自於两个，第一个正知，第二个正念。正念使得内心不会散乱，而去安住在这个所缘境上，安住的时间能够让它相续长久。透过正知，正知又可以分聪明的正知，还有比较反应迟钝的正知。反应迟钝的正知就是已经发生了散乱了，後来才知道的，这种的正知就是比较迟钝的正知了，反应比较迟钝。比较聪明的正知，是还没有发生之前，会有警告作用的，「会有可能会发生喔！会有危险喔！这样会有危险喔！」像这种正知，就是比较聪明的正知了。
如庄严经论释云：「念与正知是能安住，一於所缘令心不散，二心散已能正了知。」若失正念忘缘而散，於此无间弃失所缘，故明记所缘念为根本。由此正念於所缘境住心之理，谓如前说明观所缘。若能现起最下行相，令心坚持，令心策举，即此而住莫新思择。念如集论云：「云何为念？於串习事，心不忘为相，不散为业。」此说具足三种差别，所以在此先针对正念和正知，两种不同的顺缘而来作解释，先讲正念的部分。什麽叫做正念呢？正念具有三者的差别：一、所缘境之差别，先未习境，念则不生，故说於串习事，此中即令现起先所决定所缘之相。这是它的所缘境，也就是所谓的念的意思，就是之前要知道的东西，我们才有办法念，我们才有办法忆念，如果之前都完全没有接触过，完全不了解的话，如何来的忆念，这是没有办法的，所以之前一定知道。而且越熟悉的话，念就越清楚，忆念得越清楚。所以「於串习事」熟悉的内涵，这是第一、所缘差别。第二、行相差别者，谓心不忘，即心明记其境，要去看到什麽呢？就是看到这个境，让自己的心明显的去看到，此中谓不忘所缘。
（361页）言不忘者，非因他问或自思察，仅能记忆师所教示所缘如此。在此的「不忘」的意思，并不是说他人来问，或者自己透过思察之後，想起了原来善知识的教授是如此，以这种方式而去说的不忘念，不是这个意思的。在此的不忘念，是什麽意思呢？是须令心安住所缘，相续明记无少散动，在此不忘的意思，是不转移焦点的意思，让自己的心，於一个所缘境上长时间的安住在这个境，在这中间不要让心转移到其他的焦点，这个是在此的不忘念的意思。
能生散乱其念便失，故於所缘安住心已，须起是念已住所缘，次不更起重新观察，相续将护此心势力，是修念心最切要处。所以一旦我们的心，摆在要缘取的善所缘上的话，就要尽量的使我们的心，看有没有办法在这个善所缘境上的时间拉长，让它去延伸，越长越好，这一种的修行方式，这种的训练方式，就是修正念的一个最有效的方式了，所以此乃修念心最切要。这个正念的作用是什麽呢？作业差别者，谓从所缘心不余散，如是调心令住所缘。它的作用就是使我们的心，不要转移到其他的焦点，不会去散乱了。就像什麽呢？就像一个调象师，他为了要去制伏这只狂象，所以会用非常坚牢的一个树干，用很坚硬的绳子，来绑住这只狂象。如果这只狂象不听的话，即以利钩来数数治罚，而令这只狂象获得调伏。所以同样的道理，我们的心就好比这只未曾调伏的狂象，正念好比绳子，所缘境好比非常坚硬的树干，如果心不听话的时候，就以正知的一个利钩来数数治罚，所以在此宗大师说到：
如调象喻，譬如於一坚牢树柱，以多坚索系其狂象，次调象师令如教行，若行者善，若不行者，即以利钩数数治罚而令调伏。如是心如未调之象，以正念索缚於前说所缘坚柱，若不住者，以正知钩治罚调伏渐自在转。「渐自转性」就是让他变成听我们的，让自己可以去操控自心的意思。如中观心论云：「意象不正行，当以正念索，缚所缘坚柱，慧钩渐调伏。」修次中篇亦云：「用念知索，於所缘树，系意狂象。」前论说正知如钩，後论说如索亦不相违。其实这并没有相违，为什麽呢？正能令心於所缘境相续住者是明记念，正知间接亦能令心安住所缘，谓由正知了知沈掉或将沈掉，依此能不随沈掉转，令住根本所缘事故。
又如世亲菩萨亦说，念知俱能令心住所缘故，又说依念生定及说记念如索，正於所缘相续系心。故修念之法即修能引三摩地之主因，念之行相为定知相，故修定者若无定知之相，唯憨然而住，心纵澄净然无明显定知。所以澄净和明显是不同的，澄净就是把境看得清楚，可是明显是没有精神，也就是说他的反应要非常的敏捷，不是迟钝的那种感觉，在此的明显分，不只是澄净以外，还要有一种反应非常敏捷的一个作用，很有精神的这种感觉。有力之念定不得生，亦未能破微细之沈，故三摩地唯有过失。
所以如果没有明显分的话，那是没有办法破除细微的沈没，因为细微的沈没，会使我们的心感觉好像一种松松的感觉，好像有一点像是懒懒的感觉。所以虽然我们在修禅的时候，可以清楚的看到境，而且这时候安住分也非常的坚定，就一直住在这个境上，可是内心就是有一点懒懒的，好像提不起心力的这个时候，那个叫做细微沈没。所以如果在这样长时间的去修学这种禅定的话，变成没有修到禅定，反而变成了修学了细微沈没，这样的话会容易忘念，而且会使我们的智慧形成一种很大的阻碍，所以会让我们变成反应不敏捷。原本反应很快的人，就是因为这样观修的缘故，变成反应不快了，没有什麽智慧了，会有这种的危险。
又全不住像等所缘，唯修无分别心者，如果没有修学佛像，还有其他上述所说的像是净行所缘，或者净惑所缘的话，我们只是想要修学无分别心的话，那也是按照之前的方式，我们要去忆念如何修学奢摩他的一个教授，所以亦须忆念住心教授，令心於境全不分别。所以让自己的心想说，我什麽都不要去想，次则令心不流不散，令不流散，在这个「我什麽都不要去想」的这个境界当中，让自己的心不要去转移其他的焦点，跟所缘境无有相关的内涵，义同正念，这样去修学也是可以的，只是他的所缘境变成了无分别，或者无有作意而已，明记所缘，故仍未出修念之规。如彼修者，亦须修习具足定知有力之念。
酉二、破有过规
（362页）第二、破有过规。有此邪执是所应破，谓「若如前说策举其心无分别住，虽无少许沈没之过，掉举增上，现见不能相续久住，若低其举缓其策，现见住心速能生起。遂谓此方便是大教授，发大音声唱言善缓即是善修。」所以就是有一派，具有这一大邪执，就是说内心的层次来讲的话，如果内心的起伏太过於高，那很容易产生散乱。所以为了使我们能够培养安住力，所以应该使内心的层次降低，不应该让它起伏太高，一直保持一种低沈的一个状态的话，很容易修学止、培养止力，这样的话才有办法快速的成就三摩地，所以又说到这是修禅的一个大教授。宗大师在此回答说，此是未辨沈修二法差别之论，这是不了解沈没的过患，把沈没认为是一种禅定的观修，他不了解这两者之间的差别，所产生的一种谬论，以无过定，须具前说二种差别，没有过失的奢摩他，必须要远离沈没还有掉举，非唯令心无分别住一分而足。真正的奢摩他，并不是说，只有透过无分别住，或者是止住的这个单一的因缘就能够满足。若谓於境令心昏昧可名为沈，在此以藏文直接翻译过来的话，应该是说，於境心有一点提不起心力的一个感觉，不应该讲「昏昧」，应该是「懒懒的、提不起心力」的这种感觉，这个叫做沈。今无彼暗内心澄净，故三摩地全无过失，此乃未辨昏沈二法差别之言。所以就是有一派的人说，如果我们把境看得很清楚的话，就远离了沈没了，所以只要有澄净分，还有安住分的话，三摩地就没有任何的过失。所以宗大师在此回覆说，此仍未辨昏沈、还有沈没两法差别所说的谬言。昏沈和沈没是不同的，所以很多人会认为说，我把境看得很清楚了，所以我没有沈没，错了！光是看清楚，光是有澄净分是不够的，还要有明显分。明显分就是让内心非常有精神的这种感觉。下当广说。
故若太策举虽能明了，由掉增上住分难生，若太缓慢虽有住分，由沈增上又不明了，其不堕入太急太缓，缓急适中界限难得，这一种的界限是非常难得，故极难生俱离沈掉妙三摩地。所以奢摩他生起是非常困难的，因为我们内心的这种起伏高低，很难控制。一点点高的时候，就容易产生掉举，很容易散乱；可是稍微低一点的时候，又很容易产生沈没。所以这种也没有太急，也没有太缓的这种适中的界限，很难去抓到。所以如同大德月云：「若精勤修生掉举，若舍精勤复退没，此界等转极难得，我心扰乱云何修？」
精勤修者，谓太策举，如果内心，心的层次太高的话，策则生掉，很容易产生掉举，若舍策励太缓慢者，太低的时候，又容易内心往内收摄的缘故，而产生沈没，心住其内复起退没。义谓俱离沈掉平等安住，心於此界平等而转实属难得。佛静释云：「言精勤者，谓於善品发起勇悍，策励而转。」又云：「由见掉过舍其精勤，弃其功用心於内沈。」
（363页）悔赞又云：「若励力转起掉举，若励缓息生退没，修此中道亦难得，我心扰乱云何修？」其释中云：「若起功用励力运转，便生掉散摧坏其心，从功用中心不得住，若如是行即是过失。为遮此故，缓息励力运转之心，弃舍功用，则由忘所缘等之过失，令心退没。」故说远离沈掉二边，修此中界，平等运转妙三摩地极属难得，「平等运转」的意思就是说，保持一个不急以及不缓，刚刚好适中的这种平等运转的奢摩他，确实非常难得。若可太缓，如果只是太缓的话，那根本不会说很困难，如果按照另一派所说的，只要内心缓的话，只要是我们的心低沈一点，往内收摄，就能够修学禅定，这麽简单的话，那根本就不困难。可是并不是如此，所以若可太缓，则无难故。就没有什麽困难了。
又说从缓发生沈没，则以此理修三摩地，显然非理。又极缓心仅明澄分，犹非满足须策励相，如无着菩萨云：「於内住等住中，有力励运转作意。」此於九种住心方便，初二心时，作如是说。至於九住心，还有运转作意，因为後面会看到，所以在此不多作解释了。修次初篇云：「除沈没者，当坚持所缘。」修次中篇云：「次息沈没，必须令心明见所缘。」言心明见，故非说境略明显。所以在此的明显分、明显分，不是说把境看得清楚而已，是说心相极显极坚，不只是很明显以外，在此的「坚」是绑得紧紧的意思，抓得很紧，而不是说它坚固不动的意思。坚固不动是止住分、安住分，在此是针对明显分而去作解释的。所以在此的藏文的「唐木」的意思就是紧紧的抓住，而不是说不散乱、不动摇的这种坚固的意思了。修念之规此为最要。未能知此盲修之相，谓修愈久忘念愈重，如果不了解细微沈没，认为说看清楚，而且我的内心也安住在这上面，这叫做修奢摩他的话，变成修越久忘念则越重，择法之慧日返愚钝，有此多过反自矜为有坚固定。对啊！会有这种的危险。
若谓如前以念令心住所缘已，尔时可否分别观察於所缘境持未持耶？如果我们以正念让自己的心，摆在这个所缘境上，可是这时候我们可不可以观察说，我们的心有没有刚好抓住这个所缘境呢？於是宗大师回答说：答：定须观察，一定要这样作的。如修次中篇云：「如是於随乐所缘安住心已，後即於此等住其心，善等住已，即应於心如是观察，为於所缘心善持耶？为沈没耶？为外散耶？」此非弃舍三摩地已，如是观察，是住定中观其住否根本所缘，若未住者，当观随逐沈掉何转，非才住定时太短促亦非太久，是於中间时时观照。若於前心未尽势力，修此观察，能生心力相续久住，亦能速疾了知沈掉。
尤其是初学者来讲的话，我们想说要缘这个所缘境，假设是缘佛像的话，我们以正念让自己知道说，我的心现在在想佛像。在想佛像的这中间，是不是需要反覆的，又让另外一种心提醒自己说，我有没有在想佛像呢？如果是初学者的话，一定要这样作，而且这是很重要的。否则的话，自己随着散乱而走，过了很久之後才会发现，要不然我们就没有办法知道了。所以透过这种中间的反覆的提醒，我们才可以马上的，当我们的心随着散乱而走的时候，才能马上抓到，否则就会随着散乱，最後浪费了许多的时间。
（364页）然能时时忆念所缘而修者，必须有力相续运转正念之因，故应修念。如声闻地云：「云何心一境性？谓数数随念，同分所缘流注无罪适悦相应，令心相续，名三摩地亦名为善心一境性。何等名为数数随念？谓於正法听闻受持，从师获得教授教诫，以此增上，令其定地诸相现前，於此所缘正念流注随转安住。」辨中边论释云：「言念能不忘境者，谓能不忘住心教授意言之增语。」故修正念为於所缘灭除忘念，能灭之明记所缘者，谓所缘意言即是数数作意所缘，譬如恐忘所知少义，数数忆念即难失忘。故若时时忆念所缘，是生有力正念所须。就像我们不想要忘记一个内涵的话，我们会反覆的去想起，这相关的事宜。同样的道理，在观修禅定的时候，反覆的去提醒自己，「啊！有没有缘善所缘？」这是很重要的。於所缘境摄心不散而正观察，是生有力能觉沈掉正知方便。若谓此等皆是分别而遮止者，应知难生有力正念正知。如果觉得说，啊！我在观修禅定的时候，反覆的提醒自己，这个叫做散乱，这个叫做执相，这个叫做执着，不应该这样子的话，那我们就不会生起强而有力的正念、正知了。所以以初学者来讲的话，要反覆的提醒自己「我有没有缘善所缘？」