菩提道次第广论（第43-2讲）

卯三、由修成办奢摩他量（分三）

辰一、显示奢摩他成与未成之界限（分二）

巳一、显示正义

巳二、有作意相及断疑

辰二、显示依奢摩他趣总道轨

辰三、显示别趣世间道轨

巳一、显示正义

（381页）若善了知如前所说修定之轨而正修习，则九住心如次得生。第九心时，能尽远离微细沈掉。长时修习，此又不待策励功用，相续依止正念正知，而三摩地能任运转，是否已得奢摩他耶？在此就问到说，在第九住心的时候，是不是叫奢摩他呢？於是宗大师在此解释到，兹当解释，得此定者，有得、未得轻安二类。得了第九住心的时候，有一类的第九住心获得了身心轻安，这样的话这时候的禅定就是奢摩他。有一类的第九住心，没有获得身心轻安，这时候的禅定就不是奢摩他。若未得轻安，是奢摩他随顺，非真奢摩他，很相似但并非是真实奢摩他，只是名奢摩他随顺作意而已。

如解深密经云：「世尊！若诸菩萨缘心为境内思惟心，乃至未得身心轻安，於此中间所有作意当名何等？慈氏！非奢摩他，是名随顺奢摩他胜解相应作意。」庄严经论云：「由习无作行，次获得圆满，身心妙轻安，名为有作意。」此说作意即奢摩他，声闻地文至下当说。修次中篇云：「如是修习奢摩他者，若时生起身心轻安，如其所欲，心於所缘获得自在，应知尔时生奢摩他。」此说须具二事，宗大师引用上述的经文之後，说到了奢摩他必须具足两种功德，那两者呢？第一谓於所缘得自在住及第二发轻安。故修次初篇说：「若时於所缘境不用加行，乃至如欲心任运转，尔时应知是奢摩他圆满。」意在已得轻安，修次中显了说故。又辨中边论说八断行中之舍与此第九心同一宗要，但此非足，彼论亦说须轻安故。般若波罗蜜多教授论云：「如是菩萨独处空闲，如所思义作意思惟，舍离意言，於心所现多数思惟，乃至未生身心轻安，是奢摩他随顺作意，若时生起，尔时即是正奢摩他。」此说极显，此等一切皆是决择深密经义。

所以，很多人会把第九住心，因为第九住心的时候，可以随心所欲的要自己缘善所缘多久，就可以远离沈掉长时安住，而且又不带功用作意。所以很多人会认为，这第九住心就是奢摩他，其实并不是的。所以宗大师引用许多经文证明了，奢摩他必须获得身心轻安之後才会获得。

（382页）若尔未生轻安以前，此三摩地何地摄耶？可是如果没有得到身心轻安，没得到奢摩他的话，但是这种的禅定非常殊胜，这第九住心的时候，是如此的殊胜禅定，这种的成就禅定一定是到很高境界了，所以这三摩地是被三界九地里面哪一地所摄呢？宗大师在此回答说，答：此三摩地欲界地摄，三界九地里面最下层欲界所摄的，三界九地随一所摄，而非第一静虑近分以上定故。

他连色界的初禅前行，所谓第一静虑近分，也就是初禅的前行以上的这种禅定都不算。为什麽呢？因为要获得初禅前行，初禅近分，第一静虑近分的话，是要一定有奢摩他，才叫做初禅的前行，初禅的近分。又得近分，决定已得奢摩他故，於欲地中虽有如此胜三摩地，然仍说非等引地，而不立为等引地者，等引地就是色界和无色界的禅定所摄的这种三摩地，叫做等引地。获得了第九住心，还没有获得身心轻安之前的这个第九住心，它只是欲界里面的最细微的心，但是仍然被欲界所摄，连初禅的前行都还没有到达，更何况是初禅的正行，以非无悔欢喜妙乐轻安所引故，因为他没有被这种妙乐轻安所产生。

所以如本地分云：「何故唯於此等名等引地，非於欲界心一境性？谓此等定，是由无悔欢喜轻安妙乐所引，欲界不尔，非欲界中於法全无审正观察。」由是因缘未得轻安，虽三摩地不须一类依止正念，能无分别心任运转，复能合糅行住坐卧一切威仪，然是欲界心一境性，应当了知不能立为真奢摩他。

若尔云何能得轻安？什麽叫身心轻安呢？得轻安已云何而能成奢摩他？答：所以宗大师在此回覆到，应知轻安如集论云：「云何轻安？谓：止息身心粗重身心堪能性，除遣一切障碍为业。」也就是灭除了身心粗重为性，使身心堪能的这种妙触，它是一种触，接触的触，也是色声香味触里面的这个触，这个叫身心轻安，详细的部分在此会说到。身心粗重者，什麽叫身心粗重呢？谓其身心，於修善行，无有堪能随所欲转，能对治此身心轻安者，由离身心二种粗重，则其身心於善事转极有堪能。

有时候我们在身体行善的时候，会觉得容易疲倦，或者心去行善的话，会觉得怎麽那麽累，可是相应恶的时候，就觉得很简单；或者身体像是去放逸的话，我们会觉得很简单，可是要让它去行善，却很困难，这都是身中粗重为性在破坏、在作祟了。所以透过身心轻安，来除遣这种的身心粗重，令身与心在行善法的时候具有堪能性，能够很容易的来行善法。又能障碍乐断烦恼，烦恼品摄内身粗重。若勤功用断烦恼时，其身重等不堪能性，皆得遣除，身获轻利，名身堪能。如是能障乐断烦恼，烦恼品摄内心粗重，若勤功用断烦恼时，爱乐运转攀缘善境，不堪能性皆得遣除，心於所缘运转无滞，名心堪能。

（383页）如安慧论师云：「身堪能者，谓於身所作事轻利生起。心堪能者，谓趣正思惟，令心适悦轻利之因心所有法，由此相应於所缘境无滞运转，是故名为心堪能性。」总略应知，若得轻安，於断烦恼起功用欲，如行难行，恒常畏怯身心难转不堪能性皆得遣除，身心最极调柔随转。如是身心圆满堪能，是从初得三摩地时，便有微劣少分现起，次渐增长，至於最後而成轻安，

其实在修学三摩地一开始的时候，因为内心往内收摄，所以心往内收摄的时候，由此气流会变得更加的调伏。所以这时候，我们无论是身也好或者是心也好，比起时常散乱的人，会有很明显的寂静安乐的一种作用，这是一开始就会有的。可是随着心往内摄的这种力量越加的坚定，所以我们的安乐就会慢慢的生起，一直到最後成为了叫作轻安。心一境性妙奢摩他。又初微时难可觉了，後乃易知，如声闻地云：「先发如是正加行时，若心轻安，若身轻安，身心调柔微细而转，难可觉了。」又云：「即前所有心一境性，身心轻安渐更增长，由此因果辗转道理，而能引发强盛易了心一境性身心轻安。」将发如是众相圆满易了轻安，所有前相，谓勤修定补特伽罗，於其顶上似重而起。

既然我们在一开始就有这种的身心安乐的感受的话，我们要如何知道说，这种的身心安乐的感受，叫做身心轻安呢？所以在此就说到了，不只除遣身心粗重为性，具有身心堪能性以外。还有获得身心轻安的时候，会有这种的感受。也就是在我们的顶部上，头顶突然间好像有一种重量，会有这种的感觉，可是这种重量不会带来身体的不舒服。於是之後就会马上就会远离一切心的粗重为性，也就是「欢喜行烦恼、不欢喜行善法」的这种心的粗重为性，马上能够断除，由此而获得了心轻安。之後因为这种内心非常的调柔的轻安生起的缘故，所以而引发了身轻安，为什麽呢？因为由心往内收摄的缘故，引发了非常调柔的气流，体内的风，所以这种风，在风中流转的时候，会遍布於全身，由此遣除一切身的粗重性，使身体去行善法的时候，具有堪能性，这个叫做身轻安。

在此宗大师会说到：谓勤修定补特伽罗，於其顶上似重而起，然其重相非不安乐。此生无间，即能远离障碍乐断诸烦恼品心粗重性，即先生起能对治彼心轻安性。如声闻地云：「若於尔时不久当起强盛易了心一境性身心轻安，所有前相，於其顶上似重而起非损恼相，此起无间能障乐断诸烦恼品心粗重性皆得除灭，能对治彼心调柔性心轻安性皆得生起。」依次内心调柔轻安生起力故，有能引发身轻安因风入身中，由此风大遍全身分，身粗重性皆得远离，诸能对治身粗重性，身轻安性即能生起。此亦由其调柔风力，遍一切身状似满溢。好像充满全身的这种感觉，这种的风，非常的调柔的风。

（384页）如声闻地云：「由此生故有能随顺起身轻安，诸风大种来入身中，由此大种於身转时，能障乐断诸烦恼品身粗重性，皆得遣除。能对治彼身轻安性，遍满身中状如满溢。」此身轻安，谓极悦意内身触尘，非心所法。它是一种身体的触，如果讲到身轻安的话，是身体的一种触，并非是心法。心轻安是一种心所了，身轻安是一种触，色声香味触里面的触，心轻安是心所的其中之一者，令心具有堪能性。

如安慧论师云：「欢喜摄持身内妙触，应当了知是身轻安。契经中说，意欢喜时身轻安故。」此身轻安最初生时，由风力故身中现起最极安乐，由此因缘心中喜乐转更胜妙。所以当我们生起了这种身轻安之後，身体会感得非常的安乐，由这种身的安乐，再次的帮助我们心的安乐，所以这时候心的欢喜，会比还没有获得身轻安之前的心的欢喜，还再来得更加的强烈。轻安初势渐趣微细，後来慢慢的这种很强盛的一个欢喜的感受，会慢慢有减缓的一个作用，然非轻安一切永尽，并不是说完全没有轻安，也是有，但是没有像一开始获得的那时候，这麽样的强烈。是初强盛太动其心，彼渐退已，所以慢慢、慢慢的这种非常强烈欢喜的作用减少的时候，如影随形，就像影子跟随着身体一样，马上的很容易的就会产生，有妙轻安无诸散动与三摩地随顺而起。这种轻安非常强烈的一种欢喜感受，减缓的同时，内心的那种止住分，又慢慢的往上爬起来的样子。

後来内心会突然间觉得说，有个未曾有过的安稳，那时候的止住力非常的强烈，这时候这一种的妙三摩地，叫做奢摩他了。心踊跃性亦渐退减，心於所缘坚固而住，远离喜动不寂静性，乃为获得正奢摩他。声闻地云：「彼初起时，令心踊跃令心悦豫，欢喜俱行令心喜乐，所缘境界於心中现。从此已後，彼初所起轻安势力渐渐舒缓，有妙轻安随身而转，心踊跃性渐次退减，由奢摩他所摄持故，心於所缘相寂静转。」如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得堕在有作意数。以得第一静虑近分所摄正奢摩他，所以这时候也叫做第一静虑近分所摄正奢摩他，也是第一静虑的一个近分，一开始的一个禅定。乃得定地最下作意故，那也是色界、无色界的所有禅定当中，虽然不是正行，但是被色界和无色界所摄的禅定当中，是第一者，也就是最下者。那就是初禅的前行，初禅近分。虽然获得了奢摩他之後，比起欲界的心是非常的殊胜，所以我们一开始获得奢摩他的时候，会觉得如此未曾有过的妙乐安受，会有这种的感觉。可是实际上如果是以三界九地的整个轮回的一个角度来看待的话，其实它是色界的四种禅定，无色界的四种禅定，连正行的部分都没有到，它只是初禅前行的第一个禅定而已，所以他是被初禅所摄，不是被欲界所摄，是初禅所摄的第一个禅定而已，如果我们知道的话，就不会因此而产生慢心了。如声闻地云：「从是已後，其初发业修瑜伽师名有作意，始得堕在有作意数。何以故？由此最初获得色界定地所摄少作意故，由此因缘，名有作意。」言定地者，是上二界地之异名。在此有说到定地者，也就是之前的等引地，所谓的等引地或者定地者，也就是被色界或者无色界的禅定所摄的，这种的三摩地，都叫做等引地，或者叫定地者。

巳二、有作意相及断疑

（385页）第二分二。初有作意相，具何相状，能令自他了知是为已得作意？谓由获得如是作意，则得色地所摄少分定心，身心轻安心一境性，有力能修粗静相道，或谛相道净治烦恼，内暂持心身心轻安疾疾生起。欲等五盖多不现行，从定起时亦有少分身心轻安随顺而转。如声闻地云：「得此作意初修业者，有是相状，谓已得色界少分定心，已得少分身心轻安心一境性，有力有能善修净惑所缘加行，其心相续滋润而转，为奢摩他之所摄护。」又云：「於内正住暂持其心，身心轻安疾疾生起，不极为诸身粗重性之所逼恼，不极数起诸盖现行。」

又云：「虽从定起出外经行，而有少分轻安余势随身心转。如是等类，当知是名有作意者清净相状。」由得具足如是相状作意力故，奢摩他道极易清净，所以具有上述的这种象徵的话，我们要知道这已经获得了奢摩他，谓由奢摩他心一境性住定之後，速能引起身心轻安。获得了身心轻安会证得奢摩他，证得了奢摩他之後，它和身心轻安不是完全脱离关系的，不是！之後又会因为奢摩他的一种定力，所以又会再次的引发身心轻安，帮助身心轻安，所以使得身心轻安转增，会一直增上。由这种的身心轻安增长的缘故，所以又会帮助我们缘境的止住力，轻安转增，如彼轻安增长之量，便增尔许心一境性妙奢摩他，互相辗转能增长故。如声闻地云：「如如增长身心轻安，如是如是於所缘境心一境性，转得增长。如如增长心一境性，如是如是转复增长身心轻安。心一境性及以轻安，如是二法辗转相依，辗转相属。」总之若心得堪能者，风心同转，也就是心和心所依的这个气流，是一起运转的缘故，故风亦堪能，所以心获得堪能的话，心的所依，风也就能够获得堪能。尔时其身，便起微妙殊胜轻安。此若生起，心上便生胜三摩地，就是奢摩他了，复由此故，其风成办殊胜堪能，故能引发身心轻安，仍如前说。

（386页）第二断疑者。如是前说第九心时，不须策励勤加功用，心任运转趣三摩地无诸分别，又尽灭除微细沈没，具明显力。又如前身轻安时说，由其风大堪能力故，能与身心胜妙安乐。此三摩地又如前於相状时说，贪欲等盖诸随烦恼多不现行，虽从定起不离轻安。若生具此功德之定，如此的这种功德，这种的胜三摩地，这麽的不可思议，又没有烦恼等的这种现行，又具有这种的身心轻安，请问这麽高的成就的禅定，是五道十地的那一道呢？於五道中立为何道？

宗大师就回答说，答：若生如是妙三摩地，昔及现在总有多人立为入大乘道，尤其是身心轻安生起，身体里面充满了安乐，所以身心获得了大调适，尤其行善的话，又非常堪能。尤由随顺生轻安风，一切身中安乐充满，依此身心起大调适。此又具足无诸分别最极明显二种殊胜，而且只要我们这个心，一缘这个善所缘的时候，就不需用蓄意、刻意的去想说，有正念正知来对治沈掉等，也不需要去这样想。你完全可以说是不需要去作什麽，只要心安住在所缘境上，你就让它随顺着，自然的流转，自然的运转就可以了。所以看似无分别，具有这些种种殊胜的功德，所以很多人把它认为是无上瑜伽里面的，具有诸德相圆满次第的一个微妙瑜伽，故许为无上瑜伽中备诸德相圆满次第微妙瑜伽。

可是宗大师在此到说：然依慈尊无着等诸大教典及中观修次等，明显开示修定次第，定量诸论而观察之，这一种的三摩地，就连小乘资粮道都还没有，更何况是大乘？此三摩地尚未能入小乘之道，何况大乘？声闻地说：即修根本第一静虑观粗静相诸世间道，皆依此定而引发故。外道诸仙由世间道，於无所有以下诸地能离欲者，皆须依此而趣上地。是故此定是内外道二所共同。

它不只小乘的资粮道都还没有，还是大小乘共同的要去修学的一个初禅的前行而已。所以像是外道修禅定的这些外道婆罗门，或者是外道教徒，他们要生起初禅、二禅、三禅、四禅，甚至於无色界的这些遍虚空天、遍意识天、无所有天、非想非非想天的这种禅定的时候，都需要透过这个奢摩他而去修持的，所以这个奢摩他，具有这麽如此善妙殊胜功德的奢摩他，其实是内外共同的禅定基础而已。如果远离了无颠倒的一个无我正见，或者是远离了出离心摄持，或者是菩提心摄持的话，那是再怎麽的修学这种的妙三摩地，都没有办法成为大小乘的功德，所以在此说到，若无颠倒达无我见及善觉了三有过失，厌离生死希求解脱，由出离心所摄持者，是解脱道。

所以这种的奢摩他，被出离心所摄，那就是解脱道，或者被空正见所摄，那就是解脱道。如果没有菩提心所摄的话，纵使有空正见、出离心也没有办法成为大乘道，所以由菩提心所摄持的话，才有办法成为大乘之道。若菩提心之所摄持，亦能转成大乘之道。如与畜生一抟之食，所行布施及护一戒，若由彼二意乐摄持，如其次第，便成解脱及一切智道之资粮。

所以同样一个布施，或是同样一个持戒的行为，由空正见和出离心摄持的话，那就是小乘道；或者空正见和出离心其中一者摄持，也是成为小乘道。可是纵使有这二心，没有菩提心摄持的话，也没有办法成为大乘道；唯有菩提心，纵使没有之前所说的空正见所摄持，但是由菩提心摄持的话，一定是大乘道。菩提心摄持的话，菩提心在成办的因缘当中，就绝对有出离心了，所以纵使没有空正见，但是由菩提心摄持的话，也可以成为大乘道。所以能不能成为大乘资粮，最主要是看有没有菩提心为主。

然今非观察，由余道摄持趣与不趣能证解脱及一切种智道，是就此定自性观察为趣何道。可是现在的人，他们并不了解这种的意趣，所以远离了正确的成佛和解脱之道，来从余道当中来作追求。又中观师与唯识师决择毗钵舍那所观境时，虽有不同，然总明止观及於相续生彼证德全无不合，故无着菩萨，於菩萨地及摄决择分、集论、声闻地中别分止观二中，若修止者说由九心次第引发。此复於声闻地决择最广，然不许彼定即是修毗钵舍那法。故诸论中离九住心，别说修毗钵舍那法，声闻地亦别说修观法故。如是中观修次及般若波罗蜜多教授论等，亦以九心为奢摩他道，别说毗钵舍那道。

所以宗大师就是再次的引用了许多大论典，说到了在奢摩他的修法上都是一样，最主要都说到了九住心，而去成办奢摩他的一个方法。可是在说到毗钵舍那的时候，因为修学毗钵舍那的时候，最主要是跟毗钵舍那所缘境──空性有关。因为在这些大论典，在讲授毗钵舍那的时候，不只是讲世间和出世间共同的毗钵舍那而已，最主要是讲到不共的毗钵舍那，出世间的一种修法。因为讲到出世间的毗钵舍那，所以要说到它的一个所缘境──空性的一个认知。在空性的解说上，因为产生了不同的解说，所以宗大师在此说到了，这些大论典的内涵，在毗钵舍那解说的时候，因为跟它的所缘境──空性的解说上有关系，所以会有不同的解释。可是在奢摩他，尤其是九住心等的这种修行的教授来讲的话，都是一样的，没有差别。慈氏五论所说诸义，除无着菩萨所解之外更无所余。故於此事，一切大辙同一意趣。所以在奢摩他的一种修法上来讲的话，都是一样的没有差别。

（387页）若谓声闻地所说者，虽有安乐明显，然无甚深无分别相，唯是寂止；若有无分别，即空三摩地。所以有人说在声闻地里面有说到，虽有安乐明显，可是没有甚深的无分别相，只是一个寂止的奢摩他而已。如果这个奢摩他有一个无分别的话，那就是了解空性的这个三摩地了，有人作这样的一个解释，所以宗大师在此，针对他的解释而去作更深入的分析了。

所言甚深无分别者，你所谓的「甚深」二字是什麽意思？深义云何？为由观慧正见决定，次於其上无分别住耶？抑不思择无分别住耶？如果你所谓的甚深的意思，是透过观察的智慧，而来决定无有自性，在这个无有自性的一个内涵上，远离沈掉，而来无分别的安住，这个叫做甚深无分别呢？还是一开始就没有思惟、就没有观察，只是远离作意，这个叫做无分别呢？如果是前者，初者吾等亦许如此即是空三摩地。如果是前者的话，我也认为这是空三摩地，若汝许此，则应分别有无实性见解二类，若有彼见补特伽罗，次住见上修无分别，是修甚深空三摩地。

所以宗大师在此就说到了，如果你也跟我一样，认为由观察慧正决定，在这个所决定的内涵上而无分别住，这叫做空三摩地的话，你也这样认为的话，那你应该要去区分到，有没有实性见解的两类众生。也就是先去看到无有真实，之後在这个无有真实、无有自性上来修学无分别，这才是真正的修学甚深（空）三摩地。若无彼见补特伽罗，可是如果之前没有看到无有自性、诸法空性的道理，唯不分别而修，只是很单纯的不去想的话，则非修习甚深空性，他只是不去作意而已，那不叫修学空性。理应如是分别宣说，不应宣说凡无思惟一切痴修皆是无缘，不应宣说什麽都没有想的这种愚痴的观修，皆是无缘，或於无相或於空性修静虑师。若谓无论有无了悟空性正见，但若心无分别，全不思择，一切止修皆是空定，则前所引声闻地说奢摩他品诸三摩地，虽非所欲亦应许为空三摩地。

由彼定时除念正知势力微时，略起观察，如果认为无论有没有了解空性，在还没有正修空性之前，无论有没有了解空性，观察空性，只要在正修的时候，心没有分别，而不去思择这一切的止修，都是空三摩地的话，那变成一切的奢摩他，以上的三摩地都叫做缘空三摩地了。为什麽呢？因为奢摩他生起之後，也不需要以正念和正知，来观察说我们有没有被沈掉所转？所以完全不需要去对治作意。以无功用的能力，以无功用的运转作意，来长时间的於所缘境上安住着。所以在这个安住的过程当中，都不会起分别，也不会想说这个是这个，那个是那个，不会有这种的想法。余时全不略起分别，谓此是此非，故诸能引正奢摩他妙三摩地。

所以变成了「只要奢摩他以上的禅定，都变成了缘空、或者是观空的一个妙三摩地」，这样又很荒谬了。变成在三界轮转里面，就不叫做生死转回了，因为在色界以上的话，叫做解脱生死了。因为要到色界的话，必须要获得色界的至少是初禅，由初禅所摄之心，才有办法生到初禅。所以获得了，不要说初禅的正行，如果是获得初禅前行的奢摩他，都叫做缘空性的妙三摩地的话，那更何况是初禅正行，那更是更高的空正见解了，所以这一种说法是非常荒谬的。

解深密经说：缘无分别影像，声闻地亦云：「彼於尔时成无分别影像所缘，即於如是所缘影像，一向一趣安住正念，不复观察，不复思择，不极思择，不遍寻思，不遍伺察。」止观二中於奢摩他，作是说故。声闻地又云：「又若汝心虽得寂止，由失念故及由串习诸相寻思，随烦恼等诸过失故，如镜中面所缘影像数现在前，随所生起，即更当修不念作意，谓先所见诸过患相增上力故，即於如是所缘境像，由所修习不念作意，除遣散灭，当令毕竟不现在前。」此亦是於修止时说。诸定量论皆说修奢摩他时，不观察修，唯安住修，故许一切不分别修，皆是修空，实为智者所应笑处。所以宗大师之前，就引用了大论典的一个论文为依据，而说了许多的这些定量的经论，都说到了修学奢摩他的时候，以不观察而安住而修，所以又称为叫做不分别修，如果说是空性的一种观修的话，那就是一种很荒谬的谬论。尤其说修不念作意皆是修空，声闻地文善为破除。

又修次初篇云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即是一切奢摩他总相。」慧度教授论云：「应当远离缘虑种种心相意言，修奢摩他。」意言者，谓分别此是此等。又宝云经说：奢摩他是心一境性，已引如是众多经论，曾经多次说奢摩他全无分别。故无分别略有二种，谓修空无分别及空性全未悟解诸无分别，故不应执凡有一切安乐明显无分别者，皆是修空。「了解空性的一无分别」，和「什麽都不了解，只是什麽都不要想的一种无分别」，如果说後者就是修空的话，那是完全不应道理的。此等乃是略示方隅，应善策励了知慈尊及无着等所解，修止观法。若不尔者，尚未得止，便於少分无分别定，误为能断三有根本毗钵舍那。於此起慢，谓修无缘，空度时日，定欺自他。如果把这种没有分别作意的禅定，视为是断除一切烦恼根本的毗钵舍那的话，不只是自己会受到欺骗以外，而且他人也会被受到欺骗，因为自己会为他人而讲说，这才是最殊胜的一个解脱之道了。所以这样的话，对自己、对他人、对整个教法来讲，都没有好处。定量智者所造论中，说於新修奢摩他时，唯应止修无分别住，初修观时，以观察慧思择而修。若执一切分别，皆是实执，舍此一切，即违一切定量经论。未得无谬无我正见，凡无分别，皆说是修甚深空义毗钵舍那，纯粹支那堪布修法，细观三篇修次第中自当了知。对空性毫无观察，一开始就否定了一切，而说了不要作意的话，这种是完全错误的一种观修空性的一个方法。