日期:2010/06/04 01:22:01 喇嘛网 编辑部 报导
菩提道次第广论(第44讲)
CD(下)奢摩他 5-5 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
辰二、显示依奢摩他趣总道轨
第二、显示依奢摩他趣总道轨。如是已得如前所说无分别三摩地作意,又有明显无分别等殊胜差别,唯应修此无分别耶?之前说到了奢摩他,具有这种无分别三摩地作意等的这些种种殊胜差别,为了获得生死解脱,难道光修这种无分别的奢摩他就可以了吗?宗大师在此回答到说,答:於相续中引发如此妙三摩地,是为引生能断烦恼毗钵舍那。若不依此,令生毗钵舍那,任如何修此三摩地,尚不能断欲界烦恼,况能尽断一切烦恼?故当更修毗钵舍那。
有了这个奢摩他之後,最主要是为了能够生起缘空的毗钵舍那,而说了奢摩他的。因为在奢摩他没有产生的话,毗钵舍那不可能产生;毗钵舍那不产生的话,缘空性的毗钵舍那,或者是通达空性的毗钵舍那,不可能产生;通达空性的毗钵舍那,不可能产生的话,就没有办法对治烦恼的根本了,所以这一切都是必须透过奢摩他为基础才有办法的。可是光是奢摩他的一种观修,远离了通达空性的毗钵舍那,不要说生死轮转,光是奢摩他也没有办法断除欲界的烦恼,或者是压伏欲界烦恼也没有办法了。光是奢摩他,没有毗钵舍那,连初禅的前行都没有办法圆满,它只是初禅前行而已,可是要圆满初禅前行,要进入初禅正行的话,是需要毗钵舍那的。所以光是透过奢摩他的这种,虽然具有众多的功德,可是光是奢摩他是不够的。
所以在此说到了,此复有二:一能暂伏烦恼现行,趣世间道毗钵舍那,烦恼断除的方式有两种,一种是暂伏烦恼现行,也就是说,暂时让烦恼不要生起现行,而进入了世间的毗钵舍那道。第二、能永断烦恼种子,趣出世道毗钵舍那,除此以外没有其他断除烦恼的一个方法了,除此更无上进方便。如声闻地云:「已得作意诸瑜伽师,已入如是少分乐断,从此已後唯有二趣更无所余。何等为二?一者世间,二出世间。」如是已得正奢摩他,或作意者,或欲修习世间道毗钵舍那,或欲修出世道毗钵舍那,皆於先得奢摩他道应多修习。如是修故,所有轻安心一境性皆得增长,其奢摩他亦极坚固。又应善巧止观众相,後於二道随乐何往,即於彼道发起加行。
(390页)如声闻地云:「彼初修业诸瑜伽师,由有作意,或念我当往世间趣,或念我当往出世趣。复多修习如是作意,如如於此极多修习,如是如是所有轻安心一境性。经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固相续,强盛而转,发起清净所缘胜解,於止观品善取其相,彼於尔时或世间道或出世道,随所乐往,即当於彼发起加行。」其中世间毗钵舍那修粗静相,谓观下地粗性、上地静性。其出世间毗钵舍那,声闻地所说者,谓於四谛观无常等十六行相,主要通达补特伽罗无我正见。也就是「了解人无我、了解法无我」的这种空性的毗钵舍那,而来获得出世间的毗钵舍那。
若得前说奢摩他作意,有几种补特伽罗,於现法中不趣出世道而趣世间道?如声闻地云:「问:此中几种补特伽罗,即於现法乐往世间道,非出世道?答:略有四种,一一切外道,二於正法中根性钝劣先修止行,三根性虽利善根未熟,四一切菩萨乐当来世证大菩提非於现法。」
外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者,然於无我无观察慧观择而修,彼於无我不信解故,或唯修此无分别止,或更进修粗静行相毗钵舍那,故唯能往世间之道。这以上说了第一者。第二者,又正法中佛诸弟子,若是钝根於奢摩他先多修习,故不乐修於无我义观慧思择,或虽乐修,然不能了真无我义,故於现法亦唯能往世间之道,以唯修住分,或唯能修粗静行相毗钵舍那故。这是第二者。(391页)第三者又诸利根佛弟子众,虽能悟解真无我义,若谛现观善根未熟,则於现法亦不能生诸出世间无漏圣道,故名唯往世间道,非缘无我不能修习毗钵舍那。第四者,又菩萨成佛,虽一生补处亦必来世。
「一生补处亦必来世」的意思,就像是以小乘经典的解释而言,像弥勒菩萨现在正在兜率天。弥勒菩萨是当来下生的弥勒佛,要成就佛果位正觉果位的话,必须还要再投世一生,所以只需要一生就能够成佛的这尊菩萨,叫做一生补处的菩萨,但是大乘经典却不这样讲。最主要小乘经典所说的於最後有从加行道四道俱生,於一生补处时圣道不起,故於现法唯往世间道,非未通达真无我义。所以在一生补处的时候,是没有生起圣道的,因为一生补处的时候是代表说,还需要一生,如果这尊菩萨已经投世,就不叫一生补处了,那就是最後一生,不是说还需要一生的意思。在最後一生的话,加行道、见道、修道、无学道是一起生,是在同一生,在一个坐垫上生起的缘故,所以在一生补处的时候,是不会生起圣道的。
如俱舍论云:「佛麟喻菩提,依边定一坐,前顺解脱分。」此顺小乘教成佛道理,非无着菩萨自许如是。由是外道修粗静相道伏烦恼现行,内佛弟子修无我义断烦恼根本,皆须先得如前所说奢摩他定。故前所说此奢摩他,是内外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。所以上述说了奢摩他,是内外共同去修学的基础,为了无论是压伏烦恼,或者是断除烦恼的根本。以内道而言,不只是内外道共同的基础奢摩他,必须修学以外,以内道而言,大小乘的所有的禅师,都必须修学奢摩他。以大乘来讲的话,显密共同的瑜伽师、修行者,也必须要去修学奢摩他的,所以奢摩他是内外大小乘、显密,共同要去修学的基础。
在奢摩他的部分,只有在所缘境上,因为在无上瑜伽部的时候,有说到了缘本尊,或者缘种子字等的这种不共的所缘处的差别以外,在奢摩他的修法上是一样的。只有在毗钵舍那会有不同,因为以无上瑜伽部的一种修法来讲的话,之前在奢摩他的时候修学奢摩他的时候,所缘气脉明点,是由这种的不共殊胜功德,所以使我们的气会随着所缘境的一个气脉明点,随个别去流转,所以这时候,去生起毗钵舍那之後,就不需要透过观力来生起了。因为观力所生起的身心轻安,这种的毗钵舍那,最主要是要使我们对於空性生起不共定解,可是对空性生起的这种不共定解,可以透过另外一种殊胜方便来产生,不需要透过观力而去产生。变成了由观力所生的毗钵舍那的殊胜,也能够随顺成办。所以在无上瑜伽部的时候,说到一个不需透过观力,唯有透过止力能够成办的毗钵舍那,这是无上瑜伽部的不共殊胜。
而且咕颠喇嘛滇增脇巴,曾经有说到,在大概第八住心和第九住心的时候,可以透过圆满次第的不共观修,可以使我们奢摩他和毗钵舍那一起成办,而不是先有奢摩他,後有毗钵舍那,有说到这种无上瑜伽的不共殊胜。但是在基本上修学奢摩他的九住心、六力、四作意的这种最基本的修持,像断五种的过失,八种对治力等,都是相同的。
於是我们可以从宗大师的本文里面可以看到,又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地,即大乘中若显密乘诸瑜伽师,一切皆须修奢摩他,故此奢摩他是一切修观行者,共所行道最要根本。又咒教所说奢摩他,唯除少分所缘差别,谓缘形像或缘三昧耶相,或种子字等,及除少分生定方便差别而外,其断懈怠等三摩地五种过失,及能对治依止正念及正知等。其次获得第九住心,从此引发妙轻安等,一切皆共。 此三摩地极其宽广,故解深密经密意宣说,大乘、小乘一切等持,皆是止观三摩地摄。故欲善巧诸三摩地,应当善巧止观二法。
(392页)生此三摩地奢摩他作意,义虽多种,然主要者是为引发毗钵舍那之证德。毗钵舍那又有二种,一内外大小乘所共,能暂伏烦恼现行粗静行相毗钵舍那,二唯佛弟子内道别法,内道的一个不共法了,那就是毕竟断除烦恼种子,修习无我真实行相毗钵舍那。前是圆满支分,非必不可少,如果具有前者的话,也是可以的,并不是说一定要有,後是必不可少之支。但是後者是为了获得解脱的缘故,是一定要有的,故求解脱者,应生能证无我真实毗钵舍那。以若得前说第一静虑未到地摄正奢摩他,如果只有获得第一静虑未到地摄正奢摩他的话,也就是只有获得初禅前行的第一者,纵未获得以上静虑及无色奢摩他,纵使没有获得初禅的正行,或初禅正行以上的这种无色界的禅定,也是可以透过通达无我的这个奢摩他,然即依彼止修习胜观,亦能脱离一切生死系缚而得解脱。透过这种的奢摩他,也是可以证得通达空性的毗钵舍那,由通达空性的毗钵舍那,来获得解脱。所以虽然没有获得初禅的正行,可是唯有透过初禅的一个前行奢摩他和毗钵舍那获得解脱,也是可以的。
若未通达未能修习无我真实,仅由前说正奢摩他,及依彼所发世间毗钵舍那,断无所有下一切现行烦恼得有顶心,然终不能脱离生死。可是如果没有了解空性的话,透过了初禅的前行奢摩他、毗钵舍那,以及初禅正行的奢摩他、毗钵舍那,一直到二禅、三禅、四禅,一直到遍虚空天、遍意识天、无所有天、非想非非想天的最顶,三界最顶的细微的心,然不能脱离生死。
如赞应赞论中赞置答云:「未入佛正法,痴盲诸众生,乃至上有顶,仍苦感三有。若随佛教行,虽未得本定,诸魔勤看守,而能断三有。」故预流、一来(初果和二果),一切能得圣道毗钵舍那所依之奢摩他,即前所说第一静虑近分所摄正奢摩他。也就是像小乘修行者,他获得初果,还有第二果的时候,总共有四果,如果他是获得见道位的时候,所证得的果位是预流果,还有一来果的话,也就是第一果和第二果的时候,他内心所拥有的禅定,是在什麽样的境界呢?是初禅前行的境界,初禅前行的成就而已。为什麽那时候不会获得初禅正行呢?因为获得初禅正行的话,他就断除了欲界的烦恼,虽然并不是从根本断除,但是以世间道的角度来讲,他已经断除欲界的烦恼,就是压伏欲界烦恼,所以他就不会再来欲界了。所以他得到见道位的时候,应该叫做第三果,不来果,也就是不再来世间,或者不再还世间。所以在此的世间,是指欲界的意思了,不再来欲界,不再还欲界,而称不来或不还。
可是预流果和一来果却不是如此,他因为没有得到初禅正行,所以还没有完全断除欲界的烦恼,所以还有少数的欲界烦恼的缘故,所以预流,也就是说他还会再堕落於欲界,在欲界当中继续修持。一来的缘故,就是说他大都的欲界烦恼都已经断除了,他只需要一世的时间,再去断除欲界烦恼,所以叫做一来果。所以像是这个小乘修行者来讲,他也是透过第一静虑近分所摄正奢摩他,来获得见道果位的。所以第一静虑近分正奢摩他,也就是一开始我们所获得的这个奢摩他,他缘空性的力量,不能小觑,光是这种的奢摩他,也能够让我们获得见道果位,获得圣者果位。
如是当知一切顿证诸阿罗汉,他对治烦恼的这个心,唯有透过第一静虑近分所摄正奢摩他来对治烦恼,所以他变成三界──也就是欲界所摄的烦恼,色界所摄的烦恼,无色界所摄的烦恼,一起断除。因为一起断除的缘故,叫做「一切顿证诸阿罗汉」。什麽叫一起断除呢?像是预流果,或者是一来果,或者是不来果的话,他们是有次第的,先压伏欲界烦恼,後来再去压伏色界或者无色界的烦恼,他是有次第的,慢慢、慢慢的先暂时压伏粗分烦恼之後,来彻底断除烦恼的根本,以这种的方式而来获得阿罗汉果位的。
可是上上根者的阿罗汉,他不愿意浪费这麽多的时间在这上面,先压伏烦恼,再来断除烦恼的根本,他不愿意。他希望一开始的时候,就从烦恼的种子,烦恼的根本直接下手。所以一旦从烦恼的根本,烦恼的种子直接去断除的话,他就不需暂时先压伏烦恼,有次第的这样先压伏欲界烦恼,後来再去压伏初禅天的烦恼,再去压伏二禅天的烦恼,他不需要这麽作。所以他连根本一起断除的时候,变成三界九品的烦恼,一并断除。所谓三界九品的烦恼一并断除的意思是说,欲界的上上品,和初禅天的上上品,和二禅天的上上品,三禅天的上上品的烦恼一起断除。断除完之後,再来欲界的上中品,初禅的上中品,二禅的上中品的烦恼再一起断除。所以这种的九品烦恼,是一并的,有次第的这样去断除,所以叫一切顿证诸阿罗汉。所以九品烦恼一起断除的意思,并不是说上中下一起断除,不是这个意思,而是说光是上品烦恼的部分,上上品的烦恼就有分从欲界、一直到初禅天、二禅天、三禅天等,有分九者,所以上上品的九种烦恼一起断除,连根断除,上中品的九地烦恼,以及其根本一起断除,上下品的九地烦恼及根本一起断除,是这个意思了。
一切顿证诸阿罗汉,皆依前说正奢摩他而勤修习毗钵舍那证阿罗汉,所以透过了第一静虑近分所摄的正奢摩他,也能够让我们获得阿罗汉的果位,就像是一切顿证诸阿罗汉。所以一开始获得的这个奢摩他的禅定,他是多麽的好用。他像是一把很尖锐的斧头,一个断除烦恼的工具,但是这个工具,要有无我的正见,才有办法去断除烦恼的根本。如果没有无我的正见的话,就像是一个力量非常微弱的人,他举起一把非常好的斧头,可是却对烦恼的树根没有任何伤害般。故若身中未得前说奢摩他定,必不得生缘如所有或尽所有毗钵舍那真实证德,后当广说。故修无上瑜伽观行师,虽不必生缘所有粗静行相毗钵舍那,及彼所引正奢摩他,然必须生一正奢摩他。初生之时,亦是生起圆满二次第中初次第时生。总应先生正奢摩他,次即依彼或由粗静行相毗钵舍那,渐进诸道乃至有顶,或由无我真实行相毗钵舍那,渐行五道而趣解脱或一切智,是佛教中总印所印。故随修何种瑜伽皆不应违越,是谓总显依奢摩他趣上道轨。
辰三、显示别趣世间道轨(分二)
巳一、显往粗静相道先须获得正奢摩他
巳二、依奢摩他离欲之理
巳一、显往粗静相道先须获得正奢摩他
(393页)由了相门修粗静相道,须得前说正奢摩他,在此就是讲到了依由世间道的毗钵舍那,如何断除欲界烦恼呢?如果我们讲到世间道去断除欲界烦恼的话,我们就要知道说,这种断除的方式,不是从根本断除,而是暂时压伏的意思,但是取名的时候,具有断除烦恼的名称。是因为暂时压伏的意思,他不会再次的现起了,所以所说的断除,但并非是真正的从根本上去断除。所以我们要知道说,虽然是讲到断除二字,但是他的意思不同,这个要知道。
从初禅的前行,一直到初禅的正行当中,又大有学问了,所以在此说到了初禅前行的,以因地上来讲的话,就讲到六支,加上果位的七支,而说到了要去修学的初禅七相,为了获得正行的缘故。所以七相是那七相呢?初禅前行的第一相,以因地上来讲的话六相,我们先讲六相,再讲第七果位。
因六相是第一、了相,第二、胜解。了相的意思就是知道自地为粗分、为粗相,上地为静相的这种了知,而称为叫做了相。反覆的去思惟自地的,就是现在所拥有的过患,而去反覆的观察,上地的静相功德的缘故,透过这种观察力而生起了毗钵舍那的时候,那叫做胜解,所以了相、胜解。第三、远离的意思,就是说到了远离欲界的三品烦恼,就是上上品、上中品、上下品,远离的缘故说了第三远离。第四、摄乐,就是说远离欲界的中的三品烦恼,中上品、中中品、中下品。第五、观察的时候就是说,因为他已经远离了欲界的大部分的烦恼的缘故,所以他会觉得好像是已经断除欲界的所有烦恼,但实际上他并没有,所以这时候透过观察的力量,让自己察觉到原来我还仍有欲界烦恼,再次的会去行加行,所以进入了第六相,叫做加行究竟。在加行究竟的时候,断除了欲界的下三品烦恼,也就是欲界的下上品、下中品、下下品。欲界的九品烦恼,完全断除的时候,在此的完全断除、完全压伏的意思,而不是说从根本断除,而获得了初禅正行,那就是加行究竟果作意了,所以说到了七相。在此就针对整体的内容而来作解释。
我们现在可以看本文,由了相门,就是初禅的第一因相,由了相门修粗静相道,须得前说正奢摩他,如庄严经论云:「由此令彼增,由增极远行,而得根本住。」谓得前说第九住心及诸轻安,由此增长彼三摩地,依此引发根本静虑。又从第九心乃至未得作意时,说名作意初修业者。从得作意,为净烦恼修习了相作意时,名净烦恼初修业者。故修了相是先已得作意,如声闻地云:
这以上就是说,我们获得了第九住心,发起了奢摩他,可是还没有到达了相的时候,所谓了相就是「自地为粗相,上地为静相」的这种作意,还未生起的时候,这时候的奢摩他叫做作意初修业者;另外一种亦名叫做第一静虑近分所摄正奢摩他,这两个意思都是一样的。可是获得了了相之後,那也就是为了压伏欲界的烦恼,而去作了相作意了,这时候的奢摩他,叫做净烦恼初修业者。所以作意初修业者,和净烦恼初修业者的内涵是不同的,净烦恼初修业者的这个奢摩他,叫做了相的奢摩他。可是作意初修业者,并不是了相的奢摩他,他只是身心轻安之後,而发起了这个奢摩他而已,在那个时候,他并没有刻意去作意或者是观修自地为粗相,上地为静相。
如声闻地云:「云何作意初修业者?谓专注一缘勤修作意,乃至未得所作作意,未能触证心一境性,是名作意初修业者。云何净烦恼初修业者?谓已证得所修作意,於诸烦恼欲净其心,发起摄受正勤修习了相作意。」第四瑜伽卷首亦说已得作意,次修世间及出世间离欲道故。又先具足如前所说正奢摩他,次修世间及出世间毗钵舍那,暂伏永断烦恼之理,於余对法论中未见明显如此广说。
(394页)故昔善巧大小对法诸先觉等,於此先修专住一缘正奢摩他及依此故,暂伏永断烦恼之理皆未能显。若未善解声闻地义,便觉静虑无色最下之道,是初静虑之近分,於彼说有六种作意,初是了相。故起误解谓初生近分摄心,即了相作意,若如是计极不应理,以若未得正奢摩他,必不能生初静虑之近分,未得近分定不能得奢摩他故。
所以之前有许多的瑜伽师,他们时常会误会说,一开始所获得的这个奢摩他,因为一旦生起的缘故,就获得了初禅的近分了,所以他们时常把初禅的近分,和初禅近分的了相,第一因相的了相,视为是一体的。因为我们在讲到初禅的前行,有说到六相,第一者就是叫做了相,所以他们时常把了相的奢摩他,也就是净烦恼的初修业者,以及作意初修业者,混淆在一起了。所以在此宗大师就作了很详细的区别,也就是说一开始所获得的奢摩他,他并非是了相作意,所以这时候的奢摩他叫做作意初修业者,虽然那时候是初禅的近分,可是却并不是六因里面的第一相──净烦恼初修业者,这必须要分开的,因为他那时候,并非是了相作意。了相作意是观察修,由修习此,若先未得正奢摩他不能新生故。
又如先引本地分说,欲界心一境性无诸轻安,解深密经等说,未得轻安即不得止。故未得近分即未能得正奢摩他,故初近分六作意之最初者,是修近分所摄毗钵舍那之首,所以在近分的六作意,如果讲到近分六作意的话,那就从了相开始算起,而不是从作意初修业者算起了。所以近分六作意的第一者,当然就是了相了,这就是近分所摄毗钵舍那的第一者。近分所摄的毗钵舍那的话,就是胜解。近分所摄的毗钵舍那是胜解,所以了相就是胜解的第一因缘了。所以近分六作意之最初者,就是胜解的前因,非初近分之最初,但不是静虑近分的第一者,它只是近分所摄毗钵舍那的第一因而已,所以这个要分开的。所以毗钵舍那我们要分,就是说由了相所生起的毗钵舍那,和初禅近分所摄的毗钵舍那,如果我们讲到六作意的毗钵舍那的话,那就是由了相作意所产生的毗钵舍那了。可是如果是由,并非是了相作意,只是很单纯的奢摩他所生起的毗钵舍那的话,就不是在此的六作意里面的胜解了。所以六作意里面的胜解的毗钵舍那,以及很单纯的由奢摩他所生起的毗钵舍那是不同的,这个我们也是要分开的。所以现在可以看到本文里面有说到,其前尚有近分所摄奢摩他故。
在了相之前,已经生起了初禅近分所摄的奢摩他,那就是作意初修业者,未得初近分所摄三摩地前,一切等持,皆是欲界心一境性。在还没有获得这个作意初修业者之前所有的奢摩他,都是属於欲界心,欲界所摄的这个禅定。若依诸大教典之义,得奢摩他者亦极稀少,况云能得毗钵舍那?
巳二、依奢摩他离欲之理
第二依奢摩他离欲之理。唯修前说,具足明显无分别等众多殊胜正奢摩他,全不修习二种胜观,且不能伏欲界所有现行烦恼,况能永断烦恼种子及所知障,故欲离欲界欲得初静虑者,应依此止而修胜观。前说修奢摩他能伏烦恼现行,岂不相违?
所以,在此就是有人问到,如果唯有透过毗钵舍那才能够压伏烦恼,或者是断除烦恼的话,那之前宗大师您有说到,在奢摩他的时候,有说到了烦恼不能现行,而说到了奢摩他的功德,像是在哪里说的呢?虽然达赖喇嘛在这里并没有多作解释,可是我个人多作补充的话,我看的现在《广论》的这个印刷版,第385页的时候有说到第二分二,初有作意相,也就是说到了奢摩他具有什麽功德呢?我大概念一下就是说到,身心轻安、心一境性,有能力修粗静相道,或谛相道净治烦恼,内暂持心身心轻安疾疾生起。欲等五盖多不现行,有说到「欲等五盖多不现行」,也就是说烦恼多不现行。所以在此有人,就是把它解读成烦恼都不现行,就是压伏烦恼了。这样的话,变成光是奢摩他就能压伏烦恼了,不需要毗钵舍那,那为什麽你说为了压伏烦恼必须要毗钵舍那呢?这不是很相违吗?於是宗大师在此回答到说,答:无有过失。
之前在说到了奢摩他的功德,五盖多不现行的时候,世间毗钵舍那,摄为奢摩他的情况下,来作解说的,而说到了烦恼多不现行。也就是说到烦恼多不现行的一个角度,是讲到奢摩他的功德,说不是说用奢摩他来对治烦恼,不是以这种的角度去作解说的。可是现在我们在讲到,真正去对治烦恼的时候,有分到压伏的对治方式,和根本断除的对治方式,有两种。而不是只是单纯的讲到奢摩他的功德,如果是讲到比较详细的对治烦恼的角度来讲的话,那光是奢摩他就没有办法了。因为奢摩他并没有压伏烦恼的一个作用,所以在此的奢摩他,就变成是毗钵舍那还未生起之前的这个奢摩他,所以在讲解的角度不同。
一般生起奢摩他的话,因为在定中,当然烦恼是不会现起,那具有奢摩他的人,他的内心会非常的寂静,非常的沈稳,所以烦恼多不现起绝对也是有他的功德。可是我们现在讲的是,真正去对治烦恼的话,也就是说欲界的上品烦恼,不会再次的现起,中品烦恼不会现起了,下品烦恼不会现起了。如果是讲到比较个别的对治烦恼的角度来讲的话,那奢摩他就没有这种的功用了,那必须透过毗钵舍那,所以讲解的角度不同了,所以在此回答到,前依世间毗钵舍那,悉皆摄为奢摩他而说,此依二种毗钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。能引离欲毗钵舍那略有二种,谓由谛行相及由粗静相离欲之理,此说由其後道离欲。修此之身,谓未少得无我正见诸外道众,及正法中具足无我见者二所共修。也就是粗静相的话,就是由这些补特伽罗所修的。
彼修何道而断烦恼?这个粗静相的毗钵舍那怎麽修呢?如声闻地云:「为离欲界欲勤修观行,诸瑜伽师由七作意,六作意为因,最後七作意为果,而说到了七作意,方能获得离欲界欲。何等为七?谓了相,胜解,远离,摄乐,观察,加行究竟,加行究竟果作意。」最後作意是证离欲根本定时所有作意,即所修果,所以这是果位,前六作意是能修因。
(395页)若此非由修无我义而断烦恼,为决择修习何义而断烦恼耶?以世间的毗钵舍那断除欲界的烦恼的时候,如果不是透过无我的正见,那是透过什麽呢?就是透过了粗静相,所以在此宗大师说到,虽由此道亦伏欲界余惑现行,然唯说名离欲界欲。故主要者,谓由修习欲贪对治而断烦恼,其欲贪者此为贪欲五种欲尘,故能对治,是於欲尘多观过患。违贪欲相而善修习,由此能於欲界离欲,此虽无倒了解诸欲过失及初静虑功德,而有坚固了相定解,所以反覆的思惟欲界的过患,反覆的思惟上界的功德,而产生坚固的话,叫做了相定解。若先未得正奢摩他,随久观修此二德失,然终不能断除烦恼。如果没有获得奢摩他的话,纵使再怎麽观想欲界的过患,上界的功德,也没有办法断除界烦恼的。
又虽已得正奢摩他,若无明了观察,随修几久,亦定不能断除烦恼。故须双修止观方能断除,获得了奢摩他,但是没有获得毗钵舍那,纵使我们再怎麽样去观修这种自地为粗相,上地为静相的话,也是没有办法断除欲界烦恼的,所以必须要由此而生毗钵舍那才可以,此一切伏断烦恼共同建立。如是别思上下诸地功德、过失,善了其相,时为闻成,时为思成,故此作意闻思间杂。
所以为了生起毗钵舍那的缘故,要多多的听闻和多多的思惟,再一次的作观修。那当然生起了奢摩他之後,还是要听闻,还是要反覆的思惟,後来再作观修。後来这个观力,没有办法再生起毗钵舍那的时候,再一次的从奢摩他出定,再一次的听闻思惟,後来再继续观修,直到由观力生起毗钵舍那为止,在此是针对如何从欲界到初禅的过程而讲。同样的从初禅到二禅也是一样,也要具足七种的作意。二禅到三禅也是具足七种作意,再从二禅的近分而到二禅的正行,或者是三禅的近分,到三禅的正行,由如是修超过闻思,唯有修相一向胜解粗静之义,是名胜解作意。所以由这种反覆的闻思间杂,由观力生起的毗钵舍那的时候,叫做胜解了。
(396页)声闻地云:「於所缘相修奢摩他、毗钵舍那。」第六作意时亦云:「修奢摩他、毗钵舍那。」初作意时说缘义等六事,此於余处毗钵舍那中亦多宣说,是故此等虽非修习无我正见,然是毗钵舍那亦不相违。虽然并没有了解空性,可是是由观力所生的,所以也是毗钵舍那,这没有任何的相违。故此诸作意之时,是由双修止观而断烦恼。修习之理,谓若分辨粗静之义数数观察,即是修习毗钵舍那,观察之後於粗静义一趣安住,即是修习正奢摩他。如是所修初二作意,是为厌坏对治。如是辗转修习止观,由修习故,若时生起欲界上品烦恼对治,是名远离作意。所以在远离作意圆满的时候,就能够断除欲界上品的烦恼了。
又由间杂薰修止观,若能伏断中品烦恼,是名摄乐作意。断除欲界中品烦恼的话,称为叫第四摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼,住定、出定皆不现行,不应粗寻便谓:我今已断烦恼当更审察,为我实於诸欲尚未离欲而不行耶?抑由离欲而不行耶?作是念已,为醒觉故,随於一种可爱净境攀缘思惟,若见贪欲仍可生起,为断彼故喜乐修习,是名为观察作意,这是第五者观察作意,就看自己是不是真正断除欲界的烦恼,由此能舍未断谓断诸增上慢。次更如前於粗静义别别观察,於观察後安住一趣,由善薰修此二事故,若时生起欲界下品烦恼对治,是名加行究竟作意。正在断除欲界下品烦恼的这种对治力,是名加行究竟。彻底完全的断除的时候,就获得了初禅正行。第三、第四、第六作意,是能伏断烦恼对治。所以在第三、第四、第六的时候,是正对治上品、中品以及下品的欲界烦恼的正对治。在此正对治的意思,是压伏的意思,而不是连根对治的意思。
如是若断软品烦恼,即是摧坏一切欲界烦恼现行,暂无少分而能现起,然非毕竟永害种子;由此能离无所有处以下诸欲,所以透过这种的粗静相,而来作禅定的一种观修,可以压伏无所有处以下的这个烦恼,然尚不能灭除有顶现行烦恼,何况能得永度生死?
可是到了非想非非想天的时候,他是没有办法压伏非想非非想天的烦恼,为什麽呢?因为到了非想非非想天的时候,那时候意识几乎都不现行,意识几乎都是不现起的状态,生的时候我生了,死的时候我死了,就这两个念头以外,都没有其余的念头,所以他根本没有办法产生所谓的行相、胜解等的这种对治力。也是因此因缘,所以非想非非想天的烦恼无法压伏,因为是没有办法对治的缘故。为什麽没有办法对治呢?因为他的念头现不起来了,那时候意识变得太细微了,所以变成他的念头完全不会生起,只有生的时候会有一次,死的时候会有一次而已。为什麽会这样子呢?因为在之前,无所有天的时候,他就觉得说,只要有念头都会有烦恼,所以他刻意的把念头遮止了,由此的因力,所以感得的果位就是如此,然依静虑亦能获得五种神通,恐繁不录,如声闻地,极广宣说,应当了知。
(397页)现在无修此等根本静虑之理,故亦无有错误引导,然於此等若真了解,则於余定亦断歧途最为利益。如是四种静虑,四无色定及五神通与外道共,唯得此定非但不能脱离生死,反於生死而为系缚,故於奢摩他不应喜足,更当寻求真无我见毗钵舍那。纵未广知修初静虑等根本定法,然於前说修奢摩他,或名作意法定当了知。此是般若波罗蜜多甚深经等所说九种住心,中观修次之所建立,如前已引。又庄严经论及无着菩萨,於菩萨地、大乘对法、摄决择分解彼意趣。又摄决择分於止观二法,指声闻地,故声闻地解释最广。又此诸义,中观修次论及慧度教授论亦曾宣说。又辨中边论说,由八断行断五过理,修奢摩他法,今善观彼等诸心要义,略示一二全无杜撰。现在修静虑者,且无此等之名。又有一类先学论时,虽知其名,然未善其义,後修行时,见无所须弃而修余。又有众多略得止品所摄正定,便谓已得空三摩地,或得内外所共第九住心定,便谓已得无上瑜伽具众德相圆满次第,及谓已得根本後得合杂无间无分别智。皆是未能善解之相。若於上说善得定解,则不因其假说修无所缘、无相了义,美妙名称而生误解。若能实知此定之义,便能了知歧、非歧途,故於此诸定量教说修三摩地次第,应当善巧。
经及广释论善说修定轨,因文简直故狭慧未能解,
反谓此经论无无分别教,不於有处求无处求谓得,
尚且未能辨内外定差别,况能善分辨小乘及大乘,
显教与密教三摩地差别?见此故显说大论修定法。
久习大论友莫舍自珍宝,而取他假石愿识宝自有,
佛见除汝学别无教授义,赞闻住林乐愿观察彼义。
无分别止道修法与修量,未得善了解劬劳修定师,
尚须依智者如实知修法,否则暂休息於教损害小。
慈尊无着论所说修止法,为圣教久住故今略解释。
已释上士道次第中,学菩萨行,於奢摩他静虑自性如何学法。这以上已经结束了奢摩他的内涵。
菩提道次第广论卷十六终