日期:2010/06/04 01:34:16 喇嘛网 编辑部 报导
CD(下)毗钵舍那 14-02 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
巳二、正决择真实义(分三)
午一、正明正理所破(分三)
未一、必须善明所破之因相
未二、遮遣余派未明所破而妄破除
未三、自派明显所破之理
午二、破所破时应成能立以谁而破
午三、依其能破於相续中生见之法
未一、必须善明所破之因相
我们讲到空性、空性,一定是某一种的性质不符合实际的缘故而说了空性。所要遮止的这个自性,必须要先去认知,才有办法破除这种自性而去证得空性。如果要破的这个内涵不了解的话,那去破的时候会有两种的危险:第一个、就是没有真正的破除到,这样的话自性执着还是仍然存在。第二个、就是我们把自性和存在混合为一起,所以自性破除的时候,连存在也一起破除的话,那变成诽谤因果,认为什麽东西都不存在了,会有这种的危险。所以要破的这个内涵,必须要好好的去了解,不应该破太多,也不应该破太少。破太少的话,自性执着仍然存在,所以破自性执着没有用处,仍然不能解脱三有。若破太多的话,又有可能会去诽谤业果、因果的存在,会有这种的危险。所以在此宗大师在本文里面说到:
(410页)譬如说此补特伽罗决定无有,必须先识其所无之补特伽罗,这个无我、无我的时候,那个要破的我是什麽呢?先要了解。如是若说无我无性决定此义,亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相,则其破彼亦难决定是无颠倒故。入行论云:「未触假设事,非能取事无。」其所破之差别虽无边际,然於总摄所破根本而破除者,则能灭一切所破除。又若不从究竟微细所破枢要而灭除者,有所余存便堕有边耽着实事,终久不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者,失坏因果缘起次第,堕断灭边,即由彼见引入恶趣,故应善明所破为要。此未善明,决定发生或是常见或断见故。若不了解自性的这个边界,没有了解到恰到好处,没有刚刚好去认知的话,那去破除的时候,很可能会堕落於常边,或者是断边,会有这种的危险。
未二、遮破他派未明所破而妄破除(分二)
申一、明所破义遮破太过(分二)
酉一、说其所欲
酉二、显其非理
申二、明所破义遮破太狭
酉一、说其所欲
也就是讲到他派的一种说法。现自许为释中观义者,多作是言,先前有许多自称中观师的人有这麽说,就真实义,观察生等有无之理,从色乃至一切种智一切诸法,皆能破除。观察空性的这个理智,来观察诸法存在的时候,因为在理智当中不能被堪忍。所谓堪忍的意思就是说,去寻找这一法的究竟性的这个智慧,如果能够接受这一法的究竟自性存在的话,那就变成这一法的确就是自性存在了。可是去观察它自性是否存在的时候,这个理智它没有办法去接受这个自性存在,因为这个理智找不到它的自性。所以诸法的自性义,并不能被这个理智所堪忍,所以这一派的人就认为,不能被理智所堪忍的缘故,叫做被理智所破除。不能被理智所堪忍,和被理智所破除,又是不同的,可是他们却不了解到这个道理。就像说「不能」被理智所看到,和理智看到的「没有」是不一样的。如果理智看到「没有」的话,那诸法就是真的不存在了。可是诸法并不是说,被理智看成了「没有」,而是理智在观察当中,无法看到诸法。所以在此有许多中观师认为,一切诸法「不能」被理智所看到,变成被理智所破除。所以在此说到,随许何法,若以正理而观察,皆无尘许能忍观察。
所以说没有一切的事情,能够被理智所堪忍的,因为能不被理智所堪忍的话,理智的作用是什麽?是观察它有没有自性。如果观察有没有自性的这个理智,能够堪忍的话,变成能够接受有自性,那变成有自性法了。所以诸法虽然不能被理智所堪忍,可是不代表说诸法都被理智所破除。可是有一派的人,他认为诸法因为无法被理智所堪忍的缘故,而说到了诸法被理智所破除,这是一者说法。
又另外一者说到了,在许多的经典里面有说到了,由破一切有无四边,非有一法此不摄故。又见真实之圣智,全不见有生灭系缚解脱等法,如彼所量应是真实,故无生等。也就是说在许多的《般若经》,还有诠释空性的经典里面有说到,「非有」、也「非无」、「非有无」两者、也「非非有无」两者,而说到了破除这四边的,所以变成了什麽都无法解说。而说到了这些法如果存在的话,也是不行的,所谓破除了「诸法是存在的」、「诸法是名言有」的这种概念,这是一者。另一者又说到了,看到真实义的一个圣者,也就是现证空性当中,完全看不到生灭、解脱、生死等的这种万法。可是圣者的智慧,并没有任何的错误,如果有的话,就应该被圣者的智慧所看到,可是圣者的智慧看不到,所以而说了这些法都无有生,都不存在。所以在此就有一派说,设许生等为能忍否,观察实性正理观察,也就是生灭等这种世俗谛的法,是不是可以被正理所堪忍,若能忍者,如果能够被正理所堪忍的话,则有堪忍正理所观之事,那就变成了自性存在了,或者是真实存在了,应成实事。若不堪忍,如果不能被理智所堪忍的话,则理所破义而云是有,那变成了被理智所破,如何应理?理智所破的情况下,而说它又存在的话,那不成道理了。
因为只要有正量能够证明它的不存在的话,那它就不应该存在了。因为正量,就是无误的一个智慧,与实际状况没有颠倒,完全正确的一个智慧。正量能够去证明它的不存在的话,或者是破除它的存在的话,这个法就应该不会存在了,它就不应该是有法了,因为它已经被某一个正量所破除了,这是一者。
另外一者又说到了,生灭等的世俗法,它是不是被量所了解的。如果是被量所了解的话,那这个是与经典有违背的。为什麽呢?因为看到胜义谛的这个智者,现证空性当中这个智者的智慧,他并没有办法看到生灭等。如果你说了解了生灭等的这种眼识、耳识,这个能够成为世俗谛的一个成彼之量的话,那这个名言识,不应该成为能够决定有与无的一个正量。因为有与无的正量,并不是用名言识来作决定的,为什麽呢?它是引用《三摩地王经》里面所说到的:(411页)如《三摩地王经》云:「眼耳鼻非量,舌身意亦非,若诸根是量,圣道复益谁?」而且《入中论》又说到:「世间皆非量。」所以说到了世间的一切名言识,都不是决择有与无的一个正量。
所以那色法等,用什麽来证明它的存在呢?如果是以圣者的现证空性的智慧,来证明它的存在的话,很抱歉,圣者的智慧在现证空性当中看不到生灭,如何证明生灭的存在?看不到。如果生灭等的世俗法,是靠眼识、耳识等的这种名言识来证明的话,那《三摩地王经》里面,还有《入中论》里面有说到了,世间名言识都非量,所以又有这种的矛盾问题。所以我们在此看本文,如是若许有生等为量成不成,若有量成不应正理,为什麽呢?因为见实性智见无生故。若许由名言眼识等成者,彼是能成之量不应道理,彼等是量已被破故。(411页)如三摩地王经云:「眼耳鼻非量,舌身意亦非,若诸根是量,圣道复益谁?」入中论云:「世间皆非量。」若虽无量成而许是有,既非自许亦非正理,故亦不成。又若许生,非胜义许须世俗许,此亦非理。
另外一派又说到了,这个生它虽然并非是胜义有,可是是世俗有啊!如果这样回答的话,这个是不成道理的。如同入中论云:「於实性时由何理,破自他生不应理,即由彼理於名言,非理汝生由何成?」也就是寻找之後找不到,所以你在名言当中,如何说它的存在呢?所以他们就引用了《入中论》,而说到了并非胜义有,可是世俗有的话,也是不成道理的。此说由於胜义破生正理,於名言中亦能破故,这是一派的说法。
现在又有另外一派,在观察胜义的时候,有说到了并非自生、他生、自他而生、无因而生。如果生的话,就应该要嘛就是自生,要嘛就是他生,要嘛就是自他二生,要嘛就是无因而生,其中之一者。可是在观察胜义的时候,《中论》里面说到了,又若不许从自他等四句而生,则於胜义观察四句破除生时应不能破,以除彼等有余生故。四句任何一者,都不可成为生信,所以生就不应该存在了。如果生是存在的话,就一定要这四者的其中之一者。如果你说是他生的话,那在《入中论》里面说到,都无有他生。而且在《入中论》里面说的,无有他生的时候,是没有加胜义的简别的。有加上胜义简别是自续派,月称论师他自己都说,不需要加胜义简别,而直接否定了他生。所以这代表什麽呢?没有任何的生法。因为有生的话,它一定是自生、他生、自他因而生,或者是无因而生,可是其他都不是。像果从因而生,所以代表说果从非自己的他者而生,如果生是存在的话,生这个果应该是从他而生,可是这又被月称论师所破除。而且月称论师在破除他生的时候,又没有多加胜义的简别,所以可见生灭等这一切的法都是不存在的。所以在此又说到:
若从四句随一而生,不许余三应从他生,此不应理。入中论云:「世间亦无从他生。」故破生时不应更加胜义简别,明显句论破加胜义简别语故。而且《明显句论》里面有说,在破除他生的时候,如果加胜义简别的话,是有矛盾的,是有与正理相违的,而去加以破除。此有一类虽於名言亦不许生等,余者则於名言许有,然彼一切皆作如是畅亮宣说。由诸正理於诸法上破除自性,是此论师所宗无可疑赖,以双於二谛破自性故。如是无性复有何法。最主要他们为什麽会产生这种的问题呢?是因为如果每一法没有他自己所产生的性质的话,由自己的力量所现起的一个不共性质,那他没有他自己的一个特徵,所以这个自性就不存在了,那自性不存在的话,这一法就等於没有存在了。故於所破冠加胜义简别语者,唯是中观自续师轨。
所以无论是《中论》里面,或者《般若经》里面说到,诸法无有自性、诸法无有自性,所以以自续派的论师来看「无有自性」这句话的时候,会多加一个诸法无有「胜义」的自性,而不直接讲无有自性,而多加胜义的这个简别,这是中观自续派的一个师轨。这以上是说到他人所主张的内涵。
而且在「东吞给藏」里面的这部论典曾经有指出,如果在名言识的境上是存在的话,就以名言识的角度来讲,此物或此法是存在的话,那我们就可以安立此法是存在的。假设如果真是这样,那胜义识的角度不存在的时候,也应该安立此法是属於不存在的,否则完全没有道理了。所以从胜义识的角度来讲,此法是不存在的话,那就要否定这一法的存在性。为什麽呢?因为如果你已经说了,在名言识的角度当中,它是存在的话,这个就算存在的话;那同样的,我以另外一个角度来作解释的时候,是不是说在胜义识的角度而言,此法或是此物是不存在的时候,是不是代表说,以一般性来讲的话,此法就是真的不存在了呢?这是相同道理的。所以以这种的方式而又说了,诸法皆不存在,纵使在名言上也不存在的道理,作如此的反驳。接下来我们看宗大师回答到:
酉二、显其非理(分二)
戍一、显彼破坏中观不共胜法(分三)
亥一、明中观胜法
亥二、彼如何破坏
亥三、诸中观师如何答彼
戍二、显所设难皆非能破
亥一、明中观胜法
(412页)如六十正理论云:「此善愿众生,集修福智粮,获得从福智,所出二殊胜。」所以由大乘的菩萨行,这个大乘所度化的这个众生,具有大乘根器的这个众生,透过这个菩萨行,福报还有智慧这两者的资粮,成就果位的时候,可以获得自利法身和他利色身。自利法身和他利色身,最主要的成就、成办的因缘,是来自於方便品以及智慧品的资粮,方便和般若。单方面的资粮是没有办法累积无边的成佛因缘。那要成办方便、还有智慧这两个资粮的时候,我们要知道由方便品缘世俗谛,由智慧品缘胜义谛,所以要对二谛的内涵生起定解,才有办法。而且这两者,世俗谛和胜义谛要互相双具、双运的情况下,才有办法使方便和智慧能够融会贯通一并的修学,要互相的摄持,而不是产生互相的矛盾,或互相相违的情况下来作修学的,不是的。
那因为二资粮,是要在互相双运的情况下,而去累积成佛因缘的缘故,所以他的所缘境,世俗谛和胜义谛,更不能相违了。不是说有了胜义谛之後,就要否定世俗谛,有了世俗谛就要否定胜义谛。如果是这样的话,变成有了智慧就得否定方便,有了方便就得否定智慧了,这样是完全不成道理的。所以唯有具足深细贤明的广大观慧中观智者,才有办法去善巧通达了解二谛的内涵,而且决择并无任何相违的气息,能够获得诸佛的究竟密意。这也是为什麽这些的中观师,由二谛无有相违,互相双运的这种甚深诸佛密意,如实的了解通达的缘故,所以对於导师、还有圣教,起非常强大的恭敬心,发清净语,也以大音声数数的宣告:具有智慧的人应该了解,所谓性空的这个空义,是由缘起所产生的,所以空义就是缘起,缘起义也就是自性空,并非是没有作用的意思。
为什麽是缘起?为什麽这一法的作用,必须要去依赖他人?因为它自己没有办法形成这一种的性质,依靠它自己的力量,没有办法自己产生作用。因为它自己没有办法产生作用的时候,所以变成要依赖着他者,而去形成自己的性质,自己的作用。如果自己本身就可以产生自己的不共作用,由自力而去形成自己的不共性质的话,那为什麽要去依赖别人?依赖他缘是没有道理的。今天为什麽需要去依赖他者?就是没有依赖他者的根本在哪里?依赖他者的基础在哪里?因为它自己的自性,自己的力量所生起的这种作用也好、性质也好,它本身就是不存在的缘故,所以这个性质,还有这种作用是唯有依靠他缘才有办法。
所以为什麽是缘起呢?因为没有自性的缘故。所以无自性的内涵,其实就是说到了缘起的意思了。所以讲到无有自性,否定自性的时候,是应该更加的了解缘起的内涵,怎麽能够否认呢?或者是说这缘起完全都是不存在的,一切的生灭法,因果法都是不存在的,怎麽可以这麽说呢?应该更加的坚定,缘起生灭法的存在才是。所以在此我们可以看宗大师在本文里面有说到:
如《六十正理论》云:「此善愿众生,集修福智粮,获得从福智,所出二殊胜。」由大乘行,令所化机於果位时获二胜事,谓胜法身及胜色身。此於道时,须如前说方便般若,未单分离积集无量福智资粮。此复观待至心定解世俗因果,从如此因生如此果,胜利过患信因果系,即於尽所有性获得定解,及由至心定解诸法皆无自性如微尘许,即於如所有性获得定解。若无此二,则於双具方便智慧二分之道,不能至心而修学故。如是果位能得二身之因,有赖根本决择正见,道无错误。其决择正见之法,即无间所说双於二谛获决定解,除中观师,任何补特伽罗皆见相违,无慧宣说无违之理。唯具深细贤明广大观慧中观智者,善巧方便通达二谛,决择令无相违气息能得诸佛究竟密意。由此因缘,於自大师及佛圣教,生起希有最大恭敬,发清净语,以大音声数数宣告:「诸具慧者应知性空之空义,是缘起义,非作用空无事之义。」
说实派的这些论师,他们认为,中观的这种无有自性的见解,是不能被主张的,所以对中观师作诽谤。为什麽呢?因为一切法,没有自己的不共性质的话,那变成它是怎麽存在的呢?不是由它境上本身带来自己所存在的力量的话,那变成我们意识想什麽就想什麽了?那我们把善的想成恶的,把恶的想成善的,善会变恶吗?恶会变善吗?不会啊!我们把佛想成众生,众生想成佛,佛会变凡夫吗?不会。凡夫会变佛吗?也不会。所以光是靠想的没有用,那光是靠想的,为什麽佛不会变凡夫,凡夫不会变佛?为什麽光是靠想的善不会变恶?恶不会变善?是因为善本身,有它自己的不共性,恶本身有它自己的不共性,这个就是善的自性,恶的自性。所以每一法要有它独立的性质,而且从境上本身要去存在的,不光是意识去缘取而已。如果光是意识去缘取的话,那我们想什麽就会变什麽了,所以这样的话,就等於没有因果了。变成我们把苦谛想成灭谛,集谛想成道谛,难道真的就会变成如此吗?如果真是这样的话,那就等於根本就不需要四圣谛了,所以等於灭除了四圣谛。一切的圣者变成了凡夫的话,那为什麽要去修圣者的果位?所以变成了也没有生死,也没有解脱了。