日期:2010/06/04 09:06:59   喇嘛网 编辑部 报导

菩提道次第广论（第52-2讲）

菩提道次第广论卷二十一

接下来就是针对於他宗所引用的这些论文，宗大师在此多作解说了。（479页）又云：「果故此虽无，我就世说有。」在此有说到了，果是不存在的，我以世间的角度而说有的。这句话的意思是什麽呢？於是宗大师在此说到，此义非说一切建立唯就他立。此论文的意思并不是说世间所拥有的一切，都是为了世间而说，实际上并没有，不是这个意思。而是什麽呢？以诸法无性，须以如理观察有无自性理智安立，非於庸常名言识前能安立故。

诸法无有自性的内涵，是透过理智来安立的，并不能够以名言识来了解无有自性的道理，若彼能立无性，理智应无义故。论云：「我就他说有。」如果以庸常名言识，就能够安立空性的话，那理智就没有内涵了。这也是为什麽论文里面说到了「我就他说有」，或者我就是说有。此说立有色等就世立故，就以世间的角度而来说的。

所以「果故此虽无，我就世说有」的这句话的内涵是什麽呢？果像是色身等的这些法，世俗谛的法，虽然并不是像我们所看到的，如此真实般的存在，这是完全没有的。可是就以看到唯名识安立的世俗的角度来讲，它是存在的，并不是没有的。因为有和无的界限，是来自於在世间共许的情况下，不被名言识所伤害，不被胜义识所损害的情况下，而说到了有。所以「果」以「境」的角度来讲是完全没有的，可是以「唯名世间」的角度来讲是有的，这叫做「果故此虽无，我就世说有。」就以唯名，或者是唯识安立的角度来讲，这是有。

论中还有说到：言不许世俗者。这句「不许世俗」的意思是什麽呢？如同唯识般所主张的，这种依他的道理，自宗不主张的缘故，而说了不许世俗。而并非说是自宗并没有世俗谛，不是这个意思。所以在此说到了，言不许世俗者，谓如唯识宗所许依他，自不许之义，非说自宗不许世俗，故云如汝依他事。

又即彼论连续文云：在此论文之後又说到了，若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗的这句话。也就是说，如果能以正理，能够遣除唯识宗所说的依他起的话，那唯识就能够以同样的正理，来遣除中观论师所说的世俗谛了。为答此诤，所以中观师在此为了回答这种的诤论而说到，如汝所许依他实事，也就是唯识宗你们所主张的依他起，是说到自性有的依他起，如果是自性有的依他起的话，在观察自性的理智，去观察当中，应该被堪忍才对，但是无法堪忍的缘故，所以被理智所破除。可是色法等存在的话，不需要被观察自性的理智所堪忍，这是不同的。所以在此回答到：「又即彼论连续文云：若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。为答此诤，如汝所许依他实事」，堪忍正理之所观察，我诸世俗未如是许，正理能不能破有所不同，是此义故。

论里面有说到了：「我就世间」的角度而说，这意思是什麽呢？在此说到，言就世者，非说就他而非自宗，是於无损名言诸识，安立一切世俗义有，皆就此故。诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。所以我就世间而说的，「就世间而说」的意思，并不是说它实际上没有，我只是说说而己，或者依某个角度而说有，但实际上并没有，不是这个意思。而是说「有」只有两种，一个从境上有，一个由唯名识安立而有。如果你是要以境上而有，来解释有的话，很抱歉这个是没有。我是就以「唯名言安立」的角度来讲「有」而已，除此以外没有其他的「有」法，是这个意思的。

言虽无者，经中里面又说到没有，或者是无，这是什麽意思呢？是自相无，不可释为虽自相无，然於彼有，及虽无而有。以是自宗立名言义之理，其自相有，虽於名言亦非有故。所以在此经中，或者是论里面所说的没有，是以自相的角度来说的没有，我们不可说自相在名言当中存在，或者说名言当中这一法完全没有，事後才有，也不是这个意思的。释论引经证云：「世许有无，我亦许尔。」不可无故。故如常说：「於胜义无，然世俗有。」其有无义异故无过失。若尔回诤论说，无宗无立，其义云何，应当宣说？在《回诤论》里面时常说到，我没有宗，我不立宗，所以我没有过失，这个意思是什麽呢？若立宗云芽无自性，次辩因云是缘起故，喻如影像，皆须受许。如果立宗的话，那就透过某一个正因来说到了，苗因无自性，缘起故，如影像。就要以这种的正因，来使敌者破除了自性的邪见，来了解无自性。

如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令诸敌者生悟彼之比量。所以透过这种的正因，来让对方产生通达空性的比量，亦须受许。所以就是有人反驳到，尔时唯瞋自续之名，何故劬劳破自续耶？这样的话，这就是自续因的内涵，我们只是不喜欢听到自续的这个名称而已，实际上它自续因的内涵已经存在了。彼中虽有如汝所引，似说无宗无立之文，然亦多说须立自许。故仅引彼文，岂能立为自无所宗？虽然在许多论文里面有说到了，无宗无立的这种经论之文，可是这不是代表说自己没有宗派，或者自己没有自己的宗义的。然许无性宗，则成自续，实有此疑，此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。可是你之前所产生的疑惑，确实也是情有可原的，因为他以三相的正因，而去产生这种通达空性的正见，所以你会觉得说这个因就是自续因，会产生这种疑惑是不能怪你的，因为这的确非常的困难。那我在下述立自宗的时候，我会针对何谓自续因的部分而来作解释的。

（480页）回诤论说无立宗者，之前在《回诤论》里面有说到，中观论师因为无有立宗，自无立宗所以没有过失，这个意思是什麽呢？谓中观师说法无自性，也就是中观师在讲到诸法无自性的时候，实事师反驳说，实事师难云：如是立宗之言，若有自性，说一切法无性非理，若无自性，则不能破法有自性。也就是说，你说诸法无自性的这句话，如果是有自性的话，那你说到了诸法无自性，就产生了矛盾了。因为当你说诸法无自性的时候，你说无自性的这个语言，它居然是有自性，这会自相矛盾的。可是如果你说诸法无有自性的这个语言，它无有自性的话，那就变成没有作用了，因为语言它本身没有任何的作用。如果没有任何作用的话，就不能够破除诸法有自性，所以是由这一个实事师的反驳，而去产生有无立宗的这个诤论，所以有没有立宗的诤论是从此而出的，乃是从此诤辩而出。虽无自性，立破作用皆应理者，所以中观论师的回答是说，虽然我说诸法无自性，无自性的语言虽然没有自性，但是作用仍然存在的，如前所引回诤本释。故有无宗者，非总诤有无，是於宣说一切诸法皆无自性，立宗之言诤性有无。所以在此所诤论的，有没有宗，并不是说诸法有没有存在，不是这个意思。而是说讲到诸法无自性的这个语言，这句话它是否有没有自性，而产生这种的诤论。

若於如斯立宗之言许有自性，则与立一切法皆无自性，我有相违之过。然我不许尔，如果说到无自性的这个语言是有自性的话，那之前说到了诸法无自性，那现在又说诸法无自性的言说是有自性，这样就会产生矛盾，可是我不这样认为，故无彼过。所以我认为诸法无自性的这个语言，它无有自性的缘故，所以我没有这种的过失。纵使没有自性，可是这个语言还是仍然有作用，所以自性还是可以被破除的，因此而说了我无立宗，我无立下自性之宗。所以我所说的这句话，无自性的这个宗见，或者这句话，它是无有自性的，没有自性之宗。是显此义非立无宗，无与无性二者差别，极重要故。又「若由现等义」等文，说现量等无少可缘者，亦如前引明显句论，是显能量所量无自性之能缘所缘，非显全无缘起之能量、所量。同样的在论文里面说到，「若由现等义」而说到了现量没有所缘境，所以这句论文的真实的内涵是说无有自性的所缘境，并没有说没有缘起的所缘境。

又此论意，是答他难，他意中谓，若由现量立法自相，次破应理。然中观师说一切法皆自性空，是则现量及所量境，法所摄故亦当性空，若尔则无，故不能破。因为他人认为，如果讲到诸法无有自性的时候，诸法无有自性，这是由什麽样的正量去了解？如果是以现量和比量去了解的话，那他所了解的这个所缘境，应该要自性存在，如果没有自性存在的话，就等於没有了，没有的话，现量、比量如何能了解？所以无自性的宗见，他没有办法由现量和比量所证实，因为没有自性，所以自性不能破。这是他方的想法，但是自宗却不这样认为，因为纵使没有自性，可是作用仍然是存在的。

回诤论云：「若现量缘法，次乃能遮遣，然能缘诸法，其现量全无。」其释亦云：「若汝现量缘一切法，次遮一切诸法皆空，乃可应理，然彼非理。何以故？一切法中摄现量故，亦应是空。能缘法者，此亦是空，故量无所缘。若无所缘，破亦非理。故彼说云一切法空不应道理。」（481页）四百论说：「有无及二俱，」等者，释说：「於说空者，虽经长时，不能破责。」汝说虽空亦复不许，云何能於全无许者，而资左证。入中论云：「於说假有此二边论皆不应理。故依二边，若破若答，於中观师毕究无难。」如圣天云：「有无等」引此四句，所以依据上述的这种论文，所以在此说到了，谓引此证於破自性所成实物许假有者。所以在此，是我个人多作的一个补充了，我们在毗钵舍那的时候，如果不是写「真实有」，只是很单纯「实有」的话，那是「实质有」的意思。「实质有」和「真实有」的内涵是完全不同的，以藏文来讲是完全不同的。实质有的藏文叫「贼月」，但是真实有的话，它不是「贼月」的意思，它是「丹巴拉诸巴」那是不一样的意思。所以实质有，它的一个正相违是叫做取有，而不是假有。真实有的正相违，叫做假有。所以如果我们看到了，只是很单纯「实有」的这两个字的话，那我们要知道说，这是实质有的意思了。所以在此的藏文正确翻译过来的话，应该是引此证於破自性所成实物许「取」有者。因为说实派的这些下部论师们，他们认为说，色法等，像是补特伽罗来讲的话，这是取有的，但是它会说补特伽罗是真实有，它不会认为说补特伽罗是假有了，所以有这样的差别，所以我希望你们能够了解。

诸实事师许有自性，及无事师断遮色等一切诸法所有作用二不能破，故亦不成无宗之据。所以你用什麽道理来说，我们中观论师没有自宗呢？没有理由。因为如果你是以引用说实派，说到有自性的这个道理来破我的话，你也不能破。如果你是说中观论师说，断一切的色法的存在的话，我也不这样认为，所以你认为中观论师断一切色法等的这种道理也不能破我，所以你靠什麽样的理由，来说中观论师无有自宗呢？这是没有依据的。又有无等宗，是二边论宗，最极明显，如前破四句生及破有无论时所说。所以我们可以在之前，破四句生，或破有论的时候可以去了解，有边和无边之间的一个差异。 

六十正理论所说者，如其释云：「若时由见无事无自他宗，尔时见者当断烦恼。」无宗之因说为无事，此以自相或自性安立为事，所以无宗、无宗的意思是说到了无有自性，无有自相，而并不是说否定了他的存在。若以作用为事，说见无彼能灭烦恼成相违故。如果是完全没有的话，那就没有作用了，如果是完全没有，连作用都没有的话，那变成中观论师没有办法透过中观论典，或者中观的这种见解来断除烦恼了，这样就相违了。为什麽要成为中观论师？为了断除烦恼，我们何必要学习中观正见呢？这又相违了。故以不许自性法宗，说为无宗。所以所谓无宗、无宗的意思是说，无有自性之宗，不许自性法宗，这叫做无宗的意思。

即彼论前文，六十正理论释云：诸未测此缘起法性遍计诸事，有自相者，「若许有实事，决定生贪瞋，执怖暴恶见，从彼起诤论。」说於诸法增益自相，为许事故。故此诸教，非显中观全无自宗。所以并不是说中观完全没有自宗，而是说完全没有自性自宗才对。故显句论中引回诤论及四百论「不许他宗故」之义，当如是知。又云「所破无所有，故我全无破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼为因说不破者，不应正理。

所以在此所破和无破的意思，是说如果是以自性的角度来讲的话，没有不破的，是完全都破，如果不破的话，就是不应正理。如果是以之前我们在证明所破的时候，说到了有两者，一个是道之所破，一个是理之所破。如果是道之所破的话，就不应被正理所破，因为它是存在的。但是理所破的话，理所破又可以分两者，如果是以执着的这一个识来讲的话，那也不应是完全没有的，或者是完全否定了它的存在，因为邪执这种邪识，它是存在的，这就是烦恼了，有它的作用，所以这个是不破的。所以我们要知道说，哪一些的所破是要破的，哪一些的所破是不破？故以能增益之心为所破。其释又说「能破亦非有。」彼二无者，是说无自相之能破、所破。汝妄执有，谓以彼破此而兴诽谤，然非不许彼二如幻。

（482页）如回诤论云：「如以化破化，及诸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此执若有性，应非从缘起，若执是缘起，即此岂非空？若执有自性，谁能遮其执？余执理亦然，故我无彼难。」此说执阳焰为水，若有自性不应依自因缘而生，此执任谁不能遮故。显明句论说「自无宗故，」亦非全无自宗之据，此是说无自续之宗故。

入中论说「无宗」者，是说自宗能破所破，俱许无性，汝许因果由自性有，故以正论推察徵破因能生果为会不会，故其能破不於我转，未许能堪理推察故。所谓的无宗、无宗的意思，是说，如果你认为因果是有自性的话，因为它的存在是由它自己本身，而来形成的这种存在的，不是这种唯名言的角度当中而来安立的话，那就有很多的问题了。像因生果，是因与果触碰之後，而去生果的呢？还是未触碰的时候生果？所以在此的「会」与「不会」是说，因和果有没有接触的意思。如果是接触之後才生果的话，那因不应该先有，果後生，这样不成道理。如果不触碰的话，我们如何说此果是某因的果，因为当时候没有那个因，我们如何证明说这个果是某因的果呢？或者是因为因时没有果，那时候果还没有形成，因为没有触碰到，所以在因时，我们如何说这个因是某果之因，如何安立？没有办法。因为你觉得说一切的存在，都要有它自己本身而来形成这种的作用。而且一切的作用，不是唯名识安立的情况下所产生的。那既然你不认为说这种的作用，是唯名识安立而有，而是它本身自己要形成的话，那我问你，因生果是因触碰到果之後而生果的呢？还是没有触碰到而所生的果？这样去寻找、观察的话，就有许多的问题了。可是如果你以同样的问题来反问我的话，我会回答到说，我们不用去寻找这种的假义，因为一切的作用，纵使在因时、果没有存在，可是可以由将来会生果的缘故，由唯名识安立而有，而形成了因的作用。所以如果你以同样的反驳来破我宗的话，你没有办法破除，因为我不认为一切法都是要有自性存在的。因为我不认为寻找假义之後，一定要找得到，因为我不觉得有自性存在。可是你既然认为，从境上要去寻找它的真实存在的话，那从境上去寻找应该要找得到才对，可是找不到。

故全非说无有自宗。即彼释云：「於我宗中过不同转，何以故？以我宗中能破、所破，会亦不破，能破、所破未会亦不破，能破、所破俱无性故。故会、未会俱不应思。」谓实事师所设正理推徵不转之理，是无自性，未立无许故。所以这些的实事师，他们反驳的时候，为什麽自宗没有这些种种的过失，不是说自宗没有立宗，不是这个意思。而是说在自宗的一个理论上，我们不立自性的缘故，所以不会有这种的过失，所以自性之中不存在，所以不会有这种过失，而不是说自己没有立宗，这个要分清楚。

又为证此引佛母经舍利子问须菩提云：「生无生法，由何而得证无生法？」双破以彼二得。次舍利子问云：「若尔无得证耶？」次如前引彼二虽有，然非由二边。又是名言，非於胜义，引此为喻自如是许。入中论释云：「此显堕二边过，俱破以生法或无生法得，然彼二无亦不应理，故未推察於世名言而许有得。如是能破与所破非会未会，然於名言应知能破破其所破。」此显然说，以会未会正理观察，於彼二中虽俱无破，然彼不能遮其有破，

也就是说如果是以这一种的理智去观察的话，光是理智的观察，不会破除了因和果的存在的。但是如果是以你来讲的话，因为你安立了有自性，所以你没有办法遮挡这种正理的观察，所以在名言当中，没有自相。故於名言许破他宗。所以在名言当中，中观论师承许破除了自性的他宗。又非唯此，亦许以因成立所立，即前所引无间又云：「复次如日轮上有差别，蚀时汝能见於影，日影会否皆非理，唯依缘有名言生。如为净相虽无实，有用如是亦应知，能净慧面诸正因，离实而能证所立。犹如影像全非有故，观察其生为与日轮会与未会，於一切种虽全非有，然由色缘现前影像可得，决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破，及以性空离实能立之因，成其所立，无二边过，故於我语谓过同等当知非理。」此说破他之理，於自不能同等俱转。所以如果我们以同样的反驳他人的道理，他人反驳我们的话，我们是不会有过失的，作如是答，未说无宗。