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  菩提道次第功德之本颂(2)   
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更新日期:2010/06/05 07:59:11
學習次第 : 进阶

菩提道次第功德之本颂(2

教授:蒋孜曲杰仁波切(第102任甘丹赤巴法王)

中译:如性法师

298316 台中

我等无上之怙主,三界法王宗大师,在《功德之本颂》的第一个偈颂提到了:

1、能成众德之体具恩师,如理依止道之胜根本,

善观察已恒时奋殷勤,作大恭敬依止求加持。

首先「能成众德之体具恩师」不管以今生,或者是以来生,想要获得安乐,这时依止善知识对我们而言是相当的重要,我们必须要能够依止一位具有德相的上师,透由如理的依止善知识,才能够更进一步的获得解脱,以及一切遍智的果位。而这个部分在《菩提道次第广论》「将道之根本亲近知识轨理」的这个科判,有稍微作简单的介绍。在「道之根本亲近知识轨理」当中,简单的介绍了依止善知识的胜利,以及没有依止善知识的过患,并且在依止的同时,透由意乐如何的来作依止,透由加行如何的来作依止等等的内涵。

首先简单为各位介绍依止善知识的胜利,也就是如理的依止上师,它所带来的好处是什麽?这就如同在偈颂当中所看到的「能成众德之体具恩师,如理依止道之胜根本」。如理的依止善知识,它是让我们能够在今生、来生,甚至获得现前的增上生,以及究竟的决定胜一切果位最主要的根本。并且所依止的善知识,他能够如实的宣说无误的道次,透由宣说无误的道次,更进一步的,如果能够如实的来修学的话,对我们来生想要成办人天果位,或者更进一步的获得圆满的佛果,这都是指日可待的。

在道次第的论着当中,简单的将依止善知识的殊胜点,简单的分为八类。这当中包括了:近佛果位,能够让十方的诸佛菩萨心生欢喜,内心的烦恼能够很自然的断除,并且能够快速的获得地道的功德,生生世世获得善知识的摄受来生不堕恶趣。以总结来说,能够成办现前以及究竟一切的利益。

在诸多的胜利当中,我们先介绍第一个部分,近佛果位。所谓的「近佛果位」,它指的就是,能够如理的依止善知识,就能够越来越接近成佛的目标。相反的,如果没有办法好好的来作依止,这时候离佛果位就越来越遥远了。对於这部分,我们必须要先了解,以显教的道次来成佛,和以密教的道次来成佛,成佛的速度是有差异的。甚至在密教,四部当中的无上瑜伽部,它所成佛的速度,又比其他下三部的道次要来得更快速。之所以会有这样的差异点,是在於依止善知识的部分,如果能够做得更完整、更圆满的话,透由依止善知识,再透由修学殊胜的道次,就能够让我们在极短的时间之内成就圆满的佛果位。

在之前有简单的为各位介绍,在显密这两者当中,透由修学密乘成就佛果的速度,是要比透由修学波罗蜜乘成佛的速度要来得快。在经论当中有提到三种善知识的德相,第一个部分是以戒律的角度来作介绍。以戒律的角度而言,如果是以小乘的戒律作为基础的话,经论里面会提到,在依止善知识时,我们只要把传戒的上师,当成是「像似佛」来看待就可以。你并不需要把传戒的上师,当成是一尊真佛来看待,这是比较容易做到的。你把他看成像似佛,他是很类似佛,并不一定要完全的把他当成真佛来作依止,这是以小乘的角度作为介绍。

更进一步的,如果以大乘波罗蜜乘的角度,要依止善知识的话,在经论里面有提到,我们要能够「视师如佛」。所谓的视师如佛是什麽样的意趣呢?我们所依止的善知识,在依止的当下,我们看待他的时候,他是断一切过失,圆满一切功德的。在看待我们的上师为佛的同时,并不是他的外貌现出了三十二相,八十种随形好的面貌,而是他内心的教证二量是与佛无二无别的,但是他是可以显现出凡夫相的。

更进一步的,以密乘的角度而言,在依止善知识时,不仅善知识心续中的功德,也就是教证二量的功德,与佛是无二无别的,他所显现出来的面貌,也与佛是没有任何差异的。为什麽与佛没有任何差异呢?对於修学密法的行者而言,修学密法时,他必须要能够净化凡夫相。比方说,他在自生本尊,或者是观修本尊时,他要能够净除凡夫相来作观修。如果观修的弟子,都必须要能够净化凡夫相,以本尊的面貌呈现出来的话,更何况是他所依止的上师。所以当弟子在依止上师时,要把上师看成是真佛,这是从本质以及外貌两个角度来作解释的。

在之前简单的介绍了大乘的善知识,与密乘中所谈到的善知识,在依止的时候,弟子要以什麽样的方式来看待上师。也就是因为弟子看待上师的方式有所不同的缘故,所以修学显教波罗蜜乘的行者而言,他必须要花三大阿僧只劫的时间,才能够成就圆满佛果。而密教由於他看待善知识的方式不同的缘故,所以依止的方式也不相同。以下三部修学密法的人而言,他不需要花这麽长的时间,甚至他可能花 一两 劫,或者是三劫左右,不需要花到三大阿僧只劫的时间来成就佛果。甚至他透由修学密法,能够让他的生命比一般的人更长寿,所以可以花比较多的时间来修学佛道,让他在比较短的时间之内成就佛果。

在四部当中,以无上瑜伽部而言,在无上瑜伽部的密续经典里面有提到,如果能够如实的依止善知识,并且修学无上瑜伽部的法类的话,能够在短短的一生当中,甚至对於利根者而言,他能够在三年三个月当中就成就圆满的佛果。为什麽会有如此大的差异?有一些经论提到成佛需要三大阿僧只劫,有些经论提到成佛最快只需要三年三个月,之所以会有这麽大的差异,就是在於所依止的善知识,他必须要具备的德相不同,并且依止的方式也不相同。

在密法的当中,许多的上师,许多的经论,都会提到密法最主要的部分,就是「上师瑜伽」,这如同是修学密法的人,他自己的生命,是非常的珍贵。所以上师瑜伽的部分,在观修的当下,要能够如实的把上师看成是金刚持佛,并且他的本质跟外貌与佛都没有任何的差异。在这种状态下,不管是持咒或者是观修本尊,都能够在极短的时间之内,累积广大的福德以及智慧资粮。也就是因此在密续的经典里面有提到,如果想要在最短的时间之内,成就大乐的三身果位,也就是圆满的佛果的话,唯有透由修学无上密。以修学无上密的方式,一方面依止善知识,一方面修学道次,这样才能够在短极的时间之内,成就圆满的佛果位。如果不是以这种方式来修学,可能要花很长的时间,甚至以显教的波罗蜜多乘而言,可能要花三大阿僧只劫的时间,才能够成就最後的果位。

以上为各位介绍的部分,我们举一个众所皆知的公案,也就是密勒日巴尊者的公案。以一般人看待密勒日巴的眼光来说,一般的人都会觉得密勒日巴跟一般的凡夫没有任何差别。甚至他在修学佛道时,他也不是呈现出智者,也就是广博阅读经论的成就者的面貌,所以看起来与一般的人,似乎没有什麽两样。但是密勒日巴尊者,他在依止马尔巴尊者所发生的事情,是各宗各派所有的佛教徒都承许的。为什麽他能够在依止马尔巴尊者之後,马上就获得成就,这跟他依止善知识的部分,有相当的关联性。

他在依止马尔巴尊者的时候,依止上师的精神,就如同是保护自己的生命,他宁可牺牲自己的生命,也不愿意牺牲依止上师,也就是他还是想要依止善知识。我们都知道,密勒日巴尊者他在依止马尔巴时,马尔巴曾经叫他做了许多不合乎常理的事。比方叫他盖一栋很高的楼,马尔巴尊者刚开始交待密勒日巴尊者说:你要盖一栋九层楼高的房子。并且在盖的当中,不管是搬土,或者是搬石头,所有需要用到的工具,都不希望别人帮忙密勒日巴尊者,所以密勒日巴尊者从头到尾是一个人做这个事情,搬土的也是他,搬石头的也是他,造房子的也是他。当这栋房子快完成的时候,马尔巴上师的妻子实在是看不下去,不忍密勒日巴尊者继续的受苦。马尔巴上师的妻子就跟马尔巴说:你可不可以放了密勒日巴尊者,不要再叫他做这些事情了,他实在是太可怜了,要是他不小心死掉的话,是很可惜的事情,既然他之前有向你求受灌顶,那你就直接把灌顶传授给他不就好了。这时候马尔巴上师,他就叫密勒日巴尊者停下手边的工作,来到他的面前,他将灌顶传授给密勒日巴尊者。但是过去传承袓师们有提到,如果密勒日巴尊者,继续完成他未完的工作,也就是他如果能够继续的把房子盖下去,一直到九层楼高全部都一次完成的话,他之後是不用作特别的观修,就能够成就他想要成就的果位了。所以由这个公案就可以看得出来,依止善知识的重要是非常明显的。

至於其他的教派当中,比如以萨迦派而言,也有萨迦班智达依止善知识的殊胜公案。在格鲁派里面,有提到温萨巴的这位上师,这位上师他也是在极短的时间之内,透由修学密法而即身成佛。这位上师他最主要的上师就是宗大师,虽然温萨巴这位成就者,他并不是精通义理的,也就是他并不是所谓龙树父子的这些大成就者,他呈现出来的面貌,是对於经论不是非常通达的,但是由於他在依止上师时,能够如实的按照上师的教诫,舍弃今生种种的安乐,并且一步一脚印好好的来修行的缘故,所以他最後能够在短短的一生当中,成就圆满的佛果。但是他所示现出来的面貌,跟一般的凡夫没有任何的差异。甚至有些人看到他所表现出来的行为,会认为他的行为跟疯子是没有差别的,所以他有另外一个名称,就称之为是温萨巴疯子。所以从这里面我们也可以知道,有时候看似凡人的这些人,他如果能够好好的依止善知识,按照善知识的指示去做的话,他能够在最短的时间之内,获得最大的成就。

之前我们所提到的这些公案,都是密教当中的公案。以显教而言,虽然在显教的经论里面提到,一个人透由修学显教,必须要花三大阿僧只劫累积福智二资粮,才能够成就圆满的佛果。但是也有例外的,比方在佛亲口宣说的《般若八千颂》里面,他就提到了常啼菩萨的公案。常啼菩萨他本身是修学显教的道次而成就圆满的佛道,并且他在修学佛道时,他所依止的善知识,是与他宿生有业缘关系的法胜上师。在还没有依止法胜上师前,常啼菩萨他是已经获得大乘资粮道的菩萨。由於他的心续当中,已经生起了法流三摩地,也就是他有襌定的功夫,能够亲见十方诸佛。但是当他在寻问十方诸佛,他与谁才有深厚的业缘关系,有深厚的法缘关系的时候,十方诸佛告诉他说,你必须要到什麽地方,去找什麽样的一位上师,怎麽样来依止他。这时候十方诸佛所指示的,就是希望常啼菩萨,他能够去依止法胜上师。为了要能够去依止法胜上师,常啼菩萨为了要获得,为了要拿到供养上师的这些供养金,他不惜把自己的肉一块一块的切下来,卖给其他的人,希望能够得到一些金钱,将这些金钱拿去供养他的上师。

并且在依止法胜上师的时候,他依止的精神也是相当可佩的。一开始,也就是在还没有依止法胜上师前,他是资粮道的菩萨。以显教的角度而言,一位菩萨要成佛,必须要发三大阿僧只劫来累积资粮。如果要作区分,是怎麽区分的呢?在资粮道以及加行道必须累积的资粮,必须要花一大阿僧只劫,就是三大阿僧只劫的第一个部分,是在资粮道以及加行道所必须累积的资粮。那二个部分是十地当中的前七地,也就是不净的七地中,必须要累积的是第二个部分的资粮。第三个部分的资粮是在最後的八、九、十,三地所必须要累积的。但是由於常啼菩萨,他如实的依止了法胜上师的缘故,在短短的几年之内,透由法胜上师的教诫,并且如实的修学,如实的依止,他在短短的几年,就从资粮道的菩萨,快速的累积了前面两大阿僧只劫所必须要累积的资粮。其实这样的公案,与一般显教的经论所谈论的内容,是不太一样的。但是由於他依止善知识的态度,以及他的精神是令人可佩的。

甚至在公案当中也有提到,他为了要请上师到现场宣说佛法,但是由於当地缺水的缘故,讲课的现场会有灰尘。为了让灰尘不要飘起来,这时候他找不到水,他宁可把自己的身体切开来,用自己的血水,撒在讲课的现场,让这些灰尘不要到处飘扬。他依止善知识的精神就是如此,所以他能够在短短的几年之内,累积广大的福德以及智慧资粮。其实这些公案在《般若八千颂》当中都相当的清楚。

接下来,如果能够如实的依止善知识,第二个胜利,能够让十方的诸佛感到欢喜。为什麽如实的依止上师,会让十方的诸佛感到欢喜呢?这是值得思考的问题。因为我们所依止的上师,可能只是一个人,那为什麽好好的依止这位上师,会让十方诸佛感到欢喜呢?如果要思惟这个问题,这时候我们必须要能够了解,我们的上师他就是十方诸佛的代表。十方诸佛无时无刻就是想要利益有情众生,这是十方诸佛唯一的心愿,他在等待我们,看我们的时机因缘是否能够成熟,如果时机因缘成熟,他会藉由各种的善巧方便,来利益广大的有情众生。甚至在很多的经典里面,佛都亲口宣说了,其实在每一位有情的头顶上,都有一尊佛,他只不过是在等待我们因缘成熟的来临,如果因缘成熟的话,他会藉由各种的方式来利益我们。

我们要学习一种语言,开始的时候,必须要透由其他的人来教我们,不管我们所学的是中文,或者是藏文,任何的一种语言,一开始都必须要透由他人的指导,我们才能够学习,才能够学会。如果佛知道我们需要学习一种新的语言,以佛的智慧他没有办法告诉我们,该如何的来学习吗?一定可以,因为他具有这样的能力。所以如果因缘成熟,我们有需要学习一种新的语言,自然佛他就能够呈现出与我们相应的面貌,以世间人的方式,以老师的方式,来到我们的面前教导我们。相同的善知识也是如此,如果我们对於法有所希求,佛就会示现出善知识的面貌,来到我们的面前,为我们宣说佛法。如果我们能够如理的依止善知识,十方诸佛都会觉得,这个众生是有希望的,因为这个众生,他透由依止的善知识,如实的在修学佛法,这正是佛他所想要看到的。所以能够依止善知识,十方的诸佛看到这种情况,都会感到相当的欢喜。

更进一步的,在论典里面也有提到,如果能够如实的供养善知识,所累积的功德,比供养十方的诸佛还要来得大。这也是有原因的,原因就如同之前所说的,如果我们能够好好的依止善知识,按照善知识的教诫,如理的来修行,当下我们所做的这一切,正是诸佛菩萨的心愿,他心心念念的就是希望,我们能够透由修学佛法,能够不断的成长。

对於这个部分,我举一个简单的例子,比方今天全世界,正在举行一个非常重要的会议。这时候台湾派出了代表,既然是台湾所派出来的代表,他就是代表台湾全国的人民,去参加这个会议。如果台湾所派出去的代表,在会议进行的过程中,其他国家的元者,或者是代表,都相当的礼遇,甚至都相当的尊敬他的话,这时候我们听到这些消息,内心也会感到很欢喜,我们会觉得我们所派出去的代表,能够得到相当好的礼遇,能够得到其他元首的尊敬等等。相反的如果我们所派出去的代表,在参加会议的过程中,其他人不是用这样的方式来对待他,甚至轻视他的话,你听到这个消息内心也会感到不满。相同的道理,对於十方诸佛所派出来的代表,也就是我们的上师,如果我们能够好好的依止他,其实在此同时,最欢喜的就是十方诸佛。

接下来第三个胜利,如果能够如实的依止善知识,能够避免魔以及恶友的伤害。为什麽如理的依止善知识,能够避免魔或者是恶友的伤害呢?因为能够如理的依止上师,在依止的同时,依止者本身能够累积广大的福德以及智慧资粮。对於这一点,佛曾经在佛经当中有提到,如果一个人他能够累积广大的福德智慧资粮的话,外在任何的伤害,都没有办法干扰这个人。就比如说,以导师释迦牟尼佛而言,导师释迦牟尼佛透由修学佛道,最後成就了圆满的正等觉,他的资粮是相当圆满。在成就正等觉时,虽然外在有很多的魔,藉由各种的方式,拿着不同的武器想要伤害导师释迦世尊。但是世尊在此同时,也没有作任何的反抗,他在内心所观修的就是慈心。透由慈心的力量,外在的魔纵使他们手上有各式各样不同的兵器,但是他们也没有办法伤害导师释迦世尊。相同的,如果能够如理的依止善知识,在依止的同时,依止者本身,能够累积广大的福德以及智慧资粮,这样一来,外来纵使有魔,或者是有恶友想要伤害他,也待他无可奈何。

接下来第四个胜利,如理的依止善知识,能够使内心的烦恼,或者是恶行自趣消灭。为什麽要提到「自趣消灭」呢?也就是内心有烦恼生起的时候,一般而言,都要刻意的观修烦恼的对治品,透由观修烦恼的对治品,才能够对治内心的烦恼,使我们不藉由身语意的三门而造下种种的恶行。如果能够如理的依止善知识,跟随着善知识的脚步而来修行,并不需要花这麽多的时间,这麽辛苦的、刻意的来观修烦恼的对治品。如理依止善知识的当下,我们内心的烦恼,在此同时就会瞬间的减低,进一步的透由三门所造的恶行,也会相对的减少。

接下来,能够如实的依止善知识,我们每一天、每一个月、每一年,内心地道的功德,都能够不断的增长。并且在增长的同时,不需要花很大的心力,在最短的时间之内,就能够获得你想要的果位。这个部分就如同我们之前提到密勒日巴尊者的公案,他在短短的一生当中,就成就了圆满的佛果。如果举其他的公案,我们都知道萨迦班智达,他是一位非常有名的成就者。在他还没有成为成就者之前,他所依止的上师是他的叔叔名叫做札巴蒋千。这位上师,他是萨迦班智达的上师,也是他的叔叔,所以他们之间有亲属的关系。有一天,当萨迦班智达来到他的叔叔面前,跟他请求说:你能不能够教我上师瑜伽的法?但他的上师对他说:我对你而言,也就是我在你的心目中,只不过是你的叔叔,所以你今天来到我的面前想要跟我请法,但由於你没有真正把我当成你的上来看待的缘故,纵使我把法传给你,对你也不会有任何的帮助,所以当下他回绝了萨迦班智达的请求,所以他并没有传授上师瑜伽的教授给萨迦班智达。

之後在某一个因缘之下,他的上师突然示现出重病的面貌。不仅他的上师生病了,他在此同时,自己也生了重病,但是为了要承事自己上师的缘故,不分昼夜他花了很多的时间,很大的心力来承事自己的上师。但是由於他自己的身体相当的微弱,也就是他也生病的缘故,所以他在服侍他的上师的时候,有一阵子他似乎也都快要支撑不下去。由於他如实的来服务他的上师的缘故,到最後他上师的病就完全恢复了。在他的上师的病完全恢复之後,有一天萨迦班智达,在无意中亲见了文殊菩萨,并且在文殊菩萨的教授之下,他也从他上师那个的地方获得了上师瑜伽的教授。自从他从上师那里获得了上师瑜伽的教授之後,他对於五明而言,就相当的精通。他不仅了解内道,而且也了解外道,之後中国有许多的国王,都迎请萨迦班智达到内地宣说佛法。所以他自己就说到,我内心地道的功德,它能够任运的生起,这完全都是来自於上师的加持。所以他在他的论着里面,也提到在显教的经典里,有提到必须要花三大阿僧只劫的时间,甚至舍头目脑髓,布施自己的头,布施自己的身体给其他的有情众生,来累积广大的福德以及智慧资粮。但是对於这个部分而言,我并不需要如此的去做,我在短短的时间之内,透由如理的依止善知识,在最短的时间之内,我就能够累积到最广大的资粮。所以他在讲这句话的时候,他有特别强调,这些都是透由我自己本身的经验,然後告诉你们的事实。所以从中我们就可以知道,如理的依止善知识,能够在最短的时间之内,累积最多的资粮,而我们心续当中的地道功德,在此同时就能够不断的增长。

接下来,能够如实的依止善知识,生生世世都能够得到善知识的摄受。在今生有很多的人,他虽然想要修学佛法,但是没有办法被善知识所摄受,最大的原因就是因为过去他在依止善知识的同时,没有办法如实的来作依止。由於在过去生没有如实的依止善知识,在今生他所得到的果报,就是等流的果报,在今生他就没有办法被善知识所摄受。如果在今生我们所依止的上师,他本身的功德并不是相当的圆满,但是我们能够如法的来作止依的话,来生我们能够亲见如同文殊师利菩萨的善知识来摄受我们。相反的如果在今生,我们所依止的善知识,他跟佛是无二无别的,但是如果没有办法如法的来作依止的话,来生我们想要再一次的遇到善知识,就变得相当困难。纵使遇到了善知识,也没有办法从善知识那个地方,得到完整圆满的教授。

接下来,能够如理如法的依止善知识,来生能够不堕恶趣。因为能够如实的依止善知识,能够净除今生以及过去生,多生所造的恶业;如果能够将恶业净化掉,来生是不会堕入恶趣受苦的。对於这一点,在佛所宣说的佛经当中,佛就亲口提到,如果弟子在依止上师的同时,能够如法的来依止的话,过去他花很长的时间造下了很深重的这种恶业,透由如法的依止善知识,这些恶业它所呈现出来的果报,可能就在一生当中,这个弟子会呈现出头痛,或者是晚上会作恶梦,甚至在无缘无故的情况下被他人责骂、责备等等。就藉由这样的方式,能够净化过去生长久以来所累积的恶业,所以这些恶业不会让他感得来生在三恶道受苦。

最後一个胜利,也就是将之前所提到的种种殊胜的特点做一个总结。如果能够如法的依止善知识,他能够快速的成办现前以及究竟一切的安乐。现前就是提到了增上生的人天果位,究竟就是提到了圆满的佛果,这一切都是在依止善知识之後,才有办法获得的。

以上是简单的介绍了依止善知识的胜利。之後会提到未依的过患,也就是没有依止善知识它会产生什麽样的过患,这些过患就如同我们之前所提到的,依止善知识具有八种的胜利,将这八种胜利颠倒过来之後,就是未依的过患。更进一步的提到了邪依的过患。邪依跟未依它是不一样的。所谓「未依」就是没有依止,「邪依」是你在依止了之後,没有办法如法的来依止,它所产生的过患。後者,也就是邪依的过患,是远超过未依的过患。

我们以最简单的方式介绍邪依的过患。也就是在依止善知识,如果没有办法如理如法的来作依止,会产生什麽样的过患呢?第一点是,轻视上师就等於是轻视了十方的诸佛。对於这一点我们之前有简单的介绍过,上师等於是十方诸佛的代表,所以我们在依止善知识的过程中,如果没有办法恭敬善知识,反而轻视诽谤善知识的话,这时候就等於是轻视诽谤十方的诸佛。轻视一尊佛,所造的恶业都是难以相像的巨大的话,那更何况是轻视诽谤十方的诸佛。第二点,如果在依师的过程中,对上师生起瞋恨心,那你所生起瞋恨心的时间,会让你多生多劫,都在无间地狱道受苦。

接下来,如果没有办法如法的依止善知识,纵使修学密法,也没有办法成就殊胜的果位。对於这一点,以显教的角度,如果一个人他犯下了五无间罪,或者是在持守别解脱戒时,犯下了根本堕的话,照道理来说,他是必须要堕入地狱道受苦的。但是以密教的角度而言,如果这样的人,他能够透由修学密法,如法的来依止善知识,他在来生不仅不会堕入恶趣,甚至在短短的一生当中,还是有机会能够成就佛果位的。但是如果打从内心底轻视我们的上师,或者是诽谤我们的上师,纵使修学的是无上密,你也没有办法成就圆满的佛果。

接下来第四点,如果在依师时,没有办法如理的依师,但是你很勤於修学密法,那修学密法就等於是让你来生堕入地狱的另外一个因缘,因为你在修学密法时,并没有办法如理的来依师。虽然你所修学的法本身相当的珍贵,但是由於没有办法如理依师的缘故,在来生你还是必须要堕入恶趣受苦。

最後提到的是,如果没有办法如法的依师,之前已生的功德会完全的消失,未生的功德不管再怎麽勤於修法,它也没有办法新生,并且生生世世没有办法得到善知识的摄受,最後会堕入恶趣受苦,这些都是没有办法如法依师所带来的过患。以上简单的为各位介绍了如理依师的胜利,以及未依的过患。

接下来如果要依止善知识,要用什麽样的方式来作依止呢?这里分为两个部分,第一个部分是透由意乐来作依止,第二个部分以加行来作依止。以意乐来作依止的部分,简单的来分,又分为修信以为根本,第二个部分随念深恩应起敬重。所谓的「修信以为根本」,就是我们必须要透由思惟上师的功德,而对於上师生起信心。更进一步的,透由思惟上师对於我们的恩,而打从内心底恭敬我们的上师。

平时我们讲到的信心,信心简单的来分,可以分为三种,第一种是「净信心」。所谓的净信心,指的是透由思惟上师以及三宝身语意种种的功德,而让我们的内心生起一股信心,这样的信心称之为是净信心。第二种信心是「希求信心」,既然我所归依的对象三宝,或者是我所依止的上师,他具有这麽多的功德,我也想要获得这些功德的信心,这种信心称之为是希求的信心。最後提到的是「胜解信心」,透由相信的这股力量,而让内心生起对於境的一种信心。而在这个地方最主要强调的是最後一种胜解的信心。我们必须透由思惟,了知到我所依止的上师,他与断一切过失,圆满一切功德的佛是无二无别的,所以在依师的同时,要能够生起视师如佛的胜解信心,把自己所依止的上师当成是真佛来作依止。

虽然说视师如佛它是相当的重要,但是对於我们一般人来说,想要在内心生起视师如佛的这种信心,是相当困难的。现今有很多的人在修学佛法,甚至也花了很长的时间,花了很多的功夫在修学佛法上面。但是为什麽没有办法在内心生起地道的功德,以及种种的证量,这一切都是来自於在依师的同时,没有办法生起视师如佛的信心所造成的。所以接下来我们要探讨的是,为什麽一定要视师如佛?明明我们的双眼看到的就是凡夫相,他所现出来的就是凡夫的面貌,并且我们可以看到上师许多的过失。既然我所看到的是凡夫相,并且我可以看到许多过失,我何必催眠自己,强迫自己,把这样的境界看成是佛呢?有什麽必要性呢?其实最主要的原因没有其他的,因为我们想要获利,我们不想要吃亏,就只要这样的理由,它就足够来证成我们必须要视师如佛。为什麽呢?如果你在依师的同时,你能够将上师当成是真佛来作依止的话,你想要获得的利益都能够获得;相反的如果你没有办法这样做的话,到最後吃亏的是你自己。

对於境界本身,也就是所依止的上师而言,你将他看成佛,他也不会变成真佛;如果他本身是佛,你不将他看成佛,对他而言他也不会有任何的损失。所以这一点完全是从依止的人,他本身的角度来作探讨的,而不是说上师故意要将自己捏造成是佛,而让弟子来恭敬他,其实对上师而言,他并没有任何的差异。所以宗大师在解释这一点的时候,也特别的引了密续当中的经文,在依师的同时,要尽可能的去思惟上师的功德,不要看上师的过失。为什麽?因为对於修学佛法的人而言,修学佛法的人不外乎就是希望能够获得地道的功德,以及殊胜的悉地,如果你看上师的过失,一切的功德、一切的悉地,都没有办法获得。相反的,如果你观察上师的功德,而对上师生起信心的话,你想要获得的功德,以及你想要成办的悉地,在此同时都能够快速的成办。对於那些不想要生起功德,或者对於悉地没有概念的人而言,这些话是另当别论的。但是如果你的终极目标,是想要获得如同佛跟菩萨般的功德,想要生起如同他们心续当中的证量的话,你就必须要以这样的方式来作依止。所以在依止的过程中,不管你所依止的上师,他本身是佛也好,不是佛也好,纵使他并不是真佛,但是你在依止的当下,能够把他当成是真佛来看待,并且恭敬的来作依止的话,你想要获得的成就,你想要获得的利益,都能够在短时间之内成办。

所以以境界而言,也就是我们所依止的这位上师而言,虽然他不是佛,但是如果能够把他当成真佛来看待,我们就能够得到真佛的加持。相反的,境界本身要是与佛是无二无别的,但是没有办法如法的来依止他的话,我们也没有办法得到真佛的加持。所以我们在探讨视师如佛的议题时,并不是要探讨境界本身是不是真佛,而是必须要以依止者他本身的角度来探讨,我们在依止的时候,是不是能够把对方当成是佛来作依止。如果可以,一切的获利,都是在你自己的身上,如果没有办法如此的来作依止的话,相同的道理,吃亏的也是你自己。

对於介绍法的上师而言,他当然知道自己是不是佛,如果不是佛的当下,他怎麽会强迫弟子一定要认定「我就是佛」呢?他当然不会用这种方式来为弟子们介绍。他之所以要为弟子介绍视师如佛的这种法类,是因为如果弟子能够以这样的方式来依止上师的话,对於弟子本身,也就是他自己来说是最有帮助的。所以上师他纵使知道自己并不是佛,但是如果弟子能够以这样的方式来看待他,其实对於弟子是最有帮助,而且是最有效果的。

那之前我们就提到了,我们必须要能够视师如佛,如果能够视师如佛,对於我们自己本身,是能够获利,而且不会吃亏的。这时候很多人的内心,又会生起另外的疑惑,会觉得视师如佛虽然有这种多的好处,但是我没有这种能力,能够做到视师如佛的这一点,虽然我知道他有这麽多殊胜的优点,但是我自己本身没有这种能力。其实我们能具有这种能力的!我们一般人都容易看到他人的过失,不容易看到他人的功德,但是实际上,当我们看到他人过失的时候,他人真的有这样的过失吗?这并不一定。相同的,当我们看到别人有功德的时候,难道说他真的就有这种功德吗?这也不一定,这完全是取决於我们内心如何来看待这个境界。对於有一些人而言,他看到这个境,他会认为是这是对方的过失,有一些人会认为这是对方的功德,所以我们要如何的安立一个行为,它是功德还是过失?其实是相当难以安立,相当难以辨别的。也就是因此,佛曾经亲口在佛经当中提到,只有与我类似的这些人,他才有资格去评断,这个人他是有功德的,还是有过失的;至於其他的众生,他是没有这种能力,有评断对方到底是有功德,还是有过失的。 

这当中的「我」,就是指的佛他自己本身,佛与他类似的众生,也就是佛他们彼此之间,是能够了解到彼此的功德,以及未成佛的有情们,他们是具有什麽样的过失,他们能够清楚的看到。但是对於还没有成佛的有情众,他们彼此在看待对方的时候,到底什麽样的状态称之为功德,或者他所看到的过失,是不是真的是对方的过失,这都是值得考虑的问题。因为还未成佛的众生,他的心续绝大部分都是呈现出错乱的状态,所以不能说他所看到的一切都是真实的。有时候境界本身,也就是对方他并没有这种过失,但是我们内心会觉得,对方有某一种的过失,而就批评他、诽谤他,其实对对方或许没有什麽太大的伤害,但是对於批评别人的人,他在批评别人的同时,其实受伤的是自己本身。

我们都知道十方的诸佛菩萨,会示现出各种面貌来利益众生。既然他会示现出各种面貌,就表示我们身边的有情众当中,一定也有佛或者是菩萨的示现。但是以我们的角度,我们怎麽看都不觉得其他的人是一尊佛,或者是一尊菩萨的示现,因为我们很容易就看到他人的过失。在看到他人过失的时候,很自然的就会觉得,他怎麽会是佛?怎麽会是菩萨呢?因为他有这麽多的过失。那你看来看去,你周遭到最後,没有一个人是佛,或者是菩萨的示现。如果是这样的话,你怎麽解释诸佛菩萨,他会示现出各种的面貌来利益有情众生呢?这个论点到最後就不成立了。

如果诸佛菩萨,他真的是示现出各种的面貌来利益我们的话,在我们的周遭如果有这些圣者出现,但是我们看到他的过失,更进一步的,刻意的去批评、诽谤他的话,对我们自己的伤害以及杀伤力实在是最大的。所以佛在谈到这个特点的时候,他就有提到,以在轮回当中流转的众生,他的角度而言,彼此看对方的过失,或者是刻意的批评对方,这都是相当危险的。他就有如同是火坑上面,撒上了灰尘,虽然看似是不危险的,但是一不小心掉到火坑里面的时候,其实对自己的伤害是最大的。但是相反的,我们在看待四周围的有情,如果都能够把他看成是佛,或者是菩萨的示现的话,对我们自己本身是有最大的好处。不管境界他本身是不是佛,如果我们能够把他当成佛来看待,对於这样的境就不容易生起瞋念,对於这样的境就不容易生起我慢,对於这样的境我们就不容易生起想要去比较,想要去轻视他人的这种感受。如果我们的内心贪瞋痴的烦恼,在此同时能够减低的话,其实对我们自己而言是最有帮助的。至於境界他是不是真的是佛,这个就不是最重要的问题了。所以当我们在看待这个问题的时候,要尽可能的将四周围的有情,也都当成是真佛来看,以这样的方式来看待有情众,对我们自己本身的帮助是最大的。

所以更进一步的提到,我们在日常生活当中,看别人的过失,到底对我们有什麽样的好处?其实你仔细的去思惟这个问题,你会发现,看别人的过失,对我们自己一点帮助都没有。看别人的过失,也不能够让他马上就改变,让他所拥有的过失完全的都净化、都消除。甚至看别人的过失,难道说别人在此同时就会伤害我们吗?他所拥有的过失会有伤害我们的这种能力吗?其实也都没有。我们看别人的过失,最後只会批评、诽谤他人,那对我们自己的伤害其实是最大的。我们要看的过失,是自己本身的过失,如果我们能够清楚的观察到自己所拥有的过失的话,你就会知道,我拥有了这个过失,所以我应该要马上的去改善他。所以你看自己的过失,能够让自己的过失在短时间之内减低,但是如果你看他人的过失的话,其实对於改善他人过失而言,并没有真正的帮助。

更进一步的,我们在看待四周围的有情时,仔细的去思惟,四周围的有情他对我们都是有恩的,并且这些有情众生,他的心续当中都拥有佛性,在不久的将来都能够陆陆续续的成就佛果。对於这样的有情众生,如果很刻意的去批评他的话,其实对於我们自己本身,它所带的影响是最大的。所以我们在看待有情的时候,应该看待有情的功德面,看待他们的恩德,我们四周有很多的有情,都是默默的在为我们付出,只是我们不知道罢了。所以以这种方式去看待他人,我们会知道,其实周遭的人在付出的同时,都对我们产生相当大的帮助,因此受人的恩惠,我们要懂得报恩。

更进一步的,在论典里面也有提到,对於修学佛法的佛弟子们而言,在修学佛法的同时,恭敬佛、但是不恭敬有情的这种态度是错误的。为什麽这种态度是错误的呢?其实在成佛的过程,不管是佛或者是有情,它的重要性都是相等的。佛为我们宣说佛法,最主要的目的,就是希望,我们能够去利益其他的有情众生,所以对我们宣说佛法的三宝,对我们是有一定的重要性。相同的,在修学佛法时,要能够将所学的利益到其他的有情众生,这才能对我们产生最大的功效。如果一边学佛,一边口口声声的说我是恭敬三宝,但是伤害其他有情的话,其实这样的行为本身就是互相的矛盾了。修学佛法的目的,不外乎就是希望能够自利利他,所以在恭敬三宝时,如果你刻意的去伤害其他的有情,这表示你并不是真正在修学佛法的佛弟子。所以以这种角度来思惟,如果我们能够把周遭的有情众生,都当成是真佛的来看待,以恭敬的态度来面对一切的有情众生的话,这才是佛陀希望我们做的事情。今天的课上到这个地方。










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