日期:2010/06/05 08:40:58   喇嘛网 编辑部 报导

六十颂如理论（第5-1讲）达赖喇嘛尊者传授

（5）接下来就是讲到了，观修空性之後，以他们的经验所证得一种看法的不同。现在我们看第26句了：

26、事法善巧者，无常欺诳性，苦空及无我，是见寂灭相。

「事法善巧者」在说到这个不同的时候，大致可以分两个最主要的不同内涵，第一个也就是说善巧者的一个看法，和龙树菩萨的看法。至於善巧者的看法是什麽呢？证得了果位的这些圣者们，就像好比已经断除真实执着的阿罗汉，或者是八地以上等这些菩萨们，他们就是属於在此的「事法善巧者」。他们对於事物，对於有为法，对於事法，因为对究竟性质看得非常透彻了，所以他们精通事法，所以「事法善巧者」。

「无常欺诳性」就是没有常、没有欺诳的性质，也看得非常的透彻和清楚。那在此的常，不一定是指常法而已。在《四百论》里面有说到，常和无常的这种名辞可以用在有无真实上，所以这两者都可以应用的。所以对事法的没有常、没有欺诳的性质看得非常透彻。「苦空及无我」而且对苦、空和无我，也看得非常透彻，这个就是寂静、寂灭相。所以在此说到了「事法善巧者，无常欺诳性，苦空及无我，是见寂灭相。」

之前我们也说到了，在八地菩萨以上的菩萨们，他们因为没有断除所知障的缘故，所以他们的根本定和後得道是间断的，它不是并行而去作观修，而是先有根本定、後有後得道，以这种间断的方式来作修持的。可是在佛地的时候，并不是如此，在佛地的时候他能够在现证空性的当下，却又能够现证世俗的一种幻相，这种的看法我们就非常难体会了。

像前方的花朵来讲，如果以八地菩萨去看的候，他唯有在出定、後得道的时候才看得到，那时候有真实的相去看到花朵，所以并没有困难，是能够去推理的。可是佛陀看同样花朵的时候，他如何摒除真实相而去看花朵呢？这个就是我们要好好去思考的一个问题了。

在解释佛陀看世俗相的时候，有说到他相和自相等的这种说法。甚至又说到了，世俗相里面有分两种，一者是有无明污染的，一者是没有无明污染的。为什麽呢？因为以意识来讲，了解世俗的意识，这个名言识有两者：一者是有无明污染的，一者是没有的。

总言之，佛陀去看世俗的这种名言的时候，是在现证空性的当下去看的，所以他的根本定和後得道是互相并行，他并没有前後的间断次第的，是没有这回事的。可是还没有证得佛果位之前的八地、九地、十地的这些菩萨们，他们虽然断除了真实执着，可是他们在後得道的时候，没有办法现证空性。

27、无住无所缘，无根亦无处，皆由无明生，断除为中道。

接下来我们看到了「无住无所缘」这句偈颂文，这是龙树菩萨现证空性之後，对现证空性之後的感受，所作的解释。这个科判的一个分法是在解释里面，这本解释是宗大师的心子贾曹杰，他所着作的一本解释。在他之前的笔记里面，也曾经说到同样的科判。所以接下来「无住无所缘」就说到龙树菩萨他本身现证空性之後的一个感受了。

「无住无所缘」的意思也是说，在现证空性的当下，因他完全遮挡自性而已，所以不会有任何戏论的所缘，不会有任何实执的所缘，也不会有任何名言世俗的所缘。因此因为没有世俗实执所缘的缘故，所以就不会有实执安住，也没有名言识安住了「无住无所缘」。也没有事法真实的根本和基础，所以称「无根」，也没有攀缘处所以称「无处」。

为什麽呢？因为「皆由无明生」断除的缘故。什麽叫皆由无明生断除的缘故呢？也就是说到了，每一切法都是没有自性的，这是没有错，可是在无有自性法当中，又可以分清净法和污染法两者。污染法的意思，就是被无明给污染的意思。无明污染的意思有两者：一者是由无明而生，因此而受到的污染，这是第一。一者是具有真实相，而受到了污染，这是第二。但是具有真实相而受到污染的原因，也是因为由无明所生的缘故，所以当我们断除了无明的时候，由无明所生的一切污染相就被破除了。这种的意思就像好比，如果我们断除了轮回的话，我们就可以获得解脱。但是并是不代表说，三界的轮回都会因为个人的轮回断除的缘故而受到了破坏，自己获得了解脱了，可是轮回仍然存在的。我们断除轮回的意思是说，自己将要受的轮回被断除，而不是说一般的轮回断除的意思。

所以同样的道理，以空正见去对治无明的时候，由自己无明所现的一切幻像，都会被断除的时候，就没住、没有所缘、没有根、无处了，而入中道。「无住无所缘，无根亦无处，皆由无明生，断除为中道。」

28、如芭蕉无实，如乾挞婆城，痴闇永无尽，见此如幻现。

29、梵等与世间，所见极真实，大圣说彼妄，除彼岂有余。

接下来就是说到了「梵等与世间」，就是梵天来讲的话，在世间神里面是属於最高地位的神了，梵天、大梵天王。而且他具有非常强大的权利和威力，还有神通，是属於世间人非常羡慕的，或者是想要祟拜的，或想要皈依的世间最高的天神。纵使是世间最高的天神，或者如同像大梵天王，同样的具有大神通力等，这些世间的天神来讲的话。虽然他们有这麽高的地位，可是他们所看到的却是非常的真实，他们还是仍然存有着，或者是仍然没有办法断除真实的执着，因此他们所看到的，还是保持这种错误的真实的幻像。

「大圣说彼妄」获得圣者果位的这些初地菩萨，或者二地菩萨以上的这些菩萨们，他们说梵等的这些世间神，他们所看到的是错误、是妄相，它并不是一种正确的看法。「除彼岂有余」既然像大梵天王等，他们都会看错的话，更何况是我们其余的这些平凡的普通的众生呢？我们也会看错的。

所以圣者们，他们首先先以智慧来思考空性的道理，之後再配合自己的经验，去反覆的去听闻和思惟，慢慢的有一些经验去体会到空性了。之後再去看这种世俗相的时候，会觉得这些好像是幻相，之後再反覆串习的时候，就会现证空性。在现证空性之後出定的话，那看一切的时候，真正的体验到这些都是幻相。所以「大圣说彼妄」他不是说说而已，而是以经验的去体会到说，大梵天王他们所看到的一切是错误的。那既然梵天，我们世间最高的天神都会看错的话，更何况是没有学空性的这些普通凡夫众生呢？所以叫做「除彼岂有余」。

30、世间痴闇覆，随有续流转，圣者离诸爱，善士何能等？

那接下来就是说到了「世间痴闇覆」，世间也就是讲到，未证空性的这些世间凡夫，因为他不了解空性，而且没有会意的缘故，所以完全受到真实执着无明的一种控制和闇覆。因为被无明完全控制的情况下，所以随着无明，很容易的就会被无明所产生的贪瞋给控制了，因此会恒常的随着这种有爱、有瞋、有痴的续流给流转着。

虽然圣者也是需要像凡夫一般的要行住坐卧等，或者是作一般的日常作息。可是在同样的日常作息当中，因为圣者远离了……。这里面的爱是指真实执着的意思，「圣者离诸爱」因为远离了无明的根本，就是真实执着的缘故，那法王是说应该讲「善士何能等」，这一种的善士，这种的圣者与凡夫，怎麽可能会相等呢？这是不可能会相等的。

虽然他们同样的都要作日常作息的这种杂事，可是在作这些种种杂事的时候，凡夫他因为没有断除真实执着，所以他不会觉得说贪瞋、无明是错误的，因此贪瞋是永无间断的会一直产生，而且非常自然的、简单的产生，非常快速而且强烈的产生。可是圣者在作这些杂事的时候，因为已经了解空性的缘故，虽然并没有断除了真实执着，至少他们不会刻意的去生起这个无明，而且无明力量会减弱，烦恼不是那麽容易会产生。「善士何能等？」有没有问题？

问：如何使我们观修空性之後，能够成为现证空性。需要多少的时间？

答：这是一大阿僧只劫的时间，才能够使我们从观修空性之後成为了现证空性。从现证空性之後，到完全断除烦恼的这段期间，还需要第二大阿僧只劫的时间。之後从八地菩萨以上，到成佛果位之前，为了断除所知障，要发一大阿僧只劫的时候，所以总共要三大阿僧只劫的时间。

从金刚乘、咒乘或者是密乘的角度来解释，不只我们的意识要去了解空性以外，它会以一种特别的修行方式，使我们的气流，也就是粗分的气流，刻意的以修行的力量让它遮止，所以气流就不会再次的运转。当粗分气流不再运转的时候，变成了细微的气流就会现起，於是细微的气流就会运转了。

因为心和气本身是互相依赖的关系，所以细微的气流，会带动细微的意识现起，细微的意识现起之後，再以细微的意识去了解空性的话，那对断除二相，或者是实执相，会有很大的帮助，於是会比较迅速成佛。

问：请法王开示死相的内容，以及我们要怎麽准备死亡的来临？

答：我们讲到死的时候，什麽叫做死亡呢？死相是什麽呢？多数的人都是随着业力，使我们的意识慢慢的，变得越来越细微，经过显、增、得这三相消灭了，也被收摄了，最後收摄於光明的时候，这时候我们称为叫做细微的死亡，这就是死亡了。与这种死亡光明相同的，像睡眠光明，这是非常相似的。也就是说我们在睡眠的时候，意识变得越来越细微，於是会现起睡眠的光明，可是这时候我们没有办法去了解，或者去捉摸到这时候的光明。从很细微的睡眠光明当中，慢慢的如果现成了粗分的意识的话，那时候我们就会有梦境产生，也就是我们俗人所谓的梦吧！如同我们在睡眠的时候，有这样一段过程。

同样的在死亡光明现起的当下，我们没有办法去察觉，直到从死亡光明当中现起了中阴身，当然有一些是不需要经过中阴身的，可是有一些是需要中阴身，中阴身那时候的意识就是比较粗分的了。如同我们会从梦中醒过来一样，在醒来的时候，这时候的意识就非常的粗，我们就很容易去认识或了解。同样的从中阴身去投生的时候，那在结生的那个时候的意识，就会更加的粗分了。

所以我们在日常生活当中，如果仔细的去观察我们意识的一个变化的话，它有很细微的起伏变化。也就是说有时候我们的这种气流，还有我们的意识会非常的强烈，而且很明显的能够去认识或者捉到。随着我们的睡眠，那意识慢慢、慢慢的就会衰退，或者是减弱，或者会变得更细微。於是醒来之後，於是意识又慢慢的，变得更容易、更明显的去了解。同样的有时候我们在生病的时候，我想我们的意识和气流，也会变得更细微的。

所以我们的意识一直随着因缘，一直在变化当中，它有不同的起伏的变化，有时候变高、有时候变低。那在死亡的时候，意识就是沈淀在最细微的、最细微的一个性质当中了。在这个究竟的一个最细微的意识的时候，我们称为叫死亡。也就是因为如此，所以《密经》里面曾经有说到，其实死亡只是意识变成最细微的一个时刻而已。有时候我们好像会觉得死亡的时候，听到死亡这两个字的时候，好像会觉得没有希望了，或者它是一个止尽。其实会觉得说，这只是身心分开时候，而实际上死亡，就是意识起伏的过程当中的一个阶段而已。上述所说的都是跟咒乘，或者是密乘有关的。

所以龙树菩萨在《密集金刚》的咒经里面曾经有说到，因为我们在果位的时候有三身，那三身呢？就是法身、报身、化身。所以与这个相应的，与这个相似的，就是这本的解释，曾经就是龙树菩萨的大弟子提婆菩萨，他针对龙树菩萨所着作的这本《密集金刚》的续经，也有再一次的多作补充和解释。

其内容也说到了，我们在果位的时候有三身，与这个果实三身相应的这个三身，是在我们凡夫地的时候就有了，这我们称为叫做基位的三身，一个是果位的三身。基位的三身又可以分两者：也就是说，我们在死亡过程当中的时候，死亡光明所现的化身，中阴身所现的报身，以及我们在投生的时候所现的法身。同样的在睡眠的时候，也就是在熟睡的时候，在睡眠光明现起的时候的法身，以及作梦时候的报身，醒来时候的化身。

一般来讲的话，我们说死亡的时候，就是身体和心分开的时候，我们称为叫做死亡的。如果你认为说，有前後世存在的话，其实死亡只是一个机会让我们换个新的身体而已。如果你认为没有前後世存在的话，那死亡就是一切都没有的那一天。

我想到一个故事，这个故事就是说到了，有一对师生，师生他们在工作，他们的工作一直没有办法结束，一直不知道如何结束是好。於是有一次他们在路上，看到了一具屍体，那时候那个弟子就跟老师说，啊！工作结束了。老师不知道为什麽，什麽叫工作结束。於是他就收拾了那具屍体说：老师你看那具屍体！於是老师才知道，什麽叫做完全结束的意思了。

无论我们说死亡是身心分开的时候也好，或者是什麽也好，但是在死亡的当下，所有的感觉和所有所看的都会消失，因此我们会感到畏惧。所以我们要如何准备後世的一个安排呢？首先我们要有足够的计划来作这个准备，第一个步骤就是说，要如何让你驱除对於死亡的恐惧，这是第一步骤。第二步骤就是说，你要活在这世间的时候，要准备後世能够得到更好的人身的这样一种安排，这是第二。那第三则是说，如何能够让你在死亡光明现起的当下，把死亡光明转为道用，这是更细微的第三步骤了。

如果我们针对第一个步骤来作解释的话，我觉得死亡是人生的一个阶段，他是生命的一个过程。如果我们首先能够接受这个事实的话，当死亡来临的时候，我们就可以回忆说，原来他只是生命的一个过程而已，就是如此单纯而已，何需要畏惧呢？那最主要的就是说，如果我们活在这世间的时候，能够好好的每天不浪费时间，作一个有意义的人生，那我相信在临终的时候，我们不会有任何遗憾的。

在第二个步骤的准备，我们也就是在临终的时候，快死亡的时候，只要我们还有正念存在的时候，要尽量的提起心力，把今世所累积的善业，回向给後世的增上生，後世的好的人身，这是非常重要的一点，应该尽量的去思惟，并作这方面的回向。尽量使我们在临终的时候的意识，转为善心。我所说的死亡意识，是说粗分的死亡意识，尽量让它成为善心，让它持续不要间断。

在第三个步骤的时候，为了要准备，所以我们要了解到死亡的次第是什麽。这种详细的内容，就是要靠密经我们才能够了解。在密经、咒经里面曾经有说到了，死亡的八种过程，也就是地融入於水，水融入於火，火融入於风，风融入於意识，意识融入於虚空。在讲虚空的时候，就讲四大空，四空的一种阶段了。最主要是在每一个死亡过程当中，都要保持空正见，这是不可遗失的；而且在空正见的当下，必须要有菩提心作助伴。

因此我们有说到了金刚不坏身，也就是说死亡之後，他以医学的证明来说的话，他已经是完全的死亡，可是他的意识仍然存在。当然如果只是讲一个短暂的保存三天的话，说不定是随着业力，让他能够保持现有的意识。可是如果凭着修行的力量，让自己的意识存在自己的身体里面的话，这个必须要有相当的功夫才有办法作到的。我们也把这种修行，称为叫做现起多种的光明，有这种的说法。还有什麽问题？

问：是不是一切的东西，都是与业缘有关的？如地心引力的东西。

答：像无为虚空来讲的话，这个可能跟业没有关系，因为它不是由业力所现的，因为它是个无为虚空。如果讲到四大变化的话，四大变他可能会随着业力而转变。可是地是地大、水是水大的这种关系，地成为地，水成为水的话，这个跟业力应该没有什麽关系吧！但是对详细的状况我也不是很清楚。

如果我们讲到很细微的微尘来讲的话，以微尘本身的性质，这个应该跟业也没有什麽关系。可是微尘之间互相的触碰之後，所产生的变化，为什麽会有这种的变化呢？这个我想跟业力是有绝对的关系的，而使它产生互相触碰之後的变化。就像好比我们的意识，它是属於唯明唯知的体性，这个不是由业力让它变成的，它是一个自然的一种法则、本性。再问一个问题。

刚刚有位格西问法王问题，但是法王说这是属於密经的问题，但是我们不是每个人都有受灌顶或者是学密，所以我没有办法作回答。但是法王就跟他说，我觉得这个问题的关键是来自於，要对於上师的信心，如果你对上师的信心足够的话，那就可以解决这样的问题。

31、於求实性者，初说诸法有，知义离断贪，後寂静灭相。

甚深空性它是一个特徵，这个特徵必须要有一个依处，才会说到这样的一个特徵的。也就是说，我们说这是某一个东西的特徵时，必须要有那个东西，要有那个有法，那个基础，我们才会说这个东西的特徵。如果没有这个东西的话，就没有这个东西的特徵了。所以空性本身是一种性质，它是一个特徵，它必须要依赖一种有法，它必须要有一个所依，才会有这样一个性质的关系，所以这个所依是必须要有的。

那如果我们不说空性，它只是一种找不到的性质而已，寻找假义找不到这不叫做空性。空性是完全依赖着他缘观待之後而有的缘故，所以性空的。因为是完全依赖着他缘而形成的，而现起的，所以它不是由自力所现的，或自力所起的，它是由他力所起的。依他缘所起的所以叫做缘起。因为缘起所以不是由自力，或者独立自在或自主而生的。所以因为缘起而性空，所以空性本身是依赖着缘起，我们才有办法认知的。所以空性不是说寻找假义之後找不到叫做空性，很多人误认为说，我们找啊！找啊！寻找它的假义，找不到啊！所以这个叫做空性，於是就感到满足，这种的想法是完全错误的。

就像《宝鬘论》里面，龙树菩萨非常清楚的说到，「士夫非地水火风空，也并非意识」作这样的解剖之後，如果空性的内容，空性的究竟意趣，它只是局限於在一种找不到的话，那时候龙树菩萨在解剖士夫非地水火风空之後，他应该说这个就是空性才对！可是龙树菩萨没有这样说。「士夫非地水火风空」作这个解剖之後，龙树菩萨说，士夫因为六界所摄的缘故，所以士夫非有真实。所以可见空性无真实的道理，是在六界所摄之後而说的，并没有在士夫非地水火风空之後马上说到，这一点的解释已经很明显的跟我们说出了，空性并非只是在寻找假义之後找不到而已，而是应该由缘起的道理，让我们去认知性空的道理。

那同样的，《中论》里面也有说到，因为缘起而性空、因为性空而入中道，刚刚好跟《宝鬘论》里面所说的那句话是非常吻合的。所以我们要有一个有法，要有一个所依之後，针对这个所依来作它的特徵，才有办法找到，或者认识空性。如果这个所依不存在的话，我们要如何能够了解呢？这个寻找的方式是什麽呢？首先我们了解到说，这个法是存在的。好！既然是存在的话，它的存在方式是怎麽存在的？如果是从他方面而有，从境上而有，是自性而有，它是自力存在的话，那找、应该找得到才对，因为它是真实有的。真实有的东西应该越找越清楚，可是为什麽越找越馍糊，甚至於越找的时候，会发现到找不到了呢！

首先先以找不到的理由来说不真实，没有理由来安立真实的存在，所以寻找之後找不到。寻找、找不到，可是它又存在，它存在方式是什麽？唯有依靠他力而有了，这是第二个原因。唯有依靠他力而有的存在的缘故，因此唯名安立而有，因此无有自性，是以这种方式来推类的。

同样的《入中论》里面有如此说到，同样的龙树菩萨在他的着作里面也有说到了，不依赖名言有的，要去安立胜义谛是不可能的。同样的《集论》里面也有说到，佛陀在没有说空性之前，先说了广大的世俗相，之後才说我上述所说的一切万法皆无有真实，因为这些都是唯名而安立的缘故。如果佛陀之前没有说到任何世俗名言的这种万法的话，直接跟我们说空性的道理，要怎麽说啊！而且我们没有办法会意啊！

唯名而知、唯名而取、唯识而立的这种道理，如果不针对一个「所依有法」去作解释的话，根本没有办法作这个解释的。所以这也是为什麽在经上有说到了，「於求实性者」如果要了解空性的话，首先要对这个初学者先说，诸法是存在的，如果你不这样说，就有可能堕入於断边。也就是说当他破除自性有之後，他会认为，原来诸法是不存在的，於是你否定的话，那会有危险堕入於断边。

因为佛陀知道有这样一个危险的缘故，所以我们之前说，佛陀就是害怕有一些根器不够的众生们，听到了无自性的道理之後，会堕入於断边的缘故，所以佛陀跟他们多做了解释。对三法性而说了三无性的内涵，就像《解深密经》来讲的话就是如此。

同样的《楞伽经》所说空性的道理，说二取空的道理，它不是无自性的道理，这是针对下根器的这个众生，佛陀多作这个解释。是为了什麽呢？因为怕他们堕入於断边的缘故，所以「知义离断贪，後寂静灭相。」先让他们确认了，诸法是存在的，避免这种否定的危险之後，再让他们去了解到究竟的意趣，叫「知义」。远离了这种常边和断边的贪着之後，远离这种危险之後，再跟他们说空性寂静的灭相。所以「知义离断贪，後寂静灭相。」

了解了轮回的过患，真的想要从行苦当中获得了救护或者解脱，於是他就会去寻求痛苦的根本，原来就是真实执着。於是在这种因缘具足的有根器的弟子，在当他想要去寻找痛苦根源的时候，这是最好的机缘与他示现空性的道理，於是对他说寂静的灭相。

 接下来就是说到，为什麽要看时机，对有根机的弟子宣说空性呢？因为：

32、不知离相义，随闻即有着，此非集福业，凡愚令消损。

也就是说到了，有一些人会认为说，空性我不需要了解，我为什麽要了解空性，我为什麽要学习空性？你跟那些人宣说空性的话，那是没有意义的，因为他根本就不想要学习，所以何需要对他们说呢？因为他们现在时机还没有成熟，在时机还没有成熟的情况下，你对他说没有任何的利益啊！因此这是不需要说的。所以「不知离相义」，第一个是「不知」。

第二个是「离相义」。离相义也就是说，他对空性有希求心，可是他对空性的认知完全错误了，颠倒了，远离空性真正的意趣了。第一个是不想知道，第二个是虽然想知道，可是他却误导了，或者会错了空性的这种意趣。就像好比我们说到，诸法皆空性，所以你不要执着，好像什麽都是空朗朗的那种感觉，好像什麽都不需要作了，这种对空性的认知就是错误了。

是的，没有错！我们必须要使真实执着减少，可是如果你在真实执着减少的当下，对於轮回的出离心也减少了，爱他心也减少了，这就不对了，这代表说我们对空性的认知是错误了，我们对空性的认知其实就是否定一切了。那当我们在修学爱他心的时候，我们知道说爱他心的重要，而且我们必须要去增长，在这个同时我们必须要去修学空性，才能够了解到原来我们要去珍惜的他，那个有情他也是无有自性。如果你在修学空性的当下，对空性认知越深的同时，你的爱他心能够增长的话，代表我们没有学错。可是你在修学空性之後，觉得他本身也是自性空，因此我不需要去珍惜，爱他心减弱的话，那又不行了，这代表说我们没有足够的福报资粮来认知空性，所以叫做离相义者。

「不知离相义，随闻即有着」当这些的人去听闻空性或学习空性的话，这是非常危险的，所以这时候我们应该好好的观察这个时机，来跟他宣说，或者教导，作这方面的指导。为什麽呢？「此非集福业」因为这些人了解空性的话，对他们来讲不但没有好处，反而会有坏处，为什麽呢？「凡愚令消损」。