日期:2010/01/05 22:16:20 喇嘛网 编辑部 报导
释胜上士道之入大乘门
论云：敬礼至尊成就大悲诸善士足。
日常法师广论浅释
《广论》全书最前面，以及进入中士、上士、止观之前，都是先归敬，不但是归敬诸佛世尊，而且还有菩萨等等。这里的「成就大悲诸善士」是指菩萨，也就是大乘僧众，因为要进入上士道，所以祈求他们的加持。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
恭敬顶礼至尊成就大悲的诸佛菩萨莲足。
如此敬礼的必要，即：令未生起大乘道者能生起，已生起者能稳固，已稳固者能增上。大乘功德之产生、稳固、增上与圆满，都依赖礼敬大乘，由礼敬大乘能开发内在的大乘善根。
论云：如是恒长修习生死种种过患，见一切有如同火坑，欲证解脱息灭惑苦，由此希求策逼其意，学三学道，能得解脱脱离生死。
日常法师广论浅释
这简单的几句话也把前面的纲要说明了。这是我们修行过程当中的一个指导原则，一定是先要了解生死的特质，原来不是可爱、可乐的，而是有种种祸害和过失。了解了以後，还要思惟观察，而且不是马马虎虎，是要恒长地练习。由此内心会生起相应而如理如量的正确认识，否则变成嘴巴上面说说空话，就像在酸酒上洒一点面粉，那是没有用的。
能够如理如量地生起了相应的正知见以後，「见一切有如同火坑」，所有眼前的这些就像火坑一样可怕。我们可以拿这个内涵检查一下，自己内心对三有的认识是不是像火坑？如果把它看成火坑的话，逃都来不及，这就对了；反之，不管是见解或习性，只要觉得这个地方舒服、快乐，这还蛮好的等等，那就错了。应该对於三有当中的任何东西，都像看成像毒蛇、火坑一样，逃都来不及，这是前面共中士修习的主要内容。由於晓得这些虽然看起来好像是快乐，实际上无边的生死大苦就藏在这个糖衣下面，因此一心希求从错误的无明当中解脱出来，才不会一直沦落在生死中受大痛苦。为了要解脱，必须以三学为正对治，所以努力策励自己，以全部精神去学戒、定、慧，这样就能够从生死苦海当中解脱出来。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
此段归纳了中士道次第的内涵，包括：中士意乐——希求解脱之心，中士修行——戒定慧三学之道，中士之果——解脱生死。
论中「修习生死种种过患」，即思惟三苦、八苦、六道诸苦。长期修苦的结果为「见一切有如同火坑」，「一切有」，即欲有、色有、无色有，「如火坑」，是比喻有漏蕴周遍三苦的自性。见三有皆苦之後，即可激发出离心——希求证得息灭一切烦恼、痛苦的解脱，再以希求解脱之心为动力，就能策励自心精进修学戒定慧三学之道，从而成办彻底解脱生死的圣果。
以下再观察，这条道是否究竟？如果究竟，则不必再希求，若不究竟，则须进一步抉择。
论云：又此解脱无所退失，非如善趣，然所断过及所证德仅是一分，故於自利且非圆满，由此利他亦唯少分，後佛劝发当趣大乘。故具慧者，理从最初即入大乘。
日常法师广论浅释
下士希求现前增上生，求的是後世而非现世。佛法当中绝不会追求现世快乐，如果贪着这一世的话，那完全不是修学佛法，就连下士道都谈不到。虽然下士能得到下一世的安乐，但是即使生天，最後仍会堕落；中士所讲的解脱则不会退失，但是它所断的过失以及所证的功德，只是很少的一点点，就连自利都不圆满，利他也仅有少分。究竟说来，要想自利一定要包括利他，而利他也一定能自利。真正要圆满的话，自、他二利是分不开的。所以到最後佛还是会劝我们应该走究竟圆满的路，这个「大」是指究竟圆满的，前面中士的解脱是不圆满的。
所以，真正能够明白事理并辨别清楚的智者，一开头就应该走大乘。也许有人认为：先得到解脱，然後再回过头来走大乘道，不也蛮好的吗？是的，终究一定还可以走得回来，可是这条路很迂曲、很远，既然最後还是要这样走上去，又何必走这条迂曲的路子呢？譬如我们要到山下，一下去就到了，结果你转了个大圈子，跑了三天才到，这不是颠倒吗？所以如果真正有智慧，对事情能看得清楚的话，一开头就应该走大乘。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
此无漏解脱，虽不像有漏善趣，已不会退失，但它所断的过失和所证的功德都只是一分，所以自利尚未圆满，由此利他也只是少分；况且，阿罗汉入灭尽定一万劫後，由佛放光劝发，终究仍须回小向大，趣入大乘。基於以上原因，具智慧者理应从一开始就趣入大乘。
归纳：
具慧者，最初应入大乘，因为仅仅获得小乘涅盘，只断少分过失、只证少分功德、只是少分利他，而且由佛劝发最终仍须趣入大乘。
以下具体解释。
声缘道只证悟圆满人无我，所以仅断尽烦恼障，而未能断一切所知障。
就证悟如所有智而言，大乘证悟的空性如太虚空，声缘证悟的空性如小虫所吃芥子里的空间。就证悟尽所有智而言：小乘阿罗汉具有时不知因、境不知因、细不知因、多不知因；大乘甚深智慧是无分别般若波罗蜜多，能遍一切诸法，如虚空般广大，又通达共同五明、内明等三乘法。
就福德资粮而言：大乘所积福德，如大海般深广无量；声缘乘所积福德，则像牛迹水一样微少。就利他而言，大乘能在刹那间成办广如虚空的无边事业，这是小乘望尘莫及的。
由此可见，声缘乘的自利和他利都只是少分，远远未能圆满。在《海慧请问经》、《宝积经》、《掌珍论》等经论中，以比喻显示了大、小乘的差别：大乘与小乘相比，一者如国王，一者似乞丐；一者如转轮王，一者似国王；一者如帝释天，一者似普通天人；一者如梵天，一者似其他天人；一者如大海，一者似小湖；一者如须弥山王，一者似小山；一者如海水，一者似宝瓶中水；一者如天空大云倾降之雨水，一者似草尖露水；一者如月轮，一者似星星。
从成佛的角度来说，先入声缘乘求证阿罗汉果位，是迂曲、缓慢之道。因为证果入灭尽定一万劫後，佛放光劝请回小向大，才趣入大乘，这样成佛所经历的时间，比最钝根菩萨还要慢四十九劫。《妙法白莲经》说：「声缘阿罗汉入於无余灭尽定中，在一万劫的末尾，经如来劝请而再次出定，趣入大乘。」
《大乘庄严经论》云：「虽恒处地狱，不障大菩提，若起自利心，是大菩提障。」菩萨安住地狱时，只有片刻之苦，不会长久障碍大菩提十力等广大功德；然而，在声缘乘的道果中，为了自利而寻求安乐，虽然暂时获得了安乐，但究竟来看，却障碍了无上菩提的成就。
《宝性论》云：「於法嗔恨及我见，怖畏轮回之痛苦，舍离利乐众生事，是为四种障碍性。」小乘人有两种现前如来藏的障碍，即：怖畏轮回痛苦而只求自己获得寂灭，以及舍离利乐有情的事业。如果具有这两种障碍，则不能积聚大乘的福慧资粮，具有恒沙自性功德的天真佛性也无法显露，无法现前佛的三身、四智、相好、净土以及任运自成、相续不断的利生事业。
论云：如《摄波罗蜜多论》云：「无力引发世间利，毕竟弃舍此二乘，一味利他为性者，应趣佛乘由悲说。」又云：「知乐非乐等如梦，见痴过逼诸众生，舍弃利他殊胜业，此於自利何精勤。」
日常法师广论浅释
二乘人虽然能够解决自己的问题，但是却没有能力引发其他人的利益，只是在自利的过程中，可以兼让他人得到一点好处。譬如要修行必须乞食，因为他证了圣果，所以送给他食物的人可以得到一点福德，但也只是如此，并不是他自己有足够的能力去帮助别人。所以说「毕竟弃舍」，就是指一定要弃舍只求自利，真正应该走的是以全部精神去利益别人的大乘道。入大乘之门是悲心，现在所要讲的就是这个。
世间一切的行相，不管快乐的也好，痛苦的也好，就像在梦中一样。众生因为愚痴，而产生种种的祸害，遭到种种的苦恼逼迫，如果不修持殊胜利他这一条路，却专门忙着自利，即使很努力，也是不好的！
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
如《摄波罗蜜多论》所说：声闻、缘觉乘没有能力引发一切有情的利益，所以应当彻底舍弃修习声缘乘。如果行者一切身语意行为不杂丝毫自利，纯粹以利他为本性，就应趣入由大悲所指示的大乘妙道。
「大悲」，可理解为内的大悲阿闍黎及外的大悲佛陀。
譬如：两人同去拉萨朝拜觉沃佛，其中一人曾到过拉萨，非常熟悉通往拉萨的道路，而另一人则一无所知。当行至岔路需要抉择时，熟悉道路的人会指示该走的路、遮止不该走的路。同样，已圆满走完菩提道的佛陀，由大悲教诫大乘种性者，应当径直趣入大乘妙道，莫入小乘道。或者解释为，在抉择该走大、小乘哪条道路的关键时刻，内在的大悲阿闍黎会遮止大乘种性者趣入小乘道，而令其直接踏上深广的大乘道。
论中又说：大乘种性者以智慧观见快乐和非乐的万法，都平等如梦、了无自性，又观见可哀的众生，由於因上愚痴的过失而被种种痛苦折磨，油然生起了大悲心。身为菩萨，为何舍弃最喜爱的利他殊胜事业，反而精勤於自利呢？
以上经论开示大、小乘的胜劣差别，是为了让学人对大乘道果的殊胜性产生定解，并非呵斥、譭谤小乘。小乘的出离心、别解脱戒，通达人无我空性、四谛和十二缘起的智慧，都是趣入大乘的共道与基础，大乘菩萨相续中理应具足这些功德。
或者说，显示胜劣差别的用意，是为了让大乘种性者最初就远离小乘自利心，直接发起为利有情愿成佛的菩提心，从而迅速成就二利究竟的大菩提。
论云：如是见诸众生堕三有海与我相同，盲闭慧眼不辨取舍，履步蹎蹶不能离险，诸有成就佛种性者，不悲愍他，不勤利他不应正理。即前论云：「盲闭慧目步蹎蹶，欲利世间有佛种，何人不起悲愍心，谁不精勤除其愚。」
日常法师广论浅释
前面下士、中士一路修学过来，先从自己身上深深体验，再推己及人：原来众生在三有的苦海当中，就像我一样盲无慧目，而其根本就是无明，不了解事实的真相，不晓得什麽是该做的、什麽是不该做的，所以不能正确地走该走的路，一直在生死的险恶道当中。了解这些以後，成就大乘种性的人却不悲愍他人、不勤利他，这是不合理的。
为什麽要推己及人？应该想想世间众人对我有这麽大的恩，我之所以有今天都是靠他们，如果我只解决自己的苦而不管别人，这说得过去吗？世间的人尚且不可以这样，何况是修学佛法的人！透过这样的思惟，会策发我们的大乘种性。不过必须先要懂得怎麽利他之後才能利他，如果自己不懂，却藉利他之名自害害人，这个不是佛法！这是我们应该把握住的，这到後面会详细谈。
上述这个内涵，也就是《摄波罗蜜多论》说的：由於我们缺乏慧眼，在无明当中，所以一直困顿。由这个感受推己及人，要利益一切世间，有这种种性的人，没有一个人例外，在这种情况之下一定会引发大慈悲心，精勤努力地要把世间一切人的愚痴净除乾净，解决生死轮回的痛苦。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
如是，见到一切众生和我一样，堕在三有苦海中，如盲人一般没有智慧眼，不知取舍，如此步履蹎蹶，没有脱离险情，随时可能堕入深渊。目睹此情此景，成就佛种性的人不悲悯有情、不精勤利他，怎麽说也不合理。
正如前论所说：众生犹如盲人般，不具辨别取舍的智慧眼，步履蹎蹶地走在险恶的悬崖上，浑然不知地奔向恶趣。真心发愿利益有情、具大乘种性的勇士，见此情景，有谁不生悲悯心？有谁不精勤遣除众生不知取舍的愚痴，开示成办增上生、决定胜的安乐道？只要是菩萨，有谁不对此努力呢？
论云：当知此中，士夫安乐、士夫威德、士夫胜力，谓能担荷利他重担，唯缘自利共旁生故。故诸大士本性，谓专一趣注行他利乐，《弟子书》云：「易得少草畜亦食，渴逼获水亦欢饮，士夫此为勤利他，此圣威乐士夫力。日势乘马照世游，地不择担负世间，大士无私性亦然，一味利乐诸世间。」如是见诸众生众苦逼恼，为利他故而发匆忙，是名士夫亦名聪叡，即前书云：「见世无明烟云覆，众生迷堕苦火中，如救头然意勤忙，是名士夫亦聪叡。」
日常法师广论浅释
士夫是指上士夫，他内心中希望做的，以及他的功德威力，还有种种的殊胜的能力等等，就在能担负利他的重担。有的人很神气，觉得自己比别人强，因为别人做不到的他能做到。如果是坏事没什麽好神气的，但如果是好事当中最究竟、最圆满的而你能够做，那才真是好汉，这才是上士。所以这里所指的他会感到欢喜，以及他的威德、和种种的殊胜力量，都是从能担荷利他重担这上面讲起的。
如果只管自己的话，畜生也是一样呀！那岂不是白得了这个人身？这段话我们要常常摆在心里策励自己。所以，大乘行者的心性是专心一意利益别人，这才是他真正的好乐，他的意乐所在。《弟子书》说：假定我们单单只为了自己的利益，得到一点点小小的快乐就满足了，这其实很容易，畜生也是这样。我们已得到这个殊胜的人身，居然只求这麽一点点的小利，那是不对的。所以真正做为一个士夫，就像我们一般说的要做一个像样的人，应该努力地勤於利他，而不是只求自己吃饱、穿暖就算了。真正要求的是得涅盘城，不要只求自己得到快乐。
平常我们都只顾利益自己；现在要像太阳普照世间一样，普遍去利益一切众生，要负担起一切利人的重担。就像大地一样，能负担任何东西，高楼大厦它也担，大如须弥山它也担，小草它也担，乾净的东西、最脏的东西它都担。同样地，所有众生的利益，我都一肩担起，那才真正是大丈夫，才真正不枉费这个人身，大士的本性就是这样。我们之所以做不到，无非是为了这个私心，实际上如果真正能把私心拿掉，那这个问题就解决了，所以真正的大士是「一味利乐诸世间」。像这样因为见到众生被众苦逼迫，为了利益别人而发精勤，这才算是一个有智慧的人。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
应知，此处所谓大丈夫的安乐、大丈夫的威德、大丈夫的殊胜能力，是指能荷担利益众生的重担，因为只缘自己的利益，与旁生并无区别。
因此，所谓大士的本性，就是心心念念唯一投入成办众生的利益、安乐。
毫不为己、不作自利，才是「大士本性」。旁生也会为自己着想，而且在某种程度上比人更聪明，它们建巢觅食、飞翔奔跑、遥视等能力，胜过人类。所以，并非只有人会照顾自己，旁生也会为自己的生存而努力。
那麽，人与旁生的区别何在？人会考虑全人类乃至无量众生的利益，旁生则不会。由此可见，人类超胜旁生之处，就是能荷担起利他的重担。因此，大丈夫应当一心投入利他事业。
月官菩萨所造的《弟子书》说：人获得饮食，不必他人教，自己就会受用，而畜生得到一口草，也知道去吃；人口渴时，会迫不急待地饮水解渴，旁生乾渴时得到水，也会欢喜地饮用。所以，在利己这一点上，分不出人与旁生的胜劣。
大丈夫不同於旁生之处，是他能够日夜精勤利他，这才是大丈夫第一等的威德、安乐与能力。
太阳乘着由七匹马牵拉的马车环绕地球，无私地光照万物；大地没有取此舍彼的选择，平等担负起一切有情、无情，人类、家畜、野兽等都依止大地而繁衍生息。大丈夫无私的本性也是如此，一味地利益安乐世间有情。
大丈夫的智慧与慈悲，如日轮般遣除世间的愚闇，他的精进也像日轮般运转不息，念念相续无有间断，身口意业无有疲厌。
他的愿力又似大地，担负起利乐一切有情的重担。为了利他，不会推卸责任，不论恩怨亲疏，都平等地饶益，这是大士「毫不利己、一心利人」的性格。
见到众生被众多痛苦所折磨，为了拯救众生而心急如焚，日夜奔忙，流血流汗也不休息，这种人叫做大丈夫，也叫智者。
「世无明烟云覆」：是说苦因。有情被无明等烦恼的烟云遮蔽，从前生到後世始终被烦恼扰乱。「烟云覆」，比喻众生被无明遮障而不了知轮涅的真相。
「众生迷堕苦火中」：是说苦果。由於业惑的力量，导致众生心识迷乱，堕在痛苦的火坑中。如同堕入火坑毫无自在一般，有情也是刹那不断地被苦苦、坏苦、行苦之火灼烧。
「见」：是观见众生的苦果和苦因。见後「如救头燃意勤忙」，不忍心坐视众生受苦，为了救拔众生的苦难，如头上燃火一般，万分焦急，精勤地抢救。
「是名士夫亦聪睿」：如是毫不为己而精勤利他者，堪称为大丈夫，也称为聪睿。受此称谓，当之无愧。
论云：是故能生自他一切利乐本源，能除一切衰恼妙药，一切智士所行大路，见闻念触悉能长益一切众生，由行利他兼成自利，无所缺少具足广大善权方便。有此大乘可趣入者，当思希哉，我今所得诚为善得，当尽所有士夫能力，趣此大乘。此如《摄波罗蜜多论》云：「净慧引发最胜乘，能仁遍智从此出，此是一切世间眼，具足照了如日光。」由种种门观大乘德，牵引其意起大恭敬，而当趣入。
日常法师广论浅释
当你利益了别人，结果自己的利益也成办了，所以自他一切利乐的根本、根源就从这个地方做起。又能够除掉一切不好的事情，得到一切圆满的好事情，这是任何一个有智慧的人都该走的大路。在这条大路上，你的起心动念、见闻念触，都能够长养一切众生，增长尽世间一切众生的利乐。真正自己的利益就从利他而来的，而且还非从这上面去做不可。换句话说，真正的完全利他，结果却是利了自己。到了圆满的时候，能够无所缺少地具足广大善权方便。
能够知道有这样的一条路可以走，这真是稀有难得！我们都希望离苦得乐，现在居然有这样殊胜圆满的一条路，能把所有的痛苦彻底解决，把所有的安乐圆满得到，当然我们要走啊！而且最後你总归还是要走这条路，若一开始不走，这才是走了冤枉路啊！所以如果了解的话，一定从一开头就会走这条路。这个众人都寻求的无价之宝，别人怎麽找也找不到，而我现在得到了，真高兴啊！所以应当尽所有的能力，一心一意趣此大乘道。
就像《摄波罗蜜多论》（这是讲述大乘法门的论典）所说的：由於这个清净、究竟的智慧，才能够引发最殊胜的这一条大路；而诸佛的一切种智，也是从这个地方出生的。这个才是一切世间的眼目，能够破尽一切无明黑暗，解决所有的愚痴，就像是太阳的光明，平常的灯乃至於月光，在日光下统统都被隐蔽住了。这个才是我们该做的，所以一开始就应该由各种不同的方法去理解和观察，并思惟大乘种种殊胜的功德，以此引发对大乘功德产生爱乐，策发大恭敬心一心希求。
大师非常地善巧，从一开头到这里，处处地方一定以胜利过患为开头，说明这样做不好，那样做好，先说明利害关系以策发我们的心意，有了这个想求的心之後，就能真正地进入。实际上这正是一切诸佛真正的善巧方便，所以佛经上面说：「先以欲钩牵，後令入佛智。」这是千真万确的。当你了解了它的好处，不断去思惟，有了强盛的追求的心，下一步才会去找正确的方法，能这样步步上去的话，就没问题；否则虽然觉得这个好，但是因为没有这种强有力的推动力量，也许才跑两步就会觉得很辛苦。前者因为了解有大利益在，所以有强烈的推动力量，即使再辛苦也不怕。反之，虽然只是一点小小的辛苦，可能就挡不住了。所以对这两句话，我们应时时摆在脑筋里面，自己不断反覆地策励。如果眼前能够提起来，那当然最好，万一不行的话，这是提策最佳的方便。
反过来说，我们为什麽提不起劲来？就是因为陷入现在的安乐当中，怕修行的苦。当如理地了解真正苦的行相，以及真正安乐的内容以後，一定会把追求正法的心意提起来。所以这一点的确是我们修行人最佳的正对治，这是不论讲到哪里，本论总归会以胜利过患来提醒我们的原因；我也会把这真正重要的内涵、意义，时时重说。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
这是赞叹大乘的功德。
「能生自他一切利乐本源」：大乘是利乐之源泉，能够源源不断出生一切自他增上生的利益和决定胜的安乐。
「能除一切衰恼妙药」：大乘是能遣除一切器情衰败苦恼的妙药。「衰恼」，包括轮回的烦恼、有漏业、分段生死、六道诸苦，小乘的无明习气地、无漏业、变异生死等。通过修习大乘，一切粗细的衰恼都能消除。
「一切智士所行大路」：一切有智之士均从这条大道走向菩提。
「见、闻、念、触悉能长益一切众生」：凡是对大乘见闻、忆念、接触或者受持、读诵、思惟、演说，悉能饶益一切众生。若能值遇大乘，苏醒大乘种性，则以强大的大乘善根力，未来生生世世都会修持大乘，饶益无边有情。或者，任何众生只要接触大乘法，就能在相续中播下大乘的善根种子，终有一天会开花结果，对他作无限量、无止境的大饶益。
「由行利他兼成自利」：在行利他之同时，也顺带成办了自利。《入行论》中说：「何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。」佛往昔行菩萨道，并未争取自利，只是一味地利他，结果早已成就了自利究竟的法身。
「无所缺少具足广大善权方便」：所谓「善权方便」，即能轻松地成就广大义利的善巧方便。
大乘无余具足广大的善巧方便，譬如：大乘有无分别智，是圆满十地、波罗蜜多、三十七菩提分等道法以及十力、四无畏、一切智智等果法的方便；大乘有四摄法，是能成熟一切有情的方便；大乘有陀罗尼、三摩地二门，是成就事业的方便；大乘有忏悔、随喜、祈祷、回向，是速获神通和正等觉的方便；大乘有成办无住涅盘之道——智慧和大悲，是令利生事业相续不断的方便。这些方便决非世间道与声缘道之方便可比，依靠大乘的善巧方便，就能顺利成办自他一切利益。
有如此殊胜的大乘可以趣入，应当思惟稀有：我如今所获得的，确实是善得，我要尽最大的努力趣入大乘。
如《摄波罗蜜多论》所说：以清净的闻思修三慧为正因，引发最殊胜的大乘。佛的一切智智，是从大乘出生的，即从智慧和大悲所生。佛是一切世间的眼目，为众生开示解脱道，犹如日光为众生照亮取舍之处。
通过各方面观察大乘的功德，引动自己的心，对大乘生起大恭敬而趣入。
论云：
由是因缘於大士道次第修心分三：一、显示入大乘门唯是发心，二、如何发生此心道理，三、既发心已学行道理。今初
日常法师广论浅释
既然我们现在已经了解了该走的是上士道，并策发了想走这条路的心，那麽上士道修行的次第是怎麽样呢？分以下三部分：首先说明进入大乘之门，或者说大乘的根和基础就是发大菩提心。晓得了要发心，那要怎麽样去发呢？所以第二是如何发起大菩提心的道理。第三是发心以後，你还要去做才能够圆满这个愿，所以接着就讲修学的道理。现在依次说明：
日常法师广论讲记
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论云：如是若须趣入大乘，能入之门又复云何？此中佛说二种大乘，谓波罗蜜多大乘与密咒大乘，除此更无所余大乘。於此二乘随趣何门，然能入门唯菩提心。若於相续，何时生此未生余德，亦得安立为大乘人。何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘。
日常法师广论浅释
我们现在晓得了要学大乘，那麽进入大乘的门从哪里进去呢？佛讲的大乘一共有两条路，一条是显教，一条是密教，除此之外，再没有其他的大乘了。这样说明有什麽意义呢？这是圆满的教法，因此它交代的时候一定是一无遗漏。必须一开头因地当中没有一点遗漏，在果位上才能够究竟圆满；要不然刚开始的时候你觉得摸到了，但实际上不圆满，到最後得出来的结果是残缺的。所以一开头的时候就特别点出：现在要进入大乘，而整个大乘包含的内容就是显教、密教，此外再也没有其他的了。如果讲了半天还有遗漏的话，将来就会出毛病了。
大乘虽分显教和密教，但真正能够进入之门却是一样的——大菩提心。这个决择是非常重要的，有了这个认识，然後照着去修学，当「相续」（就是指身心）中能够生起大菩提心，即便是其他的任何功德都没生起来，就算是大乘行人了。反过来，一旦离开大菩提心，尽管有很多功德，乃至到了通达空性的程度，都不算是大乘，还是堕落在声闻地当中，因为你退心了。
日常法师广论讲记
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若要趣入大乘，首先必须了知什麽是能进入大乘之门。佛宣说了二种大乘，即波罗蜜多大乘和密咒大乘，此外再没有其它大乘。对这二种大乘，不论趣向哪一种，其入门唯一都是发菩提心。
以下以教理证明。
这是从正反两方面决定，一切大乘之入门依赖发菩提心。
正面：相续中何时发起了菩提心，即使没有产生其它功德，也能安立是大乘补特伽罗。
反面：何时离开了菩提心，即使具有通达空性等功德，也只是堕在声闻等地而退失大乘。
论云：大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。故於最初入大乘数，亦以唯发此心安立，後出大乘亦以唯离此心安立。
日常法师广论浅释
对於上面这个内涵，很多大乘经典都说得很清楚，关於这一点，有的学南传佛法的人容或有不同的意见，因为在他们的观念当中所接受的只是小乘。这是因为个人的认识不一样，我们千万不要去诤论，这一点要注意。今天有这样殊胜的机会了解了，当然你可以选小乘的路子，这绝对是个人的方便，走到最後还是走得上的，但是一定要把这个内涵分别清楚才对！自己清楚以後，如果对方无法了解，那也不必谈。如果跑去跟他诤论的话，不是他幼稚，而是你的无知，这一点我们要很清楚，以後可能会遇到这种问题。
不但是经教上面这麽说，就是以正确的理路来看，也能够圆满地说明这件事情。所以真正进入大乘第一步，是从发菩提心开始的，一旦发了菩提心，你就安立在大乘道上了。是否退出大乘，还是指这个心的有无而定，并不是说我求的是大法，我就是大乘行者了！尤其现在密教盛行，不要因为密法了不起，就认为自己修了密就是大乘人。法再了不起，如果你跟大菩提心不相应的话，一点用场都没有，当然结个缘那是有的。所以特别要强调说明的是，真正进入大乘一定是从菩提心的有无而安立的。密教的仪轨一开头的时候一定先发菩提心，这是要照《广论》的次第学上去，每一个地方都要认识正确的质、量，然後衡准内心相应与否，不是嘴巴上面讲讲就算的，这是我们要了解的。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
对此，大乘教典多有宣说，而且以正理也善能成立。
所以，最初进入大乘，也唯一是以发起菩提心而定，後来退出大乘，也唯一是以退失菩提心而安立。
论云：故大乘者，随逐有无此心而为进退。如《入行论》云：「发菩提心刹那後，诸囚系缚生死狱，然应称为善逝子。」又云：「今日生佛族，今为诸佛子。」此说发心无间，即为佛子。
日常法师广论浅释
是否算大乘，完全看有没有大菩提心，如《入行论》说的：一旦发了菩提心，哪怕才一刹那，虽然还是个系缚在生死牢狱当中的凡夫，但却是佛真正的法子。佛法当中，证了声闻果还不算是佛子；佛子是菩萨，就是发大菩提心的人。什麽时候发菩提心，就真正进到佛的家族里，不只是一位佛，乃至是一切诸佛的真正佛子。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
因此，大乘完全是随有无菩提心而决定进退的。
以下引显教的经论证明，能入波罗蜜多大乘之门是发菩提心。
《入行论》说：当发起菩提心一刹那之後，发心者立即发生了名义上的转变。虽然他还只是被系缚在生死牢狱中的囚徒，但应称他为佛陀之子。
论中又说：今天诞生在佛陀的家族中，今天已是诸佛之子。
以上两段教证都说到，发心无间即成佛子（此处「佛子」非指佛的身子或语子，而是指佛的意子）。
以下《弥勒解脱经》的教证，分为比喻和意义两段来解释。
论云：《圣弥勒解脱经》云：「善男子，譬如破碎金刚宝石，然能映蔽一切胜妙金庄严具，亦不弃舍金刚宝名，亦能遣除一切贫穷。善男子，如是发起一切智心金刚宝石，纵离修习，然能映蔽声闻独觉一切功德金庄严具，亦不弃舍菩萨之名，能除一切生死贫穷。」此说虽未学习胜行，然有此心便名菩萨。龙猛菩萨云：「自与此世间，欲证无上觉，其本菩提心，坚固如山王。」
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经上面特别举个比喻，像金刚宝石一样，虽然破碎了，其它的任何金庄严具仍然不能跟它相比。而且虽然破碎了，它还是金刚宝石，名字也一定是金刚宝石。我们再举个比喻，比如金子，虽然破掉了，比起外面的砂土，这个价钱还是贵得不得了，而且它还是叫金子。菩提心就像金刚宝石，是世界上最珍贵的，能摧毁一切，而不被一切所摧毁。
佛进一步说：善男子啊！一切智心（就是佛的心，就是大菩提心）就相当於世间的金刚宝石；纵然才发起还没有修行，就已经超过有修行而且证了果的一切声闻独觉。这令我想起那个小沙弥跟罗汉的公案，说实在的那个小沙弥只是想说：「我要成佛。」在因地上面种下种子，他真正的菩提心还没发起，这位罗汉马上说：「你的东西我来担，请你走在前面。」现在我们并不了解真实菩提心的心相，也想要发大菩提心，那只是一个因、一个种子，但这会推动我们努力去学习，到时候就会走到正发此心的果，所以对我们来说，发这个愿是很重要的。
龙树菩萨也告诉我们：不但自己见到生死的痛苦要解决，而且要帮一切人解决，因此必须要证得究竟圆满的无上正觉，而它的根本就是菩提心。所以要把菩提心坚固地建立起来，像山中之王，最高、最大、最强。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
佛说：善男子，譬如，破碎的金刚宝石虽不完整，但其性质却能映蔽一切胜妙的黄金等庄严资具，而且不失金刚宝的名称，以其昂贵的价值也能遣除一切贫穷。
在所有物质当中，金刚钻石是最坚固的物质，其品质可以保持数亿年不变，因此即使破碎了，也不会失去金刚钻石之名。其它物品一旦破碎了，就会失去价值，譬如瓷瓶摔碎了，便一文不值；然而，钻石破碎了，却依然价值昂贵，超胜其它黄金等庄严具。
所以，破碎的金刚宝具有不舍名称、遣除贫穷、映蔽它物等三种功德相。
再看比喻所表达的意义。
善男子，同样，只要发起了如金刚宝般的菩提心，纵然未修六度等菩萨行，也能映蔽声闻、独觉一切如金庄严具般的功德，而且不失去菩萨的名称，还能遣除一切生死中的贫穷。
与破碎的金刚宝相似，即使只有菩提心而不具其它修行，也不舍菩萨名称、能遣生死贫穷、能够胜伏声缘之功德。
这也说到：只要具有菩提心，即使未修学殊胜菩萨行，也叫菩萨。
以上所引经文，都是证明最初入大乘唯一是以发心来安立。
龙猛菩萨在《宝鬘论》中说：「自己与世间一切有情，若想证得无上菩提，其根本的菩提心应如须弥山王般坚固。」其中说到菩提心是成就大菩提之根本。
以下引密续证明，能入密咒大乘之门是菩提心。
论云：《金刚手灌顶续》云：「诸大菩萨，此极广大，此最甚深，难可测量，秘密之中最为秘密，陀罗尼咒大曼陀罗，不应开示诸恶有情。金刚手，汝说此为最极希有，昔未闻此，此当对何有情宣说？金刚手答曰：曼殊室利，若有正行修菩提心，若时此等成就菩提心。曼殊室利，尔时此诸菩萨行菩萨行、行密咒行，当令入此大智灌顶陀罗尼咒大曼陀罗。若菩提心未圆满者，此不当入，亦不使彼见曼陀罗，亦不於彼显示印咒。」故法虽是大乘之法，不为满足，最要是彼补特伽罗入大乘数。
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《金刚手灌顶续》是密教的经典，上面说到：大菩萨啊！这个法门是最最大、最最胜，难可测量，秘密当中最秘密，一切陀罗尼当中最殊胜、最奥妙的，不应该对诸恶有情宣说的。金刚手实际上就是显教中的大势至菩萨。在密教里边，文殊师利代表一切诸佛之智，金刚手代表一切诸佛之力，又叫秘密主，是密部之主。现在文殊菩萨问金刚手菩萨：这最难得最稀有的法，应该跟谁说啊？金刚手回答说：假定有人如理修行大菩提心成就了，进一步去行菩萨行或密咒行。菩萨行包括六波罗蜜多，这是真正进入密教之前的准备。密教行者的发心还是大菩提心，前面的基础也是六波罗蜜，然後再照一定的次第一步一步走上去，所以行菩萨行是共乘，最後进入密教。「当令入此大智灌顶陀罗尼咒大曼陀罗」，要是这种人就应该让他进到密乘；反之，发菩提心不圆满的人的不当入。这个地方注意，不圆满的都不当入，如果没有的话，那当然更谈不到。不但不当入，乃至於不让他看见曼陀罗，也不对他显示种种的行相、手印，以及咒语等。
所以真正的密教的确是密传密行的，外面的人根本看不见。现在普传的只是在末法的时候让大家种一点种子。了解了这一点，固然说我们在末法还能种下最殊胜的善根种子，应该庆幸，但千万不要因此而说自己是大乘行者，好像自己学密教了不起。如果没有发菩提心，根本谈不到学密；即使发了，不圆满的话也不行；乃至就是发的这个心够了，如果跟六波罗蜜行不相应，还是不够条件学密！真正的密教要这麽高的条件啊！这是我们要了解的。
《广论》是西藏来的，所以大师特别举学密为证。在我们汉地，不管是学哪一个法门，不是说这个方法是如何地珍贵、高深，而是要看你发的心是不是真正进入大乘的中心——菩提心。所以法虽然是大乘，这还不够，根本的主因是大菩提心。有了大菩提心才进入大乘，然後才能够修相应的大法。
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《金刚手灌顶续》中，文殊菩萨提问：诸大菩萨，这极其广大、最为甚深、难以衡量、秘密之中最为秘密的陀罗尼咒大曼陀罗，不应为恶劣有情开示。金刚手，您说这最极稀有、前所未闻的密法应对哪种有情宣说？
金刚手回答说：曼殊室利！若有真正修习菩提心，如果他们成就了菩提心。曼殊室利，那时这些菩萨行持菩萨行、行持密咒行，应让他们入大智慧灌顶、陀罗尼咒、大坛城。
若菩提心尚未圆满，则此人不应进入密乘，也不应让他见到坛城，也不应对他显示手印和明咒。
金刚手的答覆是：未生起圆满菩提心之前，不能趣入密乘；菩提心圆满时，才能进入密乘。
以上引经论、密续证明了进入显密大乘之门，唯一是发菩提心。
因此，法虽是大乘之法，但仅以「法是大乘」不足以安立「人是大乘」，最重要是修法者必须真正进入大乘的行列。
所以，是否是大乘人，并非以所学经论或所修法门来决定，唯一是以心来决定。换言之，心中没有发起菩提心，即使念的是大乘经、修的是大乘法，也不算是大乘人。
论云：又大乘人依菩提心，假若此心仅有解了，大乘亦尔。若有此心德相圆满，则其大乘亦成真净，故当勤学。
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现在我们了解大乘是以菩提心建立的，所以假定对菩提心只是了解或者听见一个名词，那麽你的「大乘」也只是这样而已，心里跟它并不相应。如果内心真正地相应，而且有圆满的菩提心，那你这个大乘也是真实而且清净的。所以既然希求成佛，要学大乘法，大菩提心正是我们应该努力学的。
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进一步说，大乘人是依菩提心安立的。如果对菩提心只是文字上的了解或者只是口头上的宣讲，则所谓的大乘也只是文字上的了解或口头上的宣讲。譬如，一位学者虽然会讲菩提心，但内心并未发起菩提心，所以不算是大乘人。
相反，相续中若真正具有体相圆满的无伪菩提心，则大乘也成为真实清净的大乘。因此，应当精进修学菩提心。
归纳：
既然大乘人是依菩提心而定，那麽是否是大乘，大乘的程度如何，大乘的纯度、深广度等，也均观待菩提心。换言之，菩提心的品质如何，心中的大乘也是这种品质；菩提心的深广度如何，心中的大乘也是这种深广度。
在《现观庄严论》、《大乘庄严经论》中，讲述了二十二种菩提心的比喻，对应从胜解行地到十地之间种种菩提心的境界，圆满含摄了所有大乘道的关要。因此，从初发心辗转到成佛之间，菩提心有一层深过一层的境界。仅就初发心来看，也有相似发心、真实发心、微弱发心、强烈发心、不稳固发心、稳固发心等等众多差别。所以，我们心中的大乘如何，完全观待发心的状态。要想真正深入大乘，必须勤修菩提心。不论修学禅宗、净土、天台或者密宗，菩提心都是首要之法，否则便无法进入大乘之门。
论云：如《华严经》云：「善男子，菩提心者，犹如一切佛法种子。」当获定解，故更释之。此如水粪及暖土等，与稻种合为稻芽因，与麦豆等种子相合为彼芽因，故是共因。如麦种子任会何缘，终不堪为稻等芽因，故是麦芽不共之因，由此所摄水粪等事，亦皆变成麦芽之因。如是无上菩提之心，佛芽因中犹如种子，是不共因；解空之慧，如水粪等是三菩提共同之因。
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《华严经》的确是最圆满的大乘教法，所以不但在中国，西藏与印度的祖师也常引用这部经。经上说：善男子啊！要晓得菩提心是一切佛法的种子。种子是根本，有了种子，然後加上土、水、肥料等等，苗芽自然会长出来；倘若没有种子，光有其它的也不行。关於这一点我们要获定解，否则虽然听的时候蛮好，一遇境心就动摇了。为了策发定解，必须要先有正确的认识，所以下面详细地再说明一下。
譬如水、肥料、土地、和阳光等等，把这些与稻的种子合起来就长出稻的芽，若跟麦种摆在一块就长出麦的芽；如果把这些和豆种摆一起，长出来是豆的芽。前面这些东西是稻、麦、豆的芽长出来的共因，而麦种子不论如何，它长出来就是麦芽，不会长出稻的芽。所以尽管长出麦芽需要很多因缘，可是这里边只有一样最主要的，就是麦种子，这叫不共因，这个我们要把握得住。因为有了麦的种子，再加上其他的共因（共同必需要的条件），如水、肥料等等，那麽麦的芽就长出来了。
同样地，要增长启发佛芽，菩提心就像种子一样，是最主要的不共之因。其它的解空之慧（就是我们说的大彻大悟，不过这有深有浅，不要误解了。）就像水、肥料等等，是三乘菩提的共同之因。不管是声闻菩提、独觉菩提、还是佛果的无上菩提，解空之慧是共同需要的。所以修学佛法的第一件事情，不是先忙着解空性、求开悟，而是要先检点正确的因在哪里﹔先不要忙着学密、学显等等，而是要先知道你走的路是大乘还是小乘。如果学的是大乘，那麽大乘的主因先要把握得住，然後再去找能使得这个主因启发的其它因缘，这些都能配合上的话，大乘的芽就会发起来，果就能够得到。
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如《华严经》说：「菩提心犹如一切佛陀功德法的种子。」这一意义极其重要，务必获得定解。为此，以下再作具体解释。
论中先举比喻，再显示意义。对於比喻和意义，都要理解「共因」和「不共因」的差别。
比喻：
譬如，水份、肥料、温度、土壤等，与稻种和合，则成为出生稻芽的因素，与小麦、黄豆等种子和合，又成为出生麦芽、豆芽等的因素，因此是能出生稻芽、麦芽等的共同因素。
然而，像麦种子不论遇到任何外缘，也终究不能成为出生稻芽等的因素，因此，麦种子是只出生麦芽的不共因。而且，以麦种子为近取因，凡是与其相关的水份、肥料等，也都变成了出生麦芽的因素。
意义：
如是在成就佛芽的众多因素中，无上菩提心是如种子般的不共因，而通达空性的智慧如水份、肥料等，是声闻、缘觉、佛陀三菩提的共同因素。
论云：故《宝性论》云：「信解大乘为种子，慧是能生佛法母。」谓菩提心如父之种，证无我慧如同慈母。如父是藏人，决定不生汉胡等子，父是子姓决定之因。母是藏人生种种子，故是共因。
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内心当中建立正确的认识以後，对大乘启发信心，了解大乘的种子是大菩提心，为了要圆满这个大菩提心，那个时候才讲到智慧。菩提心就像父亲，证得空性的智慧像母亲，孩子的姓是根据父亲而决定的。如果父亲是西藏人，那麽生的儿子一定是西藏人，不会是别的，所以决定儿子姓氏的是父亲，跟母亲没有关系。母亲尽管是西藏人，如果父亲不是西藏人，那生的儿子不一定是西藏人，所以母亲是共因。所以最重要的是：我们一开始一定要决择清楚，认识它真正的主因在哪里。
前面第一个比喻是指一般的植物，比如要让稻、麦长出来，需要很多因缘条件，这些因缘当中有很多是共因，而最主要的有一样不共因，这个我们必定要把握得住。然後又说到人，除了父亲、母亲，还要吃、穿等等很多东西，少掉一样都不行，可是这个人的种姓，只有由他父亲来决定。又比如我们身上穿的衣服，除了棉纱以外，还要人工等等各式各样的因缘。人工是不管做什麽都要的，所以是共因，那麽衣服的不共因就是纱、棉花等原料。
没有一件事例外的，都各有不共因。我们现在修学佛法所以会转大圈子的原因就在这里。所以一开头的时候必定要把握住根本，有了根本再慢慢地增长，将来一定有果﹔如果在枝末上面摸的话，虽然最後还是可能摸得到，但是不晓得有多辛苦！我们往往想求捷径，碰到一点什麽就修什麽，一直在枝末上面转，好一点的，最後虽然转得进去，但冤枉苦头实在吃得太多。这个观念要了解，而且要不断加深这个认识，这是现在的第一步，之後再根据你的认识去修行就对。
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所以，《宝性论》说：「信解大乘是佛法的种子，智慧是能生佛法的母亲。」这是说，菩提心如同父亲的种子，通达无我的智慧犹如母亲。譬如：父亲是西藏人，一定不会生出汉族、蒙古族等的孩子，父亲是决定孩子种姓的因素；母亲是西藏人，若与不同民族的男子结婚，则可生出汉族、蒙古族等不同种姓的孩子，因此母亲是能生种种子的共因。
归纳：
在成办果实的众多因素中，种子的特性不同於水、土等。种子只能产生特定一种果，不可能产生其它种类的果，因此种子的果，其种类不会变动，而水、土等配合不同的种子会产生不同种类的果，其果是可以变动的。
一、不共因
唯一是此种果的因，不是与它种果共同的因。换在因上说，即以此种因唯独成就此种果，不可能成就它种果，这种因叫「不共因」。
其特徵有二：（一）唯一成就此种果，不成就彼种果；（二）和它配合的一切因素，也都成为产生此种果的因素。
意义：（一）菩提心只成就佛果，不成就声闻、缘觉或人天的果报；（二）菩提心引生後，凡是与它配合的善行，小到布施一口饭、供一盏灯都成为成佛的善根。
二、共因
此因素与此类种子配合，可以成就此种果，与彼类种子配合，可以成就彼种果，是多种果共同的因素。
意义：例如十善业道，以出离心摄持，成为声闻独觉之因；以菩提心摄持，成为佛果之因；未以出离心、菩提心摄持，则成善趣之因。
总之，在成就佛果的众多因素当中，如种子般的不共因，就是菩提心；而且，不论什麽顺缘与它配合，都只会转为成佛的因素。因此，若以菩提心摄持，下至念一声佛、供一盏灯，都唯一成为成佛的善根。
所以，凡是以菩提心摄持的善行，都是成佛的资粮。
经由以上分析，应当领会经中「菩提心者，犹如一切佛法种子」的深刻涵义。对此产生定解之後，便会明白三殊胜之中，加行发心殊胜、结行回向殊胜的原因。
论云：龙猛菩萨云：「诸佛辟支佛，诸声闻定依，解脱道唯汝，决定更无余。」此赞般若波罗蜜多，声闻独觉亦须依此，故说般若波罗蜜多为母，是大小乘二子之母。故证空慧，不能判别大乘小乘，以菩提心及广大行而分判之。《宝鬘论》云：「诸声闻乘中，未说菩萨愿，大行及回向，何能成菩萨。」此说不由见分，当以行分。
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龙树菩萨说：佛（大乘）、辟支佛（缘觉），以及声闻，不管是哪一乘的人，最後一定是依般若波罗蜜多来解脱。解脱道只有般若波罗蜜多，除了这个以外，再没有其他的了。换句话说，这一个是确定的，三乘必依此，所以说般若波罗蜜多（智慧）是大小二乘之母，这一点我们要了解。
证得空性的智慧，不能判别大乘跟小乘；大乘、小乘是以有无菩提心，以及依之而起的广大行来辨别的。中观、唯识对於这个概念上面有一点差别，在我们并未彻底认识之前，对这个诤论也无法圆满地去了解，乃至於他们究竟诤论些什麽都不知道。不过至少有一点，一般说来，中观是最究竟彻底圆满的，这是历来的祖师大德经过了千百年详细的辨别所决择的。但中观最重要的祖师也说：证空的智慧不是判别大乘小乘的关键，判别的关键在菩提心及广大行。
注意喔！这就是为什麽阿底峡尊者见过这麽多的大善知识，而尊金洲大师为所有师长中最珍贵的一位的原因。他第三位大善知识阿都帝是对中观有正确认识的人，而且他见到明了杜鹃论师，就已真实通达了空性。当时他的老师告诉他：「你现在在加行位上。」实际上在中国祖师当中，达到这种位次的没有几位。以後很多善知识都告诉他：「你单单学空性不行啊！」後来遇见金洲大师，大师把大乘的主因菩提心传给他，而且有完整的教授，所以他把金洲大师看成老师当中最珍贵的。有关菩提心的叙述，平常在经典上也都看得见，但是完整的教授却是从金洲大师得到的。现在我们最主要的就是辨别这一点。
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龙猛菩萨说：「诸佛、声缘阿罗汉必须依靠的解脱道，唯独是您——般若波罗蜜多，此外定无其它。」这是赞叹般若波罗蜜多，声闻、独觉也必须依靠她，因此说，般若波罗蜜多为母，是大、小乘二子共同的母亲。
所以，由於小乘也具有证空慧的缘故，单以证空慧不能判别大小乘；由於小乘不具菩提心的缘故，以菩提心与广大行能够分判大、小乘。
阿底峡尊者说：「内外以皈依别，大小以发心别。」
《宝鬘论》说：在声闻乘的教法中，并未说及菩萨的大愿、大行和回向，怎麽能成为菩萨？这是说，不由见解分大小乘，应以行为分大、小乘。
论云：如是证空性慧，尚非大乘不共之道，况诸余道。故若不以菩提心为教授中心而正修习，仅於起首略忆文句，而於余道微细一分多殷重修，显然於法知见太浅。
日常法师广论浅释
证得空性，换句话说大彻大悟，达到这样高的程度，尚且不是大乘不共之道。真正发了心以後要想修上去，的确证空性的智慧是绝对不可少，但它像母亲一样，并不是种姓决定的因。这是以中观宗的角度来判别的，至於其他宗派不同的见解，此处我们暂时不讨论。所以证得空性是大乘道的共因，但并非是大乘道的不共道。
就好像前面的比喻，把种子种在土里，要灌水、加肥料，还要太阳晒，种种的培植才长得起来。但是要得到所希望的结果，这个种子要种得对；如果要苹果，却种了麦种下去，长了半天长出来的是麦，不是苹果。但把苹果的种子种下去以後，也不一定就能够长出苹果，还要其他的助缘：水、土、太阳、肥料，这些东西叫共因。所以共与不共要分别得清楚，不是忽视其他的共因，而是先要了解、把握根本的主因，然後再把跟主因相应的、使得主因能够圆满成就的辅助因缘，一一加上去。现在我们辨别大乘道的主因跟其他的助因，证空慧尚且不是主因，何况其他的呢？这句话值得深一层探讨，我们首先在见解上要认识这一点。
所以现在真正重要的，应该以菩提心为修学的中心，努力去做，不是刚开头的时候「略忆文句」而已。平常我们早晚课的时候，像「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断」等四句，往往就这麽念几下；在密教的仪轨当中，有些人也是在开头的时候这麽念几下。这还算好哩！还略略知道一些文句，但是我们真正主要的修习是菩提心，如果只略略把文句念一遍，而致力於其他余道的一小部分，显然是对佛法认识得太不够。所以一定先要把根本的主因把握到，然後随分随力做哪一个都可以，不论念佛、参禅、学教都好；显教也好、密教也好。律上说出家人要做的三件事情－行福、坐禅、读诵（在家人也可以做），这都是圆满这个根本的其他因缘，这一点是这里特别需要了解的。
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如是，证空慧尚且不属於大乘不共之道，何况余道？因此，如果不以菩提心为教授中心而真正地修习，仅仅在一开始入座修法时，稍微忆念一下文句，却对其它道的微细一分多次殷重修习，则显然是对佛法的认识太肤浅。这是不熟悉、不了解大乘法要的表现。
所谓中心，即一切都应围绕它而进行。譬如：以闻思修为中心，则一切身口意都应投入於闻思修，其余都是为它服务的。如果以追求享受为中心，则闻思修就会变成稍稍行持之事。
对菩提心也有两种不同的态度与行为：
一种人认识到菩提心是大乘命根，故以菩提心为核心，按菩提心的教法长期殷重实修，而真正步入了庄严的大乘殿堂。另一种人修菩提心，只是稍忆文句，更下等者，只是有口无心地念念而已，但对其余道之微小分却大力修持。正如《般若经》所说：「舍本逐末，获得美味反觅粗食，得到大象还寻脚印，不乞求赐予丰美物品的主人，却向施舍微劣物品的仆人乞讨。」
或者，一般人以内心稍得平静，代表寂止的修法；只对单空精进，就说是修习胜观；自己并无佛慢，大略观想一下，表示生起次第；略略修些气脉明点，表示圆满次第。诸如此类都是对大乘法要不娴熟、不精通的表现。
论云：总如生子俱须父母，道支圆满亦须方便智慧二品，特须方便上首发菩提心，智慧上首通达空性。设修一分而未全修，若唯希求解脱生死，於奢摩他须莫误为毘钵舍那，善修无我空性之义。
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就像孩子的出生一定要靠父母；要圆满道体一定也要方便为父、智慧为母，这两个是最重要的，一个也不能少。方便的上首是发菩提心，智慧的上首是达空性慧，除此以外，还要有其他相关各方面的配合。譬如说盖房子要钢筋混凝土，它确实是需要混凝土跟钢筋，说起来好像只要这两样，其实还牵涉到很多，像是模板等一大堆，这些都不能少。我们要把这个根本认识了，然後慢慢的从根本上再进一步去修习。
假定单单修一部分而未全修的话，要求的圆满结果一定得不到。了解了这一点，我们可以回头去想想，为什麽本论一开头并不直接告诉我们怎麽修，而是在因地当中先对所学的内容有正确的认识：本末在哪里、次第如何，一点都没错了，这时去做就非常省力，而且很快就得到所要的结果。所以刚开始的时候的确看起来比别人慢，也许是慢了三年五年，乃至於三生五生，可是最後的结果却比别人快无量阿僧只劫，这是完全不能比的。如果对这个概念还弄不清楚，要先弄清楚，可以把《法华》、《华严》这种大经大论约略地看一看，那时候就很清楚明白，为什麽善财童子一生取办，而大智如舍利弗、乃至於这麽多了不起的大圣者，都还要转无量阿僧只劫。在《法华经》里佛一再说：我出世只有一个目的，就是把佛的圆满教法给你们，多生多劫一直告诉你们，但是你们偏偏没办法听我的！以我们常说的话：我们不是来这里学佛，而是来学「我」啊！那有什麽用呢？所以佛尽管为他讲了，但是他只选自己相应的，其他的都听不进去，那就害了。
拿一个眼前就可以看得见的实例来说，以学《菩提道次第广论》而言，正确的学习态度，一定先要把自己的成见拿掉，然後再一步一步去了解论上要告诉我们的是什麽。所以《广论》一开头就告诉我们，要断除自己内心的三过，学的时候还要具六想。三过中第一个覆盖固然不行，因为并没有真正的听进去。第二种情况是心里有自己相应的东西，听见相应的觉得欢喜；其他的就算不排斥，听了以後当耳边风，所以对整个全貌把握不住；乃至於听见不相应的东西，就以自己的概念将它排除掉了，结果这个圆满的教授就得不到了。
有一位同学曾听我说到我以前一天用多少功，他来问我用功的方法。我有两种心情：一个是很欢喜他来问；一个是觉得他完全弄错了。就像刚才提到等起的问题一样，我欢喜他肯来问，我才能够把问题指出来；的确他问过以後好高兴，因为了解自己的问题何在，如果他不问的话，就会一直执着在这个问题上。他问我以前一天念几万声佛﹖怎麽念﹖我一听就了解他心里的等起有他自己的偏好│－他跑到这里只想念佛，所以听见说一天念两万声佛，就很想学，对於其他的开示内容，就当耳边风这样听过了，所以尽管教他圆满的教法，他却学不到。
《法华经》上说得清清楚楚，佛无量劫来就告诉我们这个内涵，但是我们就只听见自己欢喜的东西，别的就听不见。不但是《法华》，《华严》也说大智如舍利弗尊者，坐在那里如聋如哑。为什麽如聋如哑？单单相信是不够的！它後面说得很清楚：如果因地当中没有学过这个东西，心里跟它就不相应。看那文字好像信得过，但是真正文字所指的行相我们不一定懂。我们眼前的状态就是这样：虽然在学《广论》，但是心里真正执着的是什麽？好参禅的人，听见禅听得很来劲，能对别的东西不排斥已经算蛮好的了；或者你想念佛，听到念佛的时候蛮来劲，其他的地方你觉得不对劲的话，就会听不进去，乃至於排斥它；或者你心里一天到晚忙很多事情，叫你听《广论》，你越听越烦。对不对？所以不但《法华经》，《华严经》上面也说，本来你在因地当中，这一方面就没有种下种子！种子没有的话，虽然土很肥沃，水、阳光都有，却长不出这东西来，反而是以前下的其他的种子长出来了。现在我们不但对经文了解，而且也知道原来内心的行相是这样的，该努力的方向就很清楚很明白了。
所以特别再说一下，记住！大家跑到这地方来，一定要把以前内心的执着拿掉，告诉自己我是来学的，先把自己抽空。不要像覆器的过失一样，口要仰上；然後心里不相应的邪执把它拿掉；再用心记住它，那个时候就有用了。眼前花不了太大的功夫，将来能够快速地成就却完全靠这个，所以欲速要有正确的方法，否则结果是欲速而不达，非常可惜！这段文告诉我们：单单修一部分是不行的。
上面谈大乘佛法固然如此，小乘人虽不求圆满大菩提，只求自己解脱生死而修学定、慧（戒是定、慧的根），也一定要了解定跟慧的内容和次第，绝对不能把定误以为是慧。慧的特质是了解无我空性之义，定只是慧的准备。定慧的差别，到後面会详细地讲。
有些实际上我遇见过的例子可以告诉大家。有的人只是玩一点文字游戏，有的人倒真的下过功夫，得了一点定力，一坐几个钟头，而且心念一念不起。自己觉得是在定当中，刚开始的时候如云如雾，感觉眼前实质的东西慢慢地微薄、轻微了，到後来变成空空洞洞，就觉得证空性了。以前我的确不懂，现在我了解了（我这个了解不是修证的了解，你们只要如法去学，就可以分辨得很清楚），像这种情况连根本定都没得到。
学定有几个次第，第一个叫住心，住心又分粗细。平常我们的心是散乱的，不是昏沉就是掉举，你要念佛，它就不听你招呼，你要数息，它却胡思乱想。当安住在住心之上的时候，就有种种相应的微妙境界会出现，更进一步心慢慢地越来越宁静，就会得到所谓的欲界定，那时候心里就如刚才那种状态，实际上只是欲界定喔！再进一步叫未到地定，这时候会觉得眼前身体的质碍都不见了，好像空掉了，实际上这连根本定都没得到，从这地方还要超越，才得到根本定，这个完全是共凡夫的。
刚才举的例子中，他说他已经见到空性了，实际上他不是平白说空话，因为平常感受到心里的烦恼、身上的粗重，在定当中慢慢地一一消失，到最後连身体的形相都不见了，觉得空了，但实际上这连根本定的境界都没有。所以除非有善知识在旁边，他是过来人有经验；再不然一定要有圆满的教授，否则走上了错路都不晓得，自己还觉得很对，好可惜！这个地方我们千万不能误解。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
总的来说，如同孩子的出生同时需要父母，道的支分圆满也必须兼具方便与智慧二分，特别需要方便上首的发菩提心及智慧上首的通达空性。
方便与智慧如同车之二轮，缺一不可。智慧种类众多，凡是对所知法真实辨别，都属於智慧，下至穿衣、吃饭等都要有智慧，而在所有智慧中，通达空性的智慧则是最重要、最根本的上首智慧。方便种类也有很多，最上首的方便就是发菩提心。
倘若仅修一分而没有完整地修习，唯独希求解脱生死，则万万不可误认奢摩他（止）为毗钵舍那（观），应当善修无我空性之义。
如果只求自己解脱，也应以无谬见解修持，不能把「止」误解为「观」，否则，只能获得世间共同成就，而不能获得解脱。因为：通达空性的智慧才是解脱之因，单以奢摩他并不能断除三有的根本。
论云：然若自许是大乘者，是则必须修菩提心，如慈尊云：「智不住三有，悲不住寂灭。」以慧遮止堕生死边，以悲遮止堕寂灭边；慧不能遮堕寂灭故，不堕有边小乘有故，菩萨道者，正所断除堕寂边故。
日常法师广论浅释
小乘尚且要如此，如果是大乘的话，对於奢摩他和毗钵舍那也千万不要误会。圆满佛道须要智慧和方便二者，一分是不够的，而刚开始主要的是修菩提心。慈尊就是慈氏菩萨，实际上所有的大乘经论，都清清楚楚告诉我们，大乘的行者要圆满两个内涵：悲，智；也就是方便、智慧。有了解空性的智慧，就能够不住三有，三有指的就是生死轮回。
但是了解空性，而没有大悲方便的话，就会安住在空性当中，无法广行利他事业。所以要靠大悲把心提策起来，由悲所以不住寂灭。所以是慧把堕落在生死当中这个缺陷遮止、消除了。另一方面，虽然证悟空性，但是会安住在寂灭当中，不能广行一切有大义的利他事业，这要靠悲才能遮止堕寂灭边。因为单单智慧没办法遮止沈空滞寂的毛病。当见到一切都是空的，也就没什麽推动力，自然也不愿意广行利他事业。以不堕在三有苦海中而言，不单单是菩萨，二乘也有这个本事和能力。所以真正的大乘行者跟二乘不同之处，不在能够跳出生死轮回的苦海，而是有跳出来的本事，还能够再进去救众生，这个才是。
所以大乘行者最主要断除的这一点不是共凡夫的，是共三乘圣者的。要注意每一个地方的界限都要分得很清楚，弄错一点点就会出毛病的。菩萨正所断除的是安住在寂灭边，换句话说，他有证寂灭的能力，但是不堕在寂灭中，而会在三有之中。我们凡夫往往会觉得自己是学菩萨要救众生，所以也是不堕寂灭边。问题是你有本事堕寂灭吗？菩萨是能够证得寂灭，但是他不堕在里边；现在我们连寂灭是什麽都不知道，然後拿学习菩萨作藉口，自欺欺人，这要特别注意。
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然而，如果自称是大乘行者，就必须修习菩提心。
理由如下：
从不堕二边的角度观察，按照弥勒菩萨的《现观庄严论》，须以智慧遮止生死边，以大悲遮止寂灭边。可见，有智无悲不能遮止堕入寂灭边。小乘也有不堕三有边，所以菩萨道不共小乘的所断正是堕寂灭边。
由此显示，凡大乘人必须修菩提心，必不可少。
论云：解佛密意堪为定量诸佛子等，若有如此宝贵之心，於内生起执为希有，叹生如此希有妙道；若内心生愚夫所爱微分功德，则不执为如是稀奇。
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真正对佛的深密意趣能够如理如量不错地了解的佛子们，如果生起了最珍贵的菩提心宝，他们会执为稀有，这个才值得赞叹！这个才是真正的无上深妙的大法！所以前面是告诉我们，真正修学的根本是发菩提心，了解以後应该全部精神努力於此。而一般人要嘛不修行，一修行就希望马上见效，但这只是微分功德，愚夫对这个功德会执着；但真正能够了解佛陀密意的，如理如量称得上佛子的人，对这些微分功德就不会觉得很稀奇、很稀有。
所以我们现在要了解一个道理，先不要说开悟了或者得到念佛三昧，现在我们做一点小小的事情，自己就觉得很欢喜。比如平常拜佛的时候，不是妄想就是昏沉，如果今天拜佛觉得内心很宁静，就欢喜得不得了，那实在是连功德都谈不到，或者是做了一点点事情就欢喜，这个都是愚夫所执的微分功德。这个的确也有功德，但现在圆满的教授告诉我们，真正重要的在发菩提心。我们总觉得有很多事情要做；但是在这些事情当中，一定要分辨出本末，还有就算是正确地得到了，还要从这上面步步上升，千万不能停在这里。
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在智者菩萨等的心目中，何种功德才是稀有呢？
论中说：了达诸佛密意、所说堪为标准的诸菩萨们，若见某人内心生起了如此宝贵的菩提心，则会认为稀有，赞叹此人生起了如此稀有的妙道。如果只是内心生起了愚人所爱的微少功德，则不认为稀奇。
「愚夫所爱微分功德」，即凡夫特别爱执的八种共同成就、有漏禅定神通等内外道共同成就，菩萨不以为稀奇。
唐代黄櫱大禅师在未开悟前，曾与友人结伴游方。行至某地时，山水冲来，原来的路变成了河。友人把草笠抛在水上，蹦上草笠，顺水漂去，而且招呼黄櫱说：过来，过来。
黄櫱说：早知如此，打断你的狗腿！
这时，漂水而过的神僧连连赞叹：「真大乘法器也！我不如你。」
所以，神通并不稀奇，能够生起世俗与胜义菩提心，才是稀奇。
论云：《入行论》云：「余自利不起，利益有情心，此希胜心宝，先无今得生。」又云：「岂有等此善，何有此知识，岂有如此福。」又云：「谁发胜心宝，即礼彼士身。」又云：「从摇正法乳，出此妙醍醐。」此说是出佛语心藏胜教授故。
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《入行论》的全名是《入菩萨行论》，要修学菩萨行，就是从发菩提心进入的。此论一开头就特别强调，那些单求自利、只管自己的人，是生不起这样广利一切有情的心的。真正要自利必定要从利他做起；反过来说真正利他才是利益自己。所以「利益有情心」才是稀有的殊胜的心学之宝。由於如理如量地修学了佛法，以前没有的菩提心，现在生起了，应该欢喜啊！没有比菩提心更好的了！以前那种微分功德是愚夫所爱的，天底下没有任何东西可以跟菩提心相比。要得到菩提心要靠大善知识，没有大善知识的引导是绝无可能！菩提心的福德是不可思议、不可称量的，下面会详细说明。所以我们要经常思惟，哪怕只是心念一动，证果的罗汉马上恭敬你，菩提心的种子才落下这麽一念，就已经这样殊胜了！所以菩提心是真正的宝贝。如果只求解脱自了，那不必忙这个；要想成佛的话，菩提心才是它真正最重要的中心。
所以下面又说，不管是哪一个人，一旦发起了这个殊胜的心宝，那就是我们真正应该恭敬的，因为这个才是真正尊贵的。所以《华严经》上面说：「发心究竟二不别，如是二心初心难」。初发菩提心，以及证到究竟佛果的时候，这两个心的特质是没有差别的，但是两者当中初发心难。我们现在不是要礼敬诸佛吗？佛的因就是这个菩提心。所以真正最珍贵的是发心，这是佛亲口说的；哪一个人发了菩提心，那才真正是我们礼敬之处。
而菩提心是哪来的？「从摇正法乳，出此妙醍醐。」听到了正法以後，不是听一听就算了，必须要在正法上不断地努力，才能够得到菩提心这个妙醍醐。就如同一般是从牛乳提炼出生酥、熟酥，最後才得到醍醐，要经过很多手续，费很多功夫才提炼得出来。所以不但要得到正法，而且还要对正法真正下一番很切实的功夫，才能够得到这个菩提心宝。这也是佛告诉我们的最殊胜的中心教授宝藏。
在《法华》上佛举喻说，如同以前的人有了一点功劳，皇帝就会赐给他东西，但是有一样东西平常不随便赏赐的，那就是皇帝顶髻当中的明珠，这是到最後才会拿出来给最了不起的人。而菩提心宝就是佛真正的宗要，所以佛说了四十九年的法，到最後才说出来，这个才是十方一切诸佛究竟根本意趣所在。别的经一开头的时候，放光现瑞，有人请法，佛就把那道理说一说，说完了就算了。《法华》可不是哦！放光现瑞，三止三请後，佛才说出十方一切诸佛没有一尊佛例外，其真正的中心教授就在这里，这是我们应该了解的。
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《入行论》说：其他人为了自己的利益，尚且不能生起一刹那利益有情之心，此稀有、殊胜的菩提心珍宝，过去未曾有过，今天竟然从心中生起了。
又说：对於缺乏安乐、深陷痛苦中的有情，菩提心能给予他们增上生与决定胜的安乐、能断除他们相续中的痛苦、能遣除他们的愚痴黑暗。何处能有与菩提心等同的善法，何处能找到如菩提心般的善知识，何处能有如菩提心这般的大福德？
又说：谁发起了胜妙的菩提心珍宝，即应向发心者三门恭敬顶礼。
又说：搅动正法的乳汁，提炼出如此微妙的菩提心精华。
发菩提心是以闻思修三慧之杵，搅动契经正法的广大乳海所提炼出的精华，具有出生一切利益的美味与大力量。
这是说，掘出了佛语的精华、最殊胜之教授，故比喻为「从正法乳中提炼的精华」。
论云：是故吉祥阿底峡尊持中观见，金洲大师持唯识中实相之见，然菩提心依金洲得，故为师中恩最重者。若有了解圣教扼要，观此传记，於道扼要有大了解。
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「吉祥」，在印度是对人最尊贵的称呼，譬如我们现在念佛的时候，念「南无薄伽梵」，就含有这个意思。凡是对尊胜的人，通常会加以尊称。中国人尊称他人，习惯上是把尊贵的头衔摆在後头，西洋人、印度人则摆在前头。阿底峡尊者持中观见，而他的老师金洲大师持唯识宗里实相派（编者按：即真相唯识派）的见解。尽管尊者的见解比老师还要高，而且尊者有几十位大善知识，最起码都是加行位上的菩萨，但他视金洲大师为恩师当中最珍贵的，因为菩提心是从金洲大师传来的。换句话说，成佛与否的中心根本是菩提心，我们要学佛就要从这个地方学起。阿底峡尊者能有这样了不起的成就，对佛法有这麽了不起的贡献，根本原因都在这里。
我们不妨再退一步说，为什麽要学佛？很简单，就是要把一切的痛苦彻底圆满地解决，把所要得到的一切的安乐最究竟圆满地成就。这些要从哪里学？也从这里。说它简单，也真简单，说它重要，却是那麽重要。如果有人对佛法真正的中心扼要了解的话，看看《阿底峡尊者传》，对道的扼要会很清楚。希望你们好好去看，如果将来有因缘，我一定要讲这本传记。这本传记看起来好像很简单，其实有很重要、特别的内涵在。这个意趣如果能够分辨得清楚，然後照着去做的话，那殊胜的利益是我们人人可得的。
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所以，阿底峡尊者所持的是应成派中观见，金洲大师是持唯识中真相唯识见，以见衡量，金洲大师较低（原因是：应成见远离一切戏论、无所安立，而真相唯识见则承许依他起识实有），但因为尊者的菩提心是依金洲大师而生起的，故金洲大师成为尊者所有上师中恩德最重之上师。
当年，尊者提及其他上师的名字时，合掌於胸前；提到金洲大师的名字时，则双手合掌於头顶。
弟子问：「为何尊者显现上有如此差别，是您上师的功德有差别，还是恩德有差别？」
他说：「我的上师都是大成就者，功德并无差别，但恩德有大小。我相续中仅有的少分菩提心，都是依金洲上师的恩德才获得的，故对我恩德重大。」
若对圣教的扼要有所了解，观察此段传记，相信会对道之关键得到深刻的了解。
论云：若勤修此生真实心，虽施乌鸦少许饮食，由此摄持亦能堕入菩萨行数。若无此心，纵将珍宝充三千界而为布施，亦不能入菩萨之行。如是净戒乃至智慧，修诸本尊脉息明点等，皆不能入菩萨之行。
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了解了以後，如果努力地修，只要这个真实的菩提心生起来，这是对比於上面所说「仅於起首略忆文句」。刚开始的时候是照本宣科念一遍「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」现在这里是真实生起来了，此时就算不念，可是心里真实的状态是这样。生了这个心以後，哪怕布施乌鸦少许食物，功德也无量。乌鸦是鸟类，通常我们会把自己吃剩或者不要的，随便给牠们吃；或者拿一点糖给蚂蚁吃。由於菩提心的摄持，即使布施再小的任何一点点，这个行为也算是菩萨行。这里并没有说明菩提心的功德，功德在後面会讲，那是大得不得了。
反过来说，如果没有真实的大菩提心而去行善，例如我们现在帮人家一点忙，也许几仟块钱、几万块钱，就觉得好像很了不起了，但是就算把三千大千世界全部的珍宝都布施了，也不是菩萨，所累积的最多只是升天的福。修二乘用不着这些福，升天的福是三世怨。经上处处指出，不管你做多少布施都是有限的，跟那个无限的发心永远不能比。
不单布施是如此，乃至持戒等也都是，换句话说，尽管做的内容是六度，如果没有菩提心的话，这个六度没有用，以上是就显教来说。进一步密教中也说，如果没有菩提心，光修本尊、气脉、明点也没有用，有了菩提心，然後修这些法才能成就，这是我们必定要了解的。也就是说，没有真实菩提心的话，就算修六度、本尊等等，也不能算是菩萨，不能成就佛果。
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如果经由精勤修习而生起了真实无伪的菩提心，那麽即使只布施乌鸦一口饭食，由菩提心摄持，也能算是菩萨行。相反，若无菩提心，纵然将充满三千大千世界的珍宝用来布施，也不算菩萨行。
如同以上布施那样，波罗蜜多乘其余戒、忍、进、定、慧等五度以及密乘修持本尊、气脉、明点等（即波罗蜜多乘及密咒乘的所有修行），若无菩提心摄持，均非菩萨行。
例如，以前有位贡巴瓦格西，自诩禅定功夫高深，可以入定很长时间，即使耳边敲锣打鼓，他也不受影响。
仲敦巴格西知道後，就说：「这并非什麽了不起的境界，不具足菩提心的禅定，充其量只是转生无色界的因而已。」
还有一位修行人，一生专修密集金刚，最终却获得预流果。後来有位大德知道後，感慨说：「这已经很不错了，不然按他的修法，决定要下地狱。」
《文殊根本续》中记载：曾有一位修行人，凭借自己修成大威德的力量，杀害了很多众生，最後堕入地狱。
这些公案再再显示，如果不发菩提心，则不论修习何种高深之法，都不算是菩萨行，只会沦为小乘修行、世间有漏禅定，甚至有堕落恶趣的危险。
论云：犹如世说刈草磨镰，若此宝心未至扼要，任经几久励修善行，无甚进趣，如以钝镰刈诸草木。若令此心至於扼要，亦如磨镰虽暂不割使其锋利，其後刈草虽少时间，能刈甚多。一一刹那亦能速疾净治罪障、积集资粮，虽微少善能令增广，诸将尽者能无尽故。
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就像我们要割草，先要把镰刀磨快﹔这把刀就是比喻菩提心，假定菩提心没有达到如理如量正确的内涵，那麽不管经过多长的时候，不管是多少努力，做多少好事，真正的进步很少；就像拿钝的刀割了个半天，怎麽割也割不下一般。所以现在我们不必先忙割草，应该先忙磨刀，而这把刀就是我们要练的菩提心。
第一步要努力把菩提心先生起来，而且在真正的根本上把握住。不必先忙布施、持戒、忍辱等等，也不必修观本尊、学定等等，学一大堆！这些暂时先不必忙，要忙的是先建立对於菩提心的正确认识，认识後如理如量去修。就像割草一样，不要先忙着去割草，要先磨刀，将这把刀磨快了再去割，一下就能割很多了。
修行要做几件事情：净除罪障、积集资粮、增广无尽。如果把握住重点，先认识菩提心的教授，不忙着做其他，如果能够以菩提心推动你去净除罪障、积集资粮，很快地乃至於一刹那的时间之内，就能把所有的罪障统统净除，要集的资粮很快地就积集起来，任何一个微少的善便能够增广到无穷无尽！发心殊胜的根本原因就在这里。
譬如为了赚钱到山上去打柴，打一百斤换十块钱，你拼命地打，即使把山上的柴统统砍下来了，也只赚几千块钱而已。现在我不忙这个，换另外一条路——去寻宝，这个宝很难寻喔，你要打柴遍地都是！要去寻宝的话，虽然吃尽了千辛万苦，但很值得。佛陀因地当中就是这样做，结果找到了如意宝。把那个宝一找来，整个三千大千世界的七宝就都有了，你打柴怎麽打也打不到，这不是很明白吗？
所以经上有很多这样的譬喻，又譬如牛头栴檀，乃至於很少的一点点，它的价值就超过我们全部的南阎浮提。所以真正重要的就是要了解根本中心在什麽地方，把握住了，哪怕只做一点点，你要净罪，什麽罪都净除掉，要集资，什麽资粮都很快就集起来。又像治病一样，牛头栴檀有这种妙效，一拿到它，什麽样的病，一下子就完全拔除掉了。否则你找了再多的药，弄了半天就是不生效。所以做任何事情无一例外，都要有方便善巧。现在人都有太多事情要忙，确实是要忙，但是要了解该忙什麽、怎麽忙呀！这一点值得我们再三学习、思惟观察。
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「刈草磨镰」，即为了割草，先要将镰刀磨利。磨不磨镰刀，直接影响割草的效果：刀利，则割草事半功倍；刀钝，则割草事倍功半。所以，不应急於割草，而应先尽力将刀磨利，此即古人所说「欲成其事，先利其器。」
意义：
若菩提心未修至扼要，即使多劫中努力修持善行，也不会有大的进展，如以钝刀割草一样。
如果起初便能力求使菩提心达到扼要，则如同努力磨刀，虽然暂时不割草，但等刀磨至锋利後，便能很快地割下许多一样，进道的速度将极为迅速。原因是：以菩提心摄持，每一刹那都能快速净治罪障、积集资粮，纵然微量的善法也能使其增长广大，即将消尽的善根也因此成为无尽。
此处宣说了菩提心的三种功能：一、速疾净治罪障；二、速疾积集资粮；三、能令善根增长无尽。
论云：《入行论》云：「大力极重恶，非大菩提心，余善何能映。」又云：「此如劫火一刹那，定能烧毁诸罪恶。」
日常法师广论浅释
过去造的极重恶业，这个恶业力量大得不得了，除非是以大菩提心，其他的善不大容易净除它。所以在小乘中犯了五无间罪不通忏悔，而大乘能忏悔，就是因为菩提心的力量大得不得了，就算犯下再重的罪，只要跟菩提心相应，很快就净除掉了。
一般的火就够厉害了，乾的树木固然烧，如果火旺的话，连湿的也一样的烧。虽然能够烧树木，但其他的就不一定能烧。而劫火来的时候，它把须弥山也烧成灰尘，连大海水也烧乾，没有一样东西不烧光的，这麽厉害！菩提心就像劫火一样，能烧尽诸罪恶。所以不论净罪也好，集资也好，做任何事情，只要有菩提心都容易成就，这就说明了大乘菩提心的珍贵。
了解了这个道理之後，第一件事情就是要发菩提心，发心以後，哪怕是施给乌鸦一点点东西吃，这个功德就大得不得了。否则，尽管说要弘法，应该先问问自己：「我拿什麽心去弘法？」若你拿菩提心，那我很赞叹、随喜；反之，如果内心不相应，那就暂时不必忙。如果是以染污心去弘法的话，那更不可以，骗人容易，骗不了业果，这一点务必要知道。说实在的，我们倒是不会故意去骗人，真正的问题还是内心的烦恼，因为并不认识心里真正的行相，有的虽然认得一点，可是烦恼现行的力量很强盛，挡不住，这个才是我们目前真正应该注意对治的。
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《入行论》说：对於具有强大势力的极重恶业，除了圆满的菩提心，其余哪种善行能够胜伏呢？
又说：菩提心如同劫末火一般威力无比，一刹那就能烧毁应堕地狱的罪业。本应受报之定业，尚能以菩提心摧毁，何况其余不定业。
烦恼障、所知障、业障中，菩提心所消除的是业障。因为菩提心是一种能成就最大福德之善法，一旦发起，相对的非福业就会逐渐减弱。
论云：又云：「若思为除疗，诸有情头痛，具此利益心，其福且无量。况欲除一一，有情无量苦，欲为一一所，成无量功德。」又云：「余善如芭蕉，生果即当尽，菩提心树果，恒无尽增长。」
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《入行论》又说：假定你发一个心，要把一切有情头痛的毛病都治好的话，有这样利益旁人的心，这个福德就大得不得了，何况现在发了菩提心！不但是除头痛，所有有情一切的苦，都要把它净除，这个功德怎麽能衡量呢？记得《了凡四训》的立命篇最後有一段话，说他刚开始作功德时，立了一个心愿，作了十几年才成功。後来继续作了很久，慢慢地心里面越来越成熟了。最後求考进士的时候，他才发一个善念，金甲神在梦中就告诉他：「你要求的功德已经圆满了。」他怀疑：「咦！我还没作啊！怎麽会功德圆满了呢？」於是就问五台山的幻余禅师，幻余禅师说：「那当然了，因为你发了这个心。」原来他作了县长，看到那年收成不好，老百姓这麽苦！所以想办法要把他们的税减轻一点。就起了这麽一个念头，他还只是注意到一个县喔，一县最多几万人，发了利益几万人的心就有这个功效，何况是缘一切有情的心。所以菩提心的功德是大得不得了的，这是千真万确的事实。
菩提心是普缘法界一切有情的，法界是无法想像的大。不要说法界，光说我们这地方的有情，你看看白天出来的蚂蚁，晚上的飞蛾，都是数以万计的。平常你能帮助一个人，这个人就感激不尽；一家之主在外面赚钱养太太、儿子，家里面就以你为中心。所以我们可以从事实上面去体会，为什麽菩提心的力量这麽强！不要听过了就觉得懂了，这个力量是不强的，必须从很多事情上面去想，证明的确没错，就是这样。譬如你生病时有一个人对你好，你会很感激他，常常不忘记﹔如果不但是病痛的帮助，吃的、用的他都给你，你对他就一生感激不尽。帮助一个人是这样，假定能够帮助两个人、三个人，甚至能够帮助一切人，请问这个功德是不是无法想像的大？而这从哪里开始？就从发心开始！因为造业真正最重要的是意乐，当你心里面一动，那就是业了。
下面又说：其他的善像芭蕉，感果之後就完了，芭蕉树外面看起来是实的，其实中间并不实。菩提心就不是这样，它不但有无限大的好处，而且永远无尽地增长。所以尽管我们现在还没有发起真实的菩提心，但是每做完事以後都要回向无上菩提，就算嘴巴上念一下，这个种子落下去也是好的，这就有很大的意义和功德！
所以真正入大乘的门是发菩提心，前面讲的只是一个很粗浅的概念，我们目前第一件要注意的，就是做任何事情都是依正知见（正确的认识）为最重要。小乘最重要的就是共中士的内涵；共下士是求後世的安乐；而上士真正重要的不共之处就是发大菩提心，这个是我们首先应该认识的。
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《入行论》又说：仅仅心中略思：愿以我的头痛除去所有有情的头痛，具有这种利益有情之心，尚且能产生无量福德，何况内心强烈希愿遣除尽虚空界每一位有情的无量生死大苦，想为每一位有情而成就佛果无量功德。以如此伟大的菩提心，必能积累无量无边的福德资粮。
又说：其余不为菩提心所摄持的善根，就如芭蕉一般，仅一次生果便会穷尽，而以菩提心摄持的善根永远不会穷尽且能恒时增长。
【摄义】
为什麽修学中士道之後，还要转入上士道的修行呢？因为单依中士道的体性无法成就圆满的自利和他利。从完整的菩提道次第来看，中士道只是前行的一分，之後还须依靠深广的大乘，才能到达大菩提的果地。
虽然厌患三有，希求从生死中解脱而勤修戒定慧，可以断除烦恼、截断结生相续，但这只是成就了一分断证，相续中三轮、二取分别的所知障远未断除，圆满的智慧、慈悲、事业、方便、法身、色身、净土也未现前。
所以，声缘菩提和无上菩提的境界，分别就像杯中水和大海水那样，差距极大。而且，最先趣入小乘道，最後仍须由佛劝发而转入大乘，这样绕了一个大圈子，又回到大乘的起点上，比最钝根菩萨成佛还要慢四十九劫。见到这一点之後，智者应当一开始就进入大乘。
况且，具有佛种性的人，依自己的本性，应当一味趣入利他，若只求个人利益而抛弃普天下有情不管，显然是不合理的。有心人怎能忍心看着无量父母走向深渊，却不发心救护呢？只为自己着想，旁生也会。大丈夫异於旁生之处，能够体现大丈夫特殊安乐、特殊威德、特殊能力的地方，正是他能荷担普利群生的重担。不忍众生受苦，为了利他而日夜勤奋精进的人，才是真正的大士，才是智者。这样思惟来唤醒自己的菩萨种性，必定唯一趣入大乘。
心中要想：殊胜的大乘是能生一切利乐的源泉、能遣一切衰恼的妙药，也是诸佛菩萨共行的大道，见闻念触能够利益一切有情，在行持利他的同时也能成就自利，而且无余具足一切善巧方便。这样殊胜、广大、妙不可言的大道，自己竟能值遇，应当引起大欢喜心而趣入。
有了愿入大乘的希求心之後，就应了解什麽是大乘的入门。「门」的特点是：进了门後就属於这一范围中的人，此後所做的一切都是这一范围里的事，而且由此可以进一步登堂入室。相反，若在门外，则不论做什麽、如何做、做多久，都不属於门内的人与事，也无法达到其中任何一种境界。因此，「入门」非常重要。
此处，「入大乘门」就是发菩提心。有了菩提心，即使不具备其它功德，也算是入了大乘，从名称和意义上来说都成了佛子，一切善行都成了菩萨行。相反，没有菩提心，即便修成了四禅、四无色定，具有天眼、天耳等神通，能在空中飞行，能给人看病、测算，乃至证悟了人无我，也不算入大乘门，不属於成佛的功德，即使经历亿亿劫修行，也不算大乘菩萨行的一分，根本比不上以菩提心摄持的修行。所以，经上说：「发起菩提心的金刚宝石能映蔽声闻独觉的一切功德金庄严具。」
任何一种果实的长成，都需要种子、阳光、水、土等众多因素。在这些因素中，有一种决定果实唯是此、不是彼的不共因素，就是种子。此外的水、土等，可以配合不同的种子，而成为不同果实的因，这是共同因。如果希求某种果，首先应播下它的不共因——种子，否则，若只是种植其它种子，则等上亿万年也不可能现前欲求的果实。再者，种子若不圆满，也会导致中途夭折或进展缓慢。
反之，首先播下功能圆满的种子，与种子配合的水、土、阳光等，也都成了唯一成就此果实的因，不会成为其它果的因。
同理，在成就佛果的众多因素当中，有了它就决定只会引生佛果、不会成为其它果的因素，就是菩提心。菩提心是成佛的不共因，是佛功德法的种子，其它如空性智慧、神通、三摩地等等，都只是成佛的共同因。因此，以菩提心摄持的任何善行，都唯一成了成佛的资粮；若未发起菩提心，则不论如何勤作，连微尘许成就佛果的因素也没有。所以，菩提心是「此有则一切为佛因，此无则一切非佛因」的因素。基於这个理由，《华严经》说：「菩提心，犹如一切佛法种子。」又说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」本论中说，如果精勤修习而生起了真实菩提心，即使只对乌鸦布施一口饭，也属於菩萨行。相反，没有菩提心，即使把充满三千大千世界的珍宝拿来布施，也不能算是菩萨行。修持净戒乃至智慧或者修本尊、气脉明点，也莫不如此。
以上依教理决定了发菩提心是大乘的入门。因此，要进入大乘，最首要、最核心、需要全力以赴勤修之法，就是菩提心。自相续是否是大乘、大乘是真是伪、纯不纯净，都取决於心中的菩提心如何。如果首先不修菩提心，或者只是泛泛了解，每次修时稍微忆念一下，则显然是对大乘法的认识太肤浅。须知，若无真实的菩提心，就没有大乘的基础，大乘的六度万行都无从建立，大乘的五道十地皆无法趣入，那麽，再谈什麽大乘，也只是口头上的大乘。自相续毕竟和大乘法相差十万八千里，不论如何勤作，也不能在大乘道上前进一步。
基於这个原因，真正解佛密意的大菩萨们，对生起菩提心叹为稀有，对其它愚人喜爱的微分功德却不认为稀奇。本论说：菩提心没有修至扼要，再经多久努力修行，也不会有任何进趣；菩提心修至扼要，下至每一个刹那都能速疾积资净障，令善根增长无尽。
以上显示了入大乘门唯一是发心。
论云：第二如何发生此心道理分四：一、由依何因如何生起，二、修菩提心次第，三、发起之量，四、仪轨受法。
日常法师广论浅释
既然认识了菩提心是这样重要，那麽菩提心怎麽发呢？这个次第很清楚明白，因为了解了它的重要，所以一心好乐要追求它，进一步再了解发心的方法，那时候做起来就没问题了。我们做事情所以不成功的原因，就是内心当中对所希求的东西本身还没有正确的认识，听人家说好，也跟着说好，由於缺乏真实的推动力，所以做起来也没有劲。其次，因为没有正确的了解，没有强烈推动的心，碰到一点点困难，就觉得不行了。所以十之八九都是因为认识得不够圆满，结果白白浪费掉这样难得的暇满人身！所以必定要先了解次第所以必然这样安立的原因，也就是能够感果的正确圆满因，你只要照着去做，一定能够得到正确圆满的果。
下面进一步说菩提心怎麽发，它分成四部分：第一、首先说明发心的原因。一切法都是如是因如是果，要求这个果，就要知道这个果的因是什麽。第二、了解了以後，照着去修时的次第又是如何呢？这也要了解。第三、发起之量，内涵了解了，修学的次第也有了，去修行的时候应该达到什麽样的程度呢？以上三点都有了，接下来才讲正受的方法。一一了解了，然後如理去行持，就能以最快速的方法得到最圆满的结果。
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益西彭措堪布广论讲记
论云：初中有三，初从四缘发心道理者。若见诸佛及诸菩萨难思神力，或从可信闻如是事，依此发心，谓念所住所修菩提有大威力。
日常法师广论浅释
菩提心生起的原因分三部分：第一是从四种缘发心。第一个是亲自看见诸佛、诸大菩萨不可思议的威神之力，心里面欢喜得不得了。我们人人都有这个本能，看见一个喜欢的事物，心里面就痒痒的想跟着去了。其实何只我们自己，连一个小孩子、一只狗、乃至於一只蚊虫，牠感觉到你的体温就来叮你，虽然有被打死的危险，当眼前有这麽好吃的东西时，你赶牠，就是挥之不去！所以的的确确这个求好处的能力是一切众生都具足的。
我们往往看见某个人稍微有头有脸，就会羡慕他；而佛的功德是不得了地大，这个才是我们真正要仰望的。所以要常常告诉自己：要作就作一个最了不起的人！别人有好处，我当然要羡慕，当然要学！但是到底要学什麽？乞丐也有他的好处喔，他只要到处去讨，很省事就讨到了，但这不是我们要学的。现在做个大老板我们都不愿意，要像佛这样，做个人天导师。这是第一种，亲眼看见或听见诸佛菩萨的难思神力，听见必须是可信的，有很多人乱扯一通，这个不能相信。根据所看见、听见的，一心一意觉得无上菩提有这样不得了的好处，这个才是我所要的，因此策发菩提心。
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由依何因如何生起，就是从四缘发心、从四因发心、从四力发心。
第一初发心缘：
善男子、善女人，亲见诸佛及诸菩萨不可思议的神变威力，或者从可信者处听到如是事迹。见闻之後，心想：无上菩提有大威德，能令安住者及修行者成就如此不可思议的神变威力。由此见闻的力量，对大菩提深生信解而发起菩提心。
论云：虽无如是若见若闻，而由听闻依於无上菩提法藏，信解佛智而发其心。
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第二个是没有亲自看见或听见诸佛菩萨的威神力，但是听闻了无上的菩提法藏（也就是大乘教法），由於信得过，进一步去了解到：佛有这麽了不起的功德，是因为他有无量无边的智慧，这个才是我要学的，而发起菩提心。这就是为什麽忏悔的对治力当中第一个是读诵大乘甚深经典的原因，当你读的时候，所读的内容一定会落在心识当中，将来一定会产生影响的力量，因为它本身的内涵是无量无边的，所以只要沾到任何一点边，它就有这麽大的力量，何况现在能够根据这个而启发菩提心。所以第二个就是听见了大乘教法以後启发这个心，这个就是我们目前的状态。所以我们平常应该多读诵大乘经典，自然有不可思议的力量策发这种好乐之心，觉得欢喜、赞叹、羡慕，有了这个心，进一步才会去学，这个是眼前很重要的。
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第二初发心缘：
有一类人虽未现见或听人述说诸佛菩萨的神变威力，但由听闻法师说法，依靠无上菩提微妙正法的菩萨藏教，闻後生起甚深信解。由听闻与深信的力量，对佛陀的智慧产生信解，为了获得如来微妙智慧而发菩提心。
论云：虽未闻法，由见菩萨正法将灭，便作是念而发其心，谓念如是正法久住，能灭无量有情大苦，我为令此菩萨正法久安住故，定当发心。
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第三个是虽然没有像第二个那样闻法，但看见大乘的正法快要衰灭了，心里想：「现在法快灭了！不行啊！我一定要好好地学，发菩提心，使菩萨的正法能够久住世间。」所以前面告诉我们，在正法将灭的时候，只持一个学处，功德就无量无边；现在不但说明这个事相，而且提出理由，因为法灭之时能够发这个心，那法就有希望了，我们现在这个时候正是这样。不过要注意，发菩提心并不是单单发一个心而已，而是要跟菩提心的内涵相应，前面一路上来对正误是非都有很清楚的决择，弄错一点点的话，那最好的东西就受到了大损害。
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第三初发心缘：
又有一类人虽未听闻如上正法，但由於见到一切菩萨藏法即将隐没，而如是发心：菩萨藏正法若能长久住世，便能灭除无量有情的生死大苦，我应令菩萨藏法久住世间，为此我一定要发菩提心。
所以第三缘是：由为护持菩萨藏法的力量，於如来智慧产生信解，为证如来微妙智慧而勇发菩提心。
论云：虽未观见正法欲灭，然见恶世上品愚痴，无惭无愧嫉悭等，便作是念：於此世中，虽於声闻独觉菩提能发心者，尚属难得，况於无上菩提发心。我且发心余当随学，见难发心而发其心，共为四种。
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第四是看见恶世的众生太愚痴了－│此处不说贪瞋而说愚痴，是因为愚痴是根本因，有了愚痴什麽毛病都来了。末法时代真正最严重的就是愚痴，因为愚痴不晓得自己错误，於是无惭无愧、悭贪等等样样跟着而来。看见这些人都愚痴到极点，希望自己能觉醒，不要走那错误的路子，因此而发心，就是发正确认识了解事相的心。「菩提」是觉，发菩提心有三种，声闻、缘觉都是觉悟了世间颠倒，现在发这种心都是难得，何况是发无上大菩提心！发了这个心後，其他的人也会慢慢地追随而学，它越是难，我越是要发，这是第四种。这里边有两种心相，第一种是我们见到世间行相的错误颠倒要改正它，还有一种是看见它难发而发。
为什麽要这样辨别呢？因为了解了这个以後，就可以检查自己的内心，学习的过程中，就可以拿正确的来净除自己内心的错误，我们就有希望学上去。关於这一点，有很多同学未尝不想学，但是始终对他不知道的事情畏缩，对他不会做的事又不肯做，那请问你来学，要学些什麽？不正是要了解不知道的，学会你不会的东西吗？结果来了以後，告诉了你，你又不想学，叫你去做，你又不想做，那你来干什麽？我特别针对这毛病指出来，虽然不一定马上能改过来，可是必定要先晓得病的行相，晓得了病你才肯找医生，照他的话吃药。
就是因为不懂所以才要来学，懂了你还来干什麽？正因为这个地方能够让我懂，所以我来。把握住这个关键所在，进一步不要退缩。之所以处处不如人，就是因为你不会，现在让你了解了、会了，岂不是最好的机会？你若放弃就完了。不要说要解救一切众生，小乘要解决自己的问题尚且如此；乃至不要说佛法，世间要做事情都要先懂得如何做，现在碰见关键处，正好可以解决问题，你反而退缩，岂不是颠倒？这个顺便一提。
所以尽管我们眼前大菩提心一时还谈不到，但是就这个关键，你能够克服了，很多问题自然迎刃而解。本论下士、中士、上士的次第真正的善巧之处，就是在你眼前生活当中，每一个关键所在都清清楚楚明明白白，只要了解了，依这个教授走上去，就能够一直走到最究竟之处。这件事你真正把握住了的确不难，反过来说，如果怕难而不走的话，那才是将来真正痛苦的因。现在偷懒躺在床上睡觉，将来却要在地狱当中煎熬，到那时候就来不及了；眼前一点点小苦都受不了、冲不过，将来是逃也逃不掉的大苦，这是我们应该认识的。
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第四初发心缘：
又有一类，虽未观见正法行将隐没，但在末世见到浊恶众生身心被上品烦恼恼乱，多有愚痴、无惭、无愧、嫉妒、悭贪、忧苦、粗重、烦恼、恶行、放逸、懈怠、无信等，见後心想：在这五浊恶世，无量众生被烦恼恼乱之时，能对声闻、独觉菩提发心，尚且难得，何况於无上菩提发心。我应发起大菩提心，让恶世无量有情随学我发菩提大愿。
由於观见末法时代发心难得的力量，而对大菩提生起甚深信解，由此发起菩提心。
论云：发心之理，论说於大菩提发心，故是发心欲证菩提。由何缘者，初由见闻希有神变生希有想，念我当得如是菩提。第二谓从说法师所，闻佛功德先生净信，次於此德发欲证心。
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发心是发什麽心呢？就是对所盼望的、所景仰的、所羡慕的这个菩提，发欲证得之心。第一个是因为亲自看见或者听见诸佛、诸大菩萨无量不可思议的威神之力，因此也想要得到它。
第二个是听见人讲了以後，知道佛的功德这样广大不可思议啊！净信就是清净的信心，我们平常的信心是不清净的。如果对所听见的、看见的内涵都不了解，你怎麽可能发清净心？你觉得羡慕他，到底羡慕他什麽？这个内涵一定要把握得很清楚。对於佛无量无边不可思议的威神之力，能够心里面真正相应，清净心就生起来了。譬如你听见了佛的功德，觉得很好，但这个好是他的，你心里面没有这个感受，这种情况净信心尚未生起。如果你生了一个怎麽治也治不好的病，医生说是绝症，别人告诉你念佛的殊胜功德，结果你居然念佛念好了，就会觉得有信心。或者你听懂了某个道理，照着去做，烦恼居然净除掉了，那时候你对这个道理能够净化烦恼就很有信心，这种叫净信心。佛不可思议的威神功德，要在内心当中产生真实不可动摇的力量，确定说：「对！这个才是我要的。」要不然始终会被眼前的小名小利等莫不相干的世间染污所束缚。
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发心的道理，《瑜伽师地论》的文句中，都是说「於大菩提发心」，由此可见，所谓「发菩提心」是指发心希求证得菩提。
由第一缘发心：见闻稀有神变，即见到或听到佛陀的稀有神变，以此为缘，生起稀有之想，心中常常忆念：愿我当来获得如是菩提。
由第二缘发心：从法师处听闻到佛陀功德，先是生起了清净信解，然後对此佛功德发起欲证之心。
论云：第三谓由不忍大乘圣教迁灭，於佛妙智发欲得心。此中由见圣教不灭则能灭除有情大苦，亦缘除苦而发其心，然其发心主要因缘，是由不忍圣教寝灭，若不尔者，则与下说依悲发心有重复过。
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第三个，因为了解大乘圣教真正殊胜的内涵，一心要修学弘扬，不忍正法消失湮灭，因此而发菩提心学菩萨行。所以这一条当中有两种可能：一种是看见佛的法将消灭而发心；还有一种是因为看见佛法安住世间能够利益有情而发心。这里是指第一种，第二种是包含在第四条当中，那是由於悲而发心。就好像我们看见一间大庙，是前人辛苦建立起来的，眼看着就要支离破碎，於是我们发心修复，这是一种。或者你觉得把大庙修复以後，有无量无边的众生可以得到利益，因此而发心，这是另一种。当然，把大庙修复好以後，後面的好处一一都跟着来了；但是当时你发的心，主要是看见这个大庙这麽好，不忍心让它毁灭掉了。至於这个庙存在能够利益一切众生，这个则是附带的。
为什麽要这样辨别呢？圆满的教典它处处都分得有条有理，一点都不含糊。谈论任何一个问题，这个问题的症结在哪里都会说清楚，不会牵丝盘藤地一扯不晓得扯到哪里去了。它每一条有每一条的特质，一样一样做到了，到时候兜起来就行了，这个概念这里不详细讲。我们对理论的方法（即所谓的理则）不了解，所以犯了太多的错误，平常讨论的时候，往往题目很明白，可是却不晓得扯到什麽地方去了。而本论任何地方尽管很小一个范围，都非常严密。其实我们做任何事情都是这样，现在科学所以发达的原因，就是它任何地方一点都不马虎，你们想：一个小小的机器，如果是大而化之的话，行吗？短一点点不行，长一点点也不行，凡是任何精密的东西都这样的。所以此处清楚辨明，这一条是不忍圣教隐没，至於圣教存在世间有什麽大利益，这是第四条要讲的内涵。
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由第三缘发心：不忍大乘圣教灭亡，为了住持佛教，於如来妙智发起欲证之心。
在第三缘中说到「不忍圣教灭」和「欲除有情苦」两方面，但发心的主要因缘，应指前者——「不忍圣教灭」。
论中说：由於见到圣教若不灭亡，就能灭除无量有情的大苦，心中也有缘除苦而发心的这一分。然而，此处发心的主要因缘应是「不忍圣教灭亡」，不然，则与下文依大悲发心有重复的过失。
论云：第四由见此心大利极为希贵，正由此缘之所激动，便於佛所发欲得心。
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由於看见菩提心有这麽大的利益，唯有菩提心才能够救济一切众生离一切痛苦，因此而发心。而前面第三条当中，圣教真正的功德也是利益一切众生，也能够救济一切众生，所以第三条也兼具利益一切众生的功能，但实际上为了利益一切众生而发心是第四条。由於这样的心情，觉得菩提心真是难能可贵，而且稀有极了，由於被这样的因缘所「激动」，策发了他而生起欲得心。「激动」两个字很美，平常我们看见某个东西蛮好，但是往往心动一动也就算了，「激」就是强烈地推动你的心，策励你一定要去做。以上是说明由於前面这四缘，策发你发这个心。
下面更进一步辨明发心的内涵，这有绝对重要的理由在，稍微弄错一点点，将来发起心来就不圆满，乃至会出大毛病。譬如引擎汽缸的活塞，如果有一点点漏气的话，这个引擎就没用。现在这个是要解救法界一切有情的一艘大船，又像最大的一架飞机，如果引擎出了一点小小毛病的话，几百万人岂不是送命，怎麽得了？所以每一个细节都要辨得这麽严密，走上去的时候才能毫无漏洞，千稳百当。成佛都是千稳百当了，何况只是要想求生西方、生天或得到现世安乐，那更是保证一万个人修，一万个人成就，没有一个遗漏。
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由第四缘发心：见到菩提心具大利益，极为稀有珍贵，由此因缘激发，便对佛果发起希求证得之心。
论云：又此发心，由於菩提发欲得心而为建立，非就所为而为安立。
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这里是辨明菩提心的内涵，就是想要得到佛圆满的果位的这个心，并不是说现在已经能做到了。佛有这麽大的功德威神，能够救济这麽多的众生，所以你羡慕他，也想像他一样，这个心就是菩提心。
平常我们讨论问题，常常一口气问了一大堆，谈到这个问题又牵扯到那个问题，把握不住主副、次第；就像我们煮菜，也是先把菜拿来，洗乾净、切好……，照次第一步一步来；假定你不这样做，一股脑儿把菜、油、盐、乃至菜根上面的泥土、农药等都一起放入锅子里，行吗？所以我们学习的第一步，就是每一个地方要辨别清楚它明细的界限，然後再一步一步地跨上去。
就像一台非常复杂的机器，它每一样零件都担负一个功能，因为彼此之间有最严密的组合，所以开关一启动，整个机器就能运作起来。现在我们的学习也是这样，否则，你毫无头绪地去忙了半天，下面一步怎麽办又不知道，乃至发现弄错了又重来，永远在原地转，忙了半天却一团糟！
我举一个实例，二十年以前我有过这样的经验。那时候出家未久，有一次有事情要出门一趟，时间很赶，离出发只有三天，有很多东西待整理，结果我弄了一天还整理不出来，越弄越慌，饭也吃不下，东西摆在那里，不晓得怎麽办是好。此时有一个人跑来告诉我：「你安下心来，坐下来先计画一下：你要去做些什麽事情？什麽东西留在这里，去应该带些什麽东西，怎麽准备。」我想了半天，觉得有道理，就坐下来，他也帮着我。第二天我慢慢地做，心里稳定下来，结果半天就理出一个头绪来，到了晚上就弄好了。
以後我到了美国，在美国佛教会我看到沈家桢居士作事情，真有条理啊！通常我们出门之前大多不会想得很周到，往往出去了再说。有一次印顺导师到美国，我们要去机场接驾，沈居士事前就跑来告诉我们，现在有几个人要去，开几部车，从哪里出发，法师们派什麽人去接，居士们如何去，路线怎麽走；然後到达机场的时候如何迎接，因为他老人家身体不好，他又派一个人从飞机上接下等等，这麽一件小事情，次第安排得这麽好，我心里想：原来他所以成就的原因就在此。
几次经验之後，以後我在纽约，凡是要出门，之前一定先坐着想一想：今天我到哪里去，走什麽路。因为纽约公路网不像台湾，台湾只有一条高速公路，那里高速公路很多，要走哪一条，哪一个出口出去，万一这个出口有了问题怎麽办，我每次事前都想好了，到时候就很顺利。有一次我发现这个真是重要，在美国绝对不是你先认得了路，然後去开车的，而是先确定要到哪里去，然後买了地图，照着地图去摸索，都是这样。有一天我从长岛的菩提精舍到城里去，这是条熟路，尽管是熟路，我还是事先计画好，万一这个出口有问题怎麽办。那天到那个出口时，果然在整修，不能出去，要从下一个出口。我图上注明得很清楚，下面还有几个出口，旁边另外还有一个小出口。在高速公路上一个出口错了以後，必须再跑很远，如果经过华盛顿大桥还要付钱，而且转回来至少还要多开两个钟头。可是因为我事前已经有准备了，晓得那个地方还有个小关口，所以我不急着走，马上停下来，把地图拿出来看，决定从旁边出去。那时候我才明白，原来他们做事情为什麽能够成功。像诸葛亮成功，人家赞叹他，他说：「诸葛一生唯谨慎」，注意「谨慎」二字喔！爱迪生也说：「我成功的因素：聪明只有一分，九十九分是努力。」
为什麽要讲这一点，因为我们平常做样样事情都大而化之。要成办世间小小的义利，都要有这种态度，现在要求无上菩提，如果也大而化之，觉得拜几拜佛或念几声佛就好了，乃至出了家要修行，却老是畏畏缩缩——这个事情不要做，那个事情也不要做，成吗？所以大家务必要在因地当中注意。假定这样就成的话，那我觉得佛菩萨做你的佣人都还不行，他要学无量阿僧只劫才成就，你就坐在这地方，样样事情大而化之反而就成就了，反正吃的东西有人送给你，你不必忙这些，难道是这样吗？这是策励我们自己，这个话实在是不应该这麽说，但是我特别这样强调的原因，就是我以前一直犯这个毛病。我刚出家也是这样的，总觉得出家很好，忙这些干什麽？後来我总算还幸运，由於善知识的提示把我救起来。所以我愿意把自己的毛病告诉大家，这虽然是一个闲话，但对我们有大的启示。其实经论上处处都在这一点上很细致地告诉我们。
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《瑜伽师地论》所说的四缘发心，都只是由「对大菩提发起欲得之心」这一点而安立菩提心，并没有从「所为」的侧面安立。
论云：若不於佛功德修信，则於佛位不希证得，不能灭除於办自利执唯寂灭为足之心。
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前面告诉我们，发心就是发求大菩提的心，要发起这个心，一定要先看见你要得到这个的理由：原来佛果有这样大的功德！所以一定先要了解佛的功德，了解以後发起净信心，策发你一心希求证得：「这个才是我要的！」真正大菩提心的主因就是这个，所以如果对佛的功德没有净信，「则於佛位不希证得」。如果没有求佛位的心的话，会觉得除掉自己的痛苦就行了，所以只管自己，问题解决後安住在寂灭之中，不会想到还要帮忙别人，这样就不能灭除只求自利的心，这就是声闻乘性，二乘之心。
说到这里，特别再提醒大家一下，我一再说念佛是最好的法门，的确是末法时代要解决问题的唯一法门。但千万不要说我自己往生净土就好了，应该这样想：「我念佛一定要学佛那样圆满成就，所以一定要找到佛做为老师，因此我拚命念佛求生净土。」同样的念佛，心情就完全不一样。你以只想解决自己问题的这种心情到了那边，尽管说这是大乘法门，但是在佛所演说的教法当中，你只一听到苦空无常，就证了二乘之果。经上明明说得很清楚，极乐世界二乘种不生，为什麽却有很多人证二乘果呢？就是因地当中这样的心。所以对教法了解以後就很清楚，这个因不在别的，就在你心里面。
所以念佛当然是要念的，因为我要学佛！学佛要靠最好的老师，阿弥陀佛是最好的老师，所以我一心一意要念佛。因此你不管听到人家讲什麽，都会知道：「这个不是我要学的，我要学的是佛。」这样走下去是《华严》的路子，到时候你就能一生取办。关键很细微，但是也很重要。同样的念佛，前面那一种动机，说老实话，还不一定念得去；若能发後面这个心去念的话，去的可能性远来得大，而且位次一定高，最後成佛又是这麽近，所以这个地方要辨别得非常清楚。念佛是如此，参禅、学教、学密没有一个例外，都是为了成佛而学的，而根本在持戒！这是我们要把握得住的。
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如果不对佛陀功德修持信心，就对佛果不希求证得，如此便无法遣除自利方面执着寂灭为满足的心。
论云：若由修习慈悲门中，见於利他须大菩提，欲得佛者，此能遮遣於利他中执唯寂灭为足之心，不能遮前满足执故，又无余法能遮彼故。
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前面说有一类人只求自利，寂灭了就以此为满足；如果是透过修慈悲，看到利他需要这个大菩提，所以希求成佛。这虽然很难得，但是还有问题。能够策发这个心，就不会陷於要利他只求寂灭就够了的心，但是不能遮遣觉得成办自利寂灭就够了的心。而且除了前面所说的於佛功德修信，进而策发要成佛之心以外，没有其他任何法门能够补救这一点。
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如果经由修习慈悲，见到成办利他必须证得大菩提，从而希求成佛，则只能遣除利他方面执着以寂灭为满足的心，但这并不能遮遣前面自利方面以寂灭为满足的执着，而且以其它方法也不能遮遣。
因此，只有对佛功德修习信心，才能遮止自利方面以寂灭为满足的执着。
总之，若未对佛功德修习信心，就不会欲求自利究竟而发起成佛之心，如此便不能遣除自利方面以寂灭为足之心。除了对佛功德修习信心之外，虽然也有种种其他修行，但均非此执着的正对治。譬如，缘众生修习慈悲，从利他方面抉择，可以看到要成办圆满利他，只获得寂灭远远不够，必须成佛才行，但这只是缘利他方面思惟，并不能观见「自利单是寂灭仍不足够」。所以，对於自利执着寂灭为满足的对治法，就是对佛功德修习信心。
论云：又於自利执唯寂灭为足之心，非不须遮，以於小乘唯脱生死，唯有一分断证功德，其自利义不圆满故；又此虽脱三有衰损，然未解脱寂灭衰故；又经宣说圆满自利是佛法身故。
日常法师广论浅释
认为求自利只要寂灭就够了的心，是必须遮止的，因为小乘虽出生死，也只有得到很小的一分功德，连自利都还不圆满。而且，寂灭虽然解决了沦落在生死当中的种种过患，但是跳出了三有以外，却沉空滞寂而不能动弹，对这个缺点自己是一点办法都没有的，所以实际上还并不圆满。真正就自利来说，要想圆满还只有成就佛的法身，而不是声闻缘觉所证得的果位。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
对於自利执着仅以寂灭为满足的心，并非不需遮止。以下宣说理由。
因为：小乘只是解脱生死，只有一分断证功德，所获自利并不圆满。
又因为：小乘虽然解脱了三有的衰损，但并未解脱寂灭的衰损，而且经中说圆满的自利是现前如来法身。
总之，必须遮止对自利以寂灭为满足的心。因为：
一、小乘寂灭只有一分断证，自利并不圆满；
二、小乘还有寂灭的衰损；
三、佛在经中明示，圆满的自利唯是如来法身，并非小乘寂灭。
论云：故於佛德净修信已则能观见，况云利他，即办自利若不得佛亦必不可，是为不退小乘最大因缘。
日常法师广论浅释
所以，对佛的功德净修信以後就能了解：何况是谈到利他，即使求自利，不得佛果也绝不可能圆满。看见了这一点，自然不会退堕小乘，因为不管你为了什麽目的而来，要求利他，必须成佛；要求自利，也要成佛；要自利利他，也一定要成佛。只有一个例外——无知，那一点办法都没有。
所以我们来这里学，千万注意喔！不要把学我看成学佛，这个话是容易讲，但是你们务必要在内心上深深地体会，我们如果只根据自己的解释去认识，然後就照这样走的话，就走上错路了。所以为什麽要这麽重视传承，而有了传承还要经过像印度当年这样的辩论，对其内涵深细地明辨。
因此我最近听你们研讨愈来愈欢喜，你们不要担心自己讲得支离破碎，我欢喜的就是这个，因为就在支离破碎的练习当中，我们能够慢慢地进步；它代表的是一个实际的现况，如果把这个现况抹杀了，闭上眼睛不看，请问我们学的是什麽？我们都是学自己想像当中的佛法，最好是连人造卫星都不要用，自然就成佛那有多好！所以我们常觉得：我们才不要学那些老公公、老婆婆，连六祖都不要学，要学就要学佛。乃至於说，佛前面的那六年苦行我也不愿意学，我只学他最後坐在尼连禅河边，抬头一看就觉悟了！哪有这样的事！
所以现在我们一方面学圆满的教法，一方面以法来衡准自己内在实际的状态，就有机会净化、提升了。如果做不到这一点的话，教法再好，你一定会觉得：「这些人讲讲道理的，修行没有用！」既然是讲讲道理没用，那好，不要学了，去修行了。结果盲修瞎练，不管走哪条路子，自己愈修愈远，每况愈下，而教法也愈来愈衰，这个地方我们一定要把握住重点。
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因此，对佛功德修持信心之後，便能观见：欲求圆满自利，必须成佛。
何况利他就是成办自利，若要由利他而使自利达到圆满，若不得佛果也绝无可能。
「利他即成自利」，是一则大规律。譬如：舍他资财，自得富裕；为他说法，自得智慧；忍他损害，自得相好；三门敬他，自得尊重。可从无量侧面来观察、证实这一点。因此，利他即是成办自利的重要途径。
那麽，如何才能由利他达到最大程度的自利呢？以布施为例：受者众生的数量、所施的钱财、布施的意乐等多方面因缘积聚，便能产生自利的福德。而要使这一自利达到究竟，布施的对境、物品、意乐等各方面都要圆满。换言之，欲求最大的自利，就要有最深广的利他，为此也必须成佛才能办到。
按照这样去思惟，是不退堕小乘的最大因缘。也就是说，只要衡量到「什麽是究竟自利」，就一定会生起欲求佛果的心，当思惟到究竟时，就会遮止退堕小乘。
论云：又前所说初二发心，曾未见说慈悲所引，诸余经论亦多仅说见佛色身法身功德，引起欲得成佛之心名曰发心。又说誓愿安立一切有情成佛亦名发心。故此二中，虽一一分亦应预入发心之数。
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再说发心四缘的前两种，第一种是看见或听见诸佛菩萨的威神，第二种是虽然没有见、闻佛菩萨的威神力，由听见大乘教法，信解佛智而发心。这二种发心并没有说是慈悲所引；不但是这个地方，也有很多其他的经论上说因为看见佛的色身、法身而发心。後面会说到要生起菩提心一定要经过修慈悲，这好像有矛盾，所以本论每个地方分辨得非常仔细。眼前容或不太了解，只要好好学下去，有很多好处：第一个就是对於理则方面会非常清楚，第二个是次第一点都不会乱，而且绝对的正确。有了这样完整的认识，才不会把事情混淆，乃至於像刚才的譬喻一样，烧起菜来，连根带泥，再加上农药，全部放到锅子里面去。另一种是由於发誓要安立一切有情成佛，这些都算是发心，但并非圆满的发心。
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「初二发心」，指从四缘发心的前两种，即见闻佛陀神变而发心，以及由听闻法师讲解佛陀功德而发心。
在这两者当中，没有见到说以慈悲引发菩提心，而在其它经论中也多说：见佛的色身、法身功德，引起欲求成佛的心，称之为「发心」。这是其一。
另一方面，经论中也说到，立誓将一切有情安立於佛位，叫做发心。这是其二。
「此二」，即缘菩提功德发起欲得之心，以及缘众生苦难而发心。
因此，即使只是这两者中的一分，也应算是发菩提心。
那麽，圆具体相的发心如何呢？以下对此解释。
论云：圆满一切德相发心者，仅见利他必须成佛，引起欲得成佛之心犹非满足，即於自利，亦见成佛必不可少而引欲得。又此亦非弃舍利他，亦须为求利益他故，《现观庄严论》云：「发心为利他，欲正等菩提。」此说双求菩提与利他故。
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发心真正圆满的德相是这样的：引发的因可能是利他或自利中的一个，可是单单靠这一个是不圆满的。其实我们做任何事情都是这样，无一例外。譬如念书，绝对不是先知道了所要念的内容才去学，都知道了你还念什麽书？一定是先让你觉得这个好，然後才进一步引导，使你学到圆满的内容。现在这地方也是一样，圆满的德相是量、质二者都圆满，不但是要利他必须成佛，要求自利的话成佛也必不可少，所以《现观庄严论》（也就是诠释《大般若经》的蓝图）上面说到发心为了利他，要自求无上正等菩提，所以它一定包括自他二利都圆满，这个才是发菩提心的圆满相。因此，引动我们发心的是四缘之中的任何一个或者是几个，可是究竟圆满的时候要达到这样的状态。
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「圆满一切德相发心」：一切体相都具足的发心。
以下从两方面认定菩提心之德相。
如果只是因为观见完成利他必须成佛，而引起希求佛果之心，这还不够，应当是：在自利方面也见到成佛必不可少，而引起欲得佛果之心。
也就是，见到不论利他还是自利都必须成佛才能究竟，由此引起欲得菩提之心。这个上求菩提之欲，是发心的德相之一。
而且，这也不是舍弃利他，也必须是为了希求利他。这个下化众生之欲，是发心德相之二。
引证：
《现观庄严论》中说：发心为了利他、欲求无上正等正觉。其中说到希求菩提与希求利他两种心，所以真实发心应具两种欲。
全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论释?胜乘甘露喜筵》中说：「菩提心的体相是缘二种义的思心所，即愿我成就无上菩提果位，缘无上菩提而思惟，并缘一切众生思惟，普作利乐，如是具备无上菩提与众生二种义的心与心所相应，即是所谓的发无上菩提心。总之，是为了一切众生自求无上菩提之思，并以发誓而承诺。」
论云：二从四因发心者。谓种姓圆满，善友摄受，悲愍有情，而不厌患生死难行，依此四因而发其心。
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发菩提心的初因是「种姓圆满」，种就是宿种，换句话说这个人善根够，是大乘种姓。不但因种圆满，现生还要有「善友摄受」，这个非常重要！因为我们无量劫来累积了各式各样的业种子，要想使它成熟的话，还要其他的种种因缘。当中最主要的，内在是宿生的种姓，也就是种子，外缘是要有善友摄受，这包括上面的师长以及同行善知识，所以僧团真正重要的意义就是在这里，僧的内涵是以证胜义为主，现在我们的学习是随顺於此的。第三「悲愍有情」，这个心一定是自利利他。大乘种姓的增长一定要靠多生悲愍有情来滋长培植它。而要想悲愍有情，圆满这个功德的话，一定要在生死当中，所以要「不厌患生死难行」。
「不厌患」看起来好像很难，现在连做一点小小的事情，叫我们不厌患还真做不到，所以本论引种种的道理，让我们了解到有这麽无边的大利益，心就提起来了。再深一步探索的话，会发现只有这一条路，怕难而不走的话，这个痛苦是无量无边，永远无法解决；但只要肯走，虽然有一点小难，能把大问题都解决。所以如果能得到正见，愈深入会愈发现，唯此一条路最佳、最好而且最容易。这详细的内容後面会一一说明，在所有的大经大论中都说得非常清楚明白。
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益西彭措堪布广论讲记
第一因「种性圆满」：菩萨的种性具足。按《大乘庄严经论》，即具有大悲、大信、大忍、大行四种相貌。
第二因「善友摄受」：菩萨得蒙诸佛菩萨、善知识的慈悲摄受。
第三因「悲愍有情」：菩萨对众生常起悲悯。
第四因「不厌患生死难行」：菩萨於长夜种种猛利、无间、无缺的生死大苦，难行能行，心无怯弱、畏惧。
论云：三从四力发心者。谓由自功力欲大菩提，是名自力。由他功力希大菩提，是名他力。昔习大乘，今暂得闻诸佛菩萨称扬赞美而能发心，是名因力。於现法中亲近善士，听闻正法、谛思惟等长修善法，名加行力。依此四力而发其心。〈菩萨地〉说依上总别八种因缘，若由自力或由因力，而发心者是名坚固。又由依止此诸因缘，或由他力或加行力，而发心者名不坚固。如是善知总诸圣教及大乘教，将近隐灭，较诸浊世最为恶浊，现於此世应当了知至诚发心极为希少。当依善士听大乘藏，谛思惟等，勤修加行。非唯他劝，非随他转，非为仿效其规式等，当由自力至诚发心树立根本，以其菩萨一切诸行皆依此故。
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第一叫做自力，由自己的功力发起希求大菩提的心。其次是他力、因力、加行力。由自力或因力而发心则坚固，由他力或加行力而发心则不坚固，这就是差别。
我们正确了解了现在是整个佛法，特别是大乘佛法将近隐没之时，目前这个状态是浊世当中最恶浊的时候，在这个时候能至诚发心极为难能可贵，而且功德无边。诸位试想，如果在绝端困难之中，譬如生了一个必死之病，人人去找药方，居然找到了，你一定会宝贝得不得了，一心一意拿这个药来治病。现在我们就是这个状态，在这圣教将隐灭的浊世，我们居然得到这样无上的宝贝！所以应该依大善知识听闻这个真正圆满的教授，认真地思惟观察，努力去修。不是由於别人，也不是仿效规式。这个仿效规式我们很容易犯，有时乃至於唱念也会去注意「这个人唱念是这个样的，那个人唱念是那个样的。」好一点的讲持戒，又是「他们的规矩怎麽好，我们的规矩如何如何……」这个是外表形式，我们一定要进一步了解它的内涵，连小乘制戒尚且需要了知内涵，何况大乘的根本在此，这一点特别重要。所以我们必定要由自力至诚发心，把菩萨的根本——菩提心建立起来。
讲到自力、他力，好像自力是宿生的，但宿生怎麽来的？还是努力积累的结果呀！所以有了固然好，如果没有，只要这一生肯努力，不是只听别人的，那就对了。所谓听别人的是说，听人家讲的时候好像懂，书本一合就不懂了，这样的话不算。现在我听见了，或是我看了这本书後，牢牢记在脑筋里，一心一意去深入思维的话，就会变成自己的了，这个才是坚固的。要不然听的时候有，等一下就没有了，这是我们必定要了解的，依这样的方式去把根本建立起来。
现在我们已经讲到不共的上士道的部分，此处的主题是说明入大乘之门是发心，在二百零六页第一行提到：「《华严经》云：『善男子，菩提心者，犹如一切佛法种子。』当获定解。」对於这件事情一定要获得确定的见解。这分两部分，一部分是内涵本身绝对不能弄错，另一部分是对这个正确无误的概念要产生确定不移的信念。就第一点来解释，以种稻子为例，要把稻子种出来需要几个条件：譬如要有稻的种子，然後要种在田里，而且种的时间一定是春天暖和的时候，还要有水、有肥料，这些因缘聚合了，就能长出稻芽，乃至於可以收获稻子。其中有一个条件特别重要，就是稻种，如果这个不能把握得住的话，尽管有水、有土、天气暖和、有肥料，仍然长不出稻的芽，也结不出稻的果。
为什麽要辨明这件事情呢？此处要特别说明，不但是发大乘心，做任何事情都是这样。我们都知道要究竟圆满达成的是佛果，也晓得要发菩提心，乃至於要行六度万行。可是会觉得现在末法的时候不容易做，不要说在家人做不到，出家人也很难。所以通常我们会走佛陀给的方便法门——念佛，尽管是个方便法门，还是要把握得很正确，要了解往生净土最主要的条件（根本的原因）是什麽。就像前面种稻的譬喻：没有水、土、阳光长不出稻子，这些的确是一定要的东西。但是单单有这些东西而缺了稻种的话，再怎麽弄都不行，这个概念我们要清楚。有了水、土、阳光、肥料等等，如果放进去的是草种，长出来的就是草；放进去是麦子，长出来的是麦子；放进去的是花，长出来是花。所以水、土、阳光、肥料叫共因，不是不共的根本因。我们做任何事的时候，一定要把握住根本原因，然後再使它圆满。
在业当中有引业和满业。引业是确定下一生到哪里去的根本原因，满业则是其他附带种种条件。我们要求往生，一定要把握住往生的根本因，然後进一步求它的圆满因。往生的根本因把握住了，那麽一定能去，只是品位高下问题。当然我们希望得上品上生，乃至还希望成佛呢！这个是圆满因。如果引业的根本把握不住，满业虽然做得很圆满，产生什麽效果呢﹖佛经上有这样的公案，「修福不修慧，象身带璎珞」，他努力的是圆满因但不是根本因，修了很多福，结果得不到人身，沦落畜生道当中，虽然很享受，这个不是我们要的。
同样地，如果把握不住根本，念了半天不能往生净土，结果生天或在人间享福，变成三世怨就糟糕了，这是为什麽我们要辨别的原因。持戒也是一样的道理，要把握住根本因，从这个根本上面再讲圆满因。只要能够把握住这一点去做，那问题自然解决。
为什麽事前先要把根本因、圆满因弄得这麽清楚﹖因为我们希望透过学习这个方法而得到所要的结果，现在我们所学的是希望从轮回的苦海中了脱生死的方法，所以不论大小乘，都是想办法度脱生死苦海到达彼岸。拿我们现在来说，不管用汽车、轮船或飞机作为交通工具，要先想清楚，因为有些地方汽车可以去，有些地方汽车不一定能去。什麽是汽车，什麽是飞机，也要把握得准。光讲道理固然不行，光看见一个样子也不行啊！如果只是照一个样子去制造出来的汽车是不能开的。汽车最重要的是引擎，然後轮胎、车身，其他还有上面的车篷，乃至里面沙发的座椅等等。你要决择其中最重要的根本因是什麽，引擎最重要，这个不能出毛病；第二个轮胎，一定也不能出毛病，这两样出了毛病的话，摆在那里玩玩可以，若开出去会马上出问题，至於车身本身不圆满，或坐得不舒服一点，那没关系，这个概念我已经说过很多次。
现在要进入上士道，要对根本因这个概念很清楚。千万不要说「我只要学念佛，学这麽多干什麽﹖」有很多念佛的人不晓得这句佛号怎麽念，对於要具足的「欣厌」，欣些什麽、厌些什麽，还有「信愿」，应该信些什麽、愿些什麽并不清楚。不是说我信了就算了，我愿意就可以了；以前容或我们不懂，但现在学过道前基础、下士、乃至中士，就非常清楚明白了。
佛法的整个内容都是为了跳出生死轮回，因为轮回的本质就是痛苦，佛特别将它指出来，我们如果不认识的话，尽管念佛也没有用。佛很清楚地告诉我们这个世间是苦，一无是处，所以只有修学佛法一条路；但修学佛法要有很多条件，而在五浊恶世中这些条件不具足，所以给最简单的方法。但这只是圆满因不具足，并不是根本因不需要喔！就如刚才所说的种田一样，土地贫瘠，水分、肥料不大够，那多多少少还可以长一些稻子；没有根本因的话，不管水分、肥料等等有多好，那是一点用场都没有。所以主要的目的一定是解脱生死。那麽生死的根本在哪里，解脱生死之前，应该有些什麽准备，这些概念都要清楚。所以不要急，顺着次第来做的话，前面愈清楚将来结果就愈圆满。念佛固然是如此，求最圆满的佛果还是如此。而退一步说，如果你只希望学袁了凡先生一样，改善自己此生的命运，那也可以！你只要肯做，一定能达到。但是同样要把握住二样东西：根本因及圆满因，这要辨别清楚，不要弄错。
为了要得到正确的认识，一定要去找圆满的教授。佛之所以能够成佛的条件，一个是要帮助一切人解决问题的大慈悲心，一个是彻底圆满地晓得怎麽解决的大智慧，并且有大威神力能够帮助我们。所以不是没有善知识，也不是没有圆满教授，问题还是在我们自己。这个概念从一开始学就要认识，如果对这个概念不清楚的话，我们可以回过头去看本论第三个大科，如何听闻相应正法的轨则（《广论》十七页）——听闻正法之前应该要先思惟它殊胜的利益，再来是於法法师发起承事，最後正听轨理。特别是正式听闻的时候，一定要断器三过、依六种想。如果不能把器过净化的话，尽管佛是彻底圆满成了佛，他也的的确确要救我们，但是因为我们自己本身有这个过失，佛法就是进不来。就像一个盆倒过来摆着，不管甘露多好，就是进不去；如果不愿听、不想听，佛法的甘露再好也没有用。为了策发我们去听，所以前面要先思惟听法的殊胜利益，你想着它有这麽大的好处，就能够把第一个不愿听的毛病拿掉。
其次，听的时候内心等起有问题，换句话说，心里面有自己的想法。对这一点，大家千万记住，我们到这里来干什麽﹖来学佛。「学佛」这个词有两个内涵，一个是我自己的态度是要学习，第二要学的对象是佛。千万不要忘记，我是来学的。很多人跑到庙里，总觉得我要这样、我要那样……。那你不是来学的！这种心情就好像到商店买东西一样。我小的时候看见有一个人跟店家吵起来，他说：「老子有的是钱，我要什麽就要什麽，不配我的胃口的话，我就……」就这样吵起来了。现在很多人都是这样，那不是学的态度。来学就是表示「我不知道」，这很清楚明白。尤其是出家人，千万不要要求事事配自己胃口，那是做生意的方式，好像说我付了学费，或者说我放弃了一切跑来这里，应该听我的，好像理直气壮，其实，正因为你放弃一切而来，你更应该认真地学啊！如果是求享受，那何必到这里来呢﹖你大可在外面赚大钱然後去享受呀！所以要了解你是来学的，是不懂的。第二个你要学的是佛。佛的特质是觉。之所以要学佛，就是因为迷呀！所以要知道自己是在迷当中，这个一定要认得很清楚。所以如果起心动念，老是要随顺自己的话，就像容器虽然朝了天，但里面有毒，还是没有用。
依六种想中，首先告诉我们知病，什麽病﹖三毒啊！最初学的时候只晓得名词，现在已经学了下士跟中士，下士告诉我们暇满人身难得、义大，进一步由思惟无常、三恶趣苦引发皈依，对这些内容都要清楚，而且牢牢记住。更进一步到中士道，一开始讲「苦」，这个我们也要好好地去体会，加深这个认识。一定要了解眼前我们贪着难舍的真正内涵是苦，因而策励我们跳出来。要跳出来，那要找一找是不是有方法、有可能，结果的确是有方法、有可能的。由苦的因所以才感得苦的果，只要把因拿掉，苦的果就可以解决。所以由苦谛推动我们去修行，然後由集谛找到从哪里去下手，认识到烦恼是系缚我们生死的根本，实际上我们一直都在烦恼病当中，这个就是具六想当中第一个「病想」的概念。
六想当中假如第一个想生不起来的话，下面都是空话，第一个想有了以後，下面都有了。现在就从中士道来认识：我们千真万确是在无明大病当中。请翻到《广论》一百七十页，我们再复习一下。前面讲到生死轮回主要的因是集谛，就是惑跟业两样，而最主要的是惑，也就是烦恼。接着告诉我们正明烦恼、生起次第、烦恼之因、烦恼过患。对烦恼的过患要好好地去观察思惟，因为了解了过患，才会策发我们要去断除。至於烦恼的行相以及生起的次第，再重新跟大家说一下。
任何烦恼生起来的时候心里都不寂静，这是总相。不寂静我们体会不到，实际上眼前我们一切时处的心相就在烦恼当中，跟着它在转。就算坐在这里好好的，通常也都是在痴相当中，还是集谛所摄。如果能如理听闻，这是随顺於出生死的，但是除非有些特殊因缘策发你专谛听闻，一般状态仍旧是具足了痴相。我们平常的状态是什麽心相﹖第一个贪，粗显的我们容易感受得到，但是贪的细微相，我们就不大容易感受到了。实际上我们一切时处都是这样，譬如说累了，就想去躺一下，舒服一下，这个就有贪相在里头。或者你有种种理由，想要保养身体等等，这也是贪相，但这个是细微的，一般人觉得理所当然，本来就应该这样，但对我们修学佛法的人而言，这是要精进去对治的，所以对於粗细的贪相我们都应该认得。
瞋相也容易了解，痴相若不说明是无法认识的。别以为我们平常没有起烦恼，其实是在痴相当中。慢相实际上也是随时随地都在生起，只是我们不太容易发现它；总之人我之间产生任何问题的话，慢相一定存在的，因为慢的根本是随着我在转。至於疑，平常说的怀疑是对事情不能肯定，烦恼中的疑特别是指对於业感缘起的道理、四谛、三宝起疑心，所以这个疑是相对於净信心来说的。我们要想修学佛法而做不到的根本原因，就是这个疑，就因为对於正确的道理没有清净的净信心，所以常常觉得：明明知道，为什麽做不到！不检查不晓得，仔细检查的话，就会发现原来你并没有产生真正的净信心，所以关於这些道理都要了解得很清楚。
「见」我们称做「利使」，「使」实际上就是烦恼的别名。见非常利，一对境就起来了，而且我们会一直绕着它转。第一个叫坏聚见，坏聚见就是平常说的「身见」或者「有身见」，实际上就是「我」。这个「我」是一切烦恼的根本，在任何情况之下，如果我们能推己及人，代人家想一想的话，问题就自然会减轻很多。到现在为止，我们还没有学到上士道的毗钵舍那，对於这个我见的根本还不认识，所以只能这样说明：平常的时候，经常都是觉得人家委屈了我，他为什麽不代我着想，我的立场是如何……，这都是以「我」为主而生起种种概念，这是一切烦恼的根本。所以我们凡事要退一步想，或者代别人想一想。
有人会怀疑，好像念佛法门当中并没有强调要净化我执，其实念佛法门当中也强调的。我们无始以来自然而然一天到晚缘着我在转，念佛法门强调的是一心一意皈投阿弥陀佛，所以念的时候，就不是在重视这个「我」了。一般人临死或生病时就想赶快保护它，可是你已经很清楚这个「我」就是生死痛苦的根本，所以现在一心皈投阿弥陀佛，这个「我」正是我不要的，生病了、死了，正好是往生的因啊！所以一心一意只求阿弥陀佛早些来救我，假定我能今天晚上走的话，我等不到明天啊！也不会一直想找医生了！所以念佛法门尽管没有明说，可是它的方法就暗暗地吻合了这个道理，只要信得过照着去做的话，一样可以达到这个功效，这是我们要了解的。今天我们既然有机会认识道理，从根本上面把握住了，然後去念佛的话，那事半功倍。
第二个叫边执见，边执见就是平常说的常见、断见。常见、断见是由於计着「我」而自然引生的两种概念。有一种概念说「我」是恒常不变的，平常所讲的灵魂就是这样，好像一个人从这个房子搬到另一个房子里面。那麽有人会问：十二因缘图当中不就是这样讲吗﹖它只是个譬喻，佛法里并没说有像灵魂这样的东西去投胎，如果认为有那就是常见，这个到後面再深一步去说它。至於普通一般念佛的人，总之你只要把握住念佛的根本因——厌恶生死，厌恶这个「我」，一心皈投依靠就可以。断见就是断灭见，现在世间一般人讲究科学，大部分人持的态度就是断灭见，认为人死了以後就完了，要晓得断见并不是指其他的事情，特别是针对「我」来讲的。
「见取」的定义是「谓缘萨迦耶见、边见、邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。」这是特别针对解脱果位的见解而言，指外道对究竟目标的认识错误，执着这些见解以为是最殊胜的，所以又称「非果计果」。实际上要达到什麽果位才是正确、殊胜的呢？至少要阿罗汉果位以上。
「戒禁取」是「谓缘坏戒、可舍之戒（指外道的牛、狗戒这一类），及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。」戒禁取特别是针对中士道中究竟解脱烦恼的特质来说的。戒一定要是佛戒，除了佛制定的戒以外，都是不究竟的。但是佛戒的内容我们不容易真正的了解哦！佛制戒的目的是解脱烦恼、出离生死，这个才是戒的根本。不要因为自己受了戒了，就执着戒当中是这样说的，因此和别人起争执，认为「我持戒，你不持戒！」本来持戒的目的是净化烦恼，结果你因为戒而增长烦恼，请问这样「持戒」到底是在烦恼当中，还是真的在出烦恼当中？这些概念要清楚。
刚才说到先掌握根本因，然後才是圆满因。一开始持戒就想持清净是不大容易的，究竟来说，大乘要到二地菩萨才能够持戒清净，那是何等不容易啊！所以对於圆满因的确我们心里面只有一心一意追求，告诉自己「一定要做到，一定要做到！」这个因要正确不误。不要说：「唉！要到二地菩萨才可以啦！当然我现在一定做不到！」那你的因已经错了。基於这个理由我们现在要一心恭敬去学，可是学的时候，本末要分得很清楚，根本因要把握得住，这是个重要的概念。
戒主要的功效是破烦恼现行，所以假定持了戒，烦恼却在增长当中，那就走错了，因为根本因没把握住，这一点请大家特别注意。我们暂时不在形相上面太在意，将来条件够了，形相上也是要一一圆满的。可是现在第一个是掌握根本因，就是所谓「智」这个特质——要认识烦恼，净除烦恼。
如果把握住这一点，就晓得念佛就是在这一个法则当中，参禅也还在这法则当中，都是以戒为根本。以念佛而言，真正根本因把握住的时候，一定是一心皈投阿弥陀佛，其他的是一无是处，这个心就是真实净化烦恼的心，这就是真正在持戒，所以这一句佛号包括了持戒、念佛。参禅的人不管参的是「什麽是你本来面目？」、「什麽是无？」、「念佛的是谁？」一定要找到它，当找到了那根本，要把它连根挖除。实际上这根本不在别的地方，就在起心动念之中。所以参禅就是用这个方法，全部精神贯注在这一念上，把所有的杂念统统挡掉，最後找到了执着的根本而破除掉，这正是在持戒当中，这一点我们要了解。如果把握净化烦恼这一个原则（根本因）去做就对，如果把握不住，那都是在戏论。平常我们说戒禁取是非因计因，见取是非果计果，说了半天，根本的观念在这里，所以特别跟大家说明。
当把烦恼的行相认识清楚了，就晓得平常我们都在病当中，自己不晓得病，还跟人家讲道理，愈讲道理是愈错，病是愈弄愈深啊！学了佛法，还在这上面转，转些什麽呀？所以我们一定要了解烦恼的行相。了解了烦恼相，就能真正很清楚地感受到：没错，我在无明大病中。有了前面这个力量，自然而然能够推动我们去认识、净化烦恼之因。
现在把烦恼的生因也重新温习一下。一百七十二页第一行：能生烦恼的因有六个，「所依者谓烦恼之随眠」，这个就是烦恼的种子。前面讲业果时提到异熟果、等流果，现在就可以融贯起来了：当异熟感果之时，等流一定同时现起；境界现起的时候，为什麽心里有这种状态？那就是从以前串习来的，所以烦恼的随眠就是一种等流因果。这在十二因缘中，触受是第一重因果，当受现起的时候，一定又有爱跟它相应。「爱」支共有三种：对欢喜的叫「不离爱」，这个是贪相应的；对不欢喜的是「乖离爱」，瞋相应的；对於不喜欢也不讨厌的，这个就是跟痴相应的。爱支就是烦恼的随眠，用哪一个定义来解释它都没关系，你一定要认识这个心里的行相。
随眠生起的时候还要有一个所缘，所谓「顺生烦恼境界现前」，十二因缘当中说得很清楚叫触受，然後下面就是跟着爱。触的特质是根、境、识三种和合生触，所以烦恼一定是在境界上面生起来的。猥杂是指引生烦恼的那些人，也就是恶知识、非善友。善知识和恶知识的判别就在这里，当境界现起的时候，譬如看见喜欢的东西，假定当时有你很尊敬的人（譬如师父或老法师）在，你的心就不会跟它去。反过来，若在场的是平常的人，也许他就会鼓励你：「这个东西好！」你就随着烦恼转了，所以对善、恶友要辨别得清楚。
猥杂（恶知识）、言教实际上就是从顺生烦恼所缘本身（总相）所别开出来的几个内容。这个非常重要，现在我们修学第一步，最重要的就是亲近善知识、远离恶友。大家注意，恶友不是跟你吵架、打架的对头，而是跟佛法不相应的人。平常你和他在一起，大家很好，他告诉你：「这里的师父老逼着你！」然後两个人偷一点巧，聊聊天，偶尔也给你一点好处，那完了，这是恶知识！这个要了解得很清楚，现在我们真正修学佛法最重要的概念就在这里。恶知识会宽慰你：「某人哪！你现在怎麽样啊？我们是凡夫，他要求的条件太高……。」你听了就想：「对啊！我就是个凡夫！他要求我这麽高的条件，对我是不行啊！」这是最危险的事情。
我们应该了解：正因为我是凡夫，所以要赶快努力！菩萨都那麽精进，我这个凡夫再不精进那就完了！并不是叫我们现在就学菩萨一样舍头目脑髓，菩萨有菩萨的精进，我们有我们的精进，精进的内容不同，这要分别得很清楚。菩萨的精进是舍头目脑髓，现在我们做得到的精进，是见了面就互相提策。阿底峡尊者就是这样，不管看见什麽人，见了面他一定问你：「你现在生善心否？」换句话说，碰见了以後他会说：「你功夫怎麽样啊？是不是正在缘念善法？是不是拿精进来策励自己啊？」这样就对了。或者我们还摸不清楚师长教诫的内容，想了解那时候的心相是怎麽样的，这样去和同行切磋就对了，我们要从这地方去体验，所以这个概念很重要。
言教指「听闻邪法」，这个就包括很广了，现在的人极大部分的时间都在听闻邪法中，邪知见实在是好可怕！不管是报纸、电视，乃至於很多的杂志等等，处处都是。虽然说大乘要广学一切，等到我们慢慢摸着根本因了，以後才忙圆满因，这个大家千万注意，否则本末弄错那就害了。还有串习、非理作意，这两个对我们眼前的修行来说是比较重要的下手处。
以上就是生起烦恼的几个主要原因。如果能够把烦恼的行相，跟生起烦恼的原因认识了，平常心里面多去观察、认得它的话，要修行就比较容易了。此处是从烦恼的生因讲，後面是从十二因缘讲，现在我们把这两样东西连在一块。
十二因缘告诉我们：无始以来一直随着无明，由无明而行，行而识，已经种下了无量无边的因位识，我们目前的状态，它既没有感异熟也没有对治，所以本来一定会感生死的果。但是感生死还要有个条件——俱有缘（就是一个圆满因），那就是爱取，爱取就是烦恼。以前由於烦恼而造业留下识种，但识种不一定感果。当境界现起的时候，如果你以原来这个烦恼跟它相应、滋长，那麽到时候就会感果了。既然我们修学佛法，要跳出生死，所以面对境界之时，心里就要很清楚，勿再以爱取滋润它。
这里讲烦恼的生因，是从烦恼的所依跟所缘境界现起来说明；这在十二因缘当中就说得更清楚。当一个境界现起了以後就生触，触了以後就会有感受。我们一切时处都在感受当中，下面紧跟着爱就来了，烦恼就是在这时候生起来的。我们要认识烦恼的话，烦恼的行相不外乎前面说的五钝使、五利使，通常一定有见解或者习性在里头，或者两样都有。这里千万注意，不要说：「我现在烦恼还很重啊！做不到啊！」就因为烦恼很重，所以才要修学佛法去认得它，这个是最重要的概念。如果不认识烦恼的话，不管做任何修行都是浪费时间。如果你觉得现在种了一个种子下去，将来它就会感果。能够这样我还是非常赞叹，有很多人眼前能力不够，就是没办法，所以佛也只能给他种一个善根，我们当然不愿意只是种种善根，所以要认得烦恼。
认得了以後下一步应该跟它斗！如果不斗烦恼的话，持戒没办法真正的清净，所以要修行就必须要斗烦恼。本论第一九八页有一句话：「现在於内与烦恼斗」，这个「内」字就是要往内心看，不要老看别人不对，我们的烦恼都是这麽来的。当境界现起，以前无始相应而转的等流因果就现起来了，所以相应的你就爱，不相应的就瞋，这个都在痴相当中。现在懂得了烦恼以後，当境界现起时，看看自己内心的状态是与烦恼相应的，还是与出离烦恼相应的。当你觉得别人不合理时，他不合理是他的事情，你觉得他不合理，那就是你的烦恼。如果你要修学佛法，就从对境当下把烦恼降伏，所以叫「现在於内与烦恼斗」，「不斗烦恼戒不能净」，这是戒的真正特质。戒的真正的目的就在调伏烦恼，如果进一层要想学定慧，那更非从这地方下手不可，如果烦恼不能清净的话，「毕竟漂流生死」。
至於怎麽持戒，下面说「以念正知而为防慎」，我们现在要练习保持正知正念，烦恼只要一出来，马上就用正念知的矛来刺它。所以说菩萨要大瞋，他所瞋的就是烦恼。所以论上说：烦恼生起来，应该不能忍受啊！我们现在却是「忍非所应」，不应该忍贪等烦恼一大堆，我们都忍了，还欢欢喜喜；应该忍的修行，却偏偏做不到，这就是我们现在真正应该要努力的。
我们现在还不一定完全懂得如何跟烦恼斗，正因为不懂更要努力，所以此处说明如何学戒时，先不讲怎麽持，而是先告诉我们破戒的四个原因。在一九五页，四个犯因当中第一个是无知，要对治无知的话，要多听闻多了知。可是我们在无明大病当中，就是不知道啊！如果碰见这种情况，自己心平气和地想一想该怎麽办，不论忏悔、皈依等等，整个都绕着这个中心转。
听了道理以後注意，千万不要拿道理去衡量别人，这样就完全错了。那是无价之宝，你却把它丢在水里。古人有一句话叫「买椟还珠」，有一个无价之宝，用一个非常美的木匣装着，有人跑去看，觉得这个装饰用的木匣很好，就买了。买了以後打开来，看见里面有一粒珠，不认得，就说：「我要买的是漂亮的木匣！」就把珠还给人家。那是个笑话，但是是我们现在应该注意的。（以上复习）
请翻到二百一十页，前面已经把如何发生菩提心的道理说过了，是以四因、四缘、四力而发心，有了这些因缘，就策励我们要发心。推动的力量有了，如果不晓得方法而去修的话，即使很着急，也不能如理地生起。现在有很多人由於宿生善根所使，对佛法非常好乐，於是一番好心出了家，但是不了解怎麽修行，往往把宿生的善根平白浪费掉了。大菩提心是整个佛法的中心，我们很幸运能以这样的次第来修学。
有了推动我们发心的因，进一步说明怎麽修这个菩提心，这个修法有完整的传承，从我们世尊开始代代相传，中间有两样东西没断过，一个是完整的教授，说明修证的道理；一个是历代祖师修证的内容。有这样完整的传承，只要我们如理如量去做，最後就是圆满佛果，这是我们应确定信得过的。这个传承又分两种，这两种并非截然不同，而是各有它特别的功效。当初我学的时候，我的老师就告诉我，这两种中看你属於哪一种类型的人，就先学哪一种（学了这个如同右手），再学另外一种（如同左手）来辅助它，这样互相帮助产生的功效，以及内容的坚固等等，可以达到最完整的程度。下面就说明这两种传承。
日常法师广论讲记
益西彭措堪布广论讲记
菩萨由自身用功的力量，能对无上菩提深生希求，称为自力。
菩萨由他人功力，能对无上菩提深生爱乐，称为他力。
菩萨因前世曾修习大乘善法，故今生才一亲见诸佛菩萨或听到诸佛菩萨称扬赞美，便能速发菩提心。这叫因力，即宿世曾串习大乘佛法的力量。仅一见闻尚能如此，何况亲睹诸佛菩萨的神力，听其演说圣法。
菩萨此生亲近善知识、听闻正法、认真思惟等，长期修习各种善法，由加功用行而发起菩提心，称为加行力。
依这四种力发菩提心，即从四力发心。
「八种因缘」指四因、四缘，合为八种。「总别」：〈菩萨地〉中有对四因、四缘的总说，也有具体针对某些方面的别说，如对四因中的「善友摄受」分四相别说，对「悲愍有情」分四种因缘别说。
〈菩萨地〉中说：依靠上述总别四因、四缘，在四力中，由自力或因力所发的菩提心，坚固不会动摇，叫坚固发心；由他力或加行力所发的菩提心，不坚不固，会有动摇，是不坚固发心。
此处「不坚固」，是指遇上被恶知识摄受、怖畏轮回、见众生难度等因缘时，菩提心可能退失，不是指任何依他力、加行力的发心都会退转。当然，大体上说，由他力推动而发心，不及自己用功发起的坚固；仅仅一世努力的发心，也不如宿世有深厚善根的发心。
以上四因、四缘、四力出自《瑜伽师地论·卷三十五·菩萨地》。
「善知」，即要很好地去了解。了解的内容是：总的圣教，特别是大乘教法，快要接近隐没，这是浊世中最为恶浊的一个时代，要知道，当今时代至诚发菩提心的人极为稀少，可谓「寥若晨星」。
我们应当依止大乘善知识，通过听闻大乘菩萨法藏，来增长自己的大乘善根，然後仔细认真地思惟，安住定解中串习等，如此昼夜不断勤修闻思修的加行，而不只是他人劝请才发心，也不是随声附和、跟随他人简略地发心，也不是简单模仿某种方式或仪式，应当由自己内心的力量至诚发心，树立起大乘道的根本，因为菩萨万行都依赖菩提心的缘故。广论共修网