因果论 种善因得善果 （第十八讲）
净空法师讲述
华藏图书馆录影室
诸位观众，前些时候有同修问我：‘学佛要不要做慈济的功德？’
这一句话的理念，我们必须要清楚。整个佛法可以说就是一个大圆满的慈济的功德，慈济功德就是全部的佛法，可是你一定要把这个名词，这四个字的意思要搞得清清楚楚，不能够有丝毫的含糊。如果把意思搞错了，不但佛法的功德你得不到，实在说，什麽叫做佛法，你也迷惑了。这个名词，‘慈’是慈悲。慈悲是发之於真诚心、清净心、平等心、正觉心。从这里面发起的作用叫慈悲。慈悲表现在外面，就是对於九法界的众生，平等的关怀、平等的爱护、平等的帮助，这个叫救济、叫慈济。‘济’就是济助的意思。那麽济助的范围是无限的深广，这里面如果与真诚、清净、平等、觉相应，那就是佛法，那叫做功德。如果与真诚、清净、平等、觉相违背、不相应，这个慈济是世间法，佛称它作‘有漏的福报’，他所修的是‘有漏的福报’，不叫做功德，叫做福德，是慈济的福德。
功德跟福德的差别在那里？如果从果上来讲，功德一定是脱离三界六道轮回，至少也要证得阿罗汉果，那就是功德。如果我们把标准再往下降，降到你能够证得小乘须陀洹果，这就是功德。如果连小乘须陀洹果得不到，大乘初信位的果位得不到，那就是福德，就不算是功德。由此可知，功德的标准，必定能够叫你依照这个方法修学，可以证得阿罗汉果、可以证得初信位的菩萨果位。证得这个果位，小乘的须陀洹，大乘的初信菩萨，在三不退里面，他就得到位不退，所以他是属於功德。也就是说，虽然他没有离开六道轮回，但是他决定不会堕三恶道，而且如经所说，他在六道里面，天上人间七次往返，这顶多七次，不会到八次，不管有没有佛出世。有佛出世，他闻经、闻法修行，他出三界；没有佛出世，他叫独觉，因为他过去修的慈济善根深厚，他就属於辟支佛这一类，还是天上人间七次往返，就脱离三界六道了，这才叫功德。
功德跟福德，一定要辨别清楚，然後才晓得我们这一生所修的，是属於功德还是属於福德。功德里面最殊胜的，十方一切诸佛都赞叹的，那就是劝人求生西方极乐世界，给诸位说，这是最大的功德，无比殊胜的功德，如果讲慈悲、救济，这是达到究竟圆满。救济，不是说他缺少吃的，我们送一点粮食给他；他缺少穿的，我们送几件衣服给他，这能解决问题吗？世间圣人告诉我们，所谓是：‘君子济急不济贫’，贫没有办法救济。急难要救济，像现在世间灾难频繁，许许多多地方有旱灾、有水灾，这种天然灾害，让他蒙受物质上很大的损失，这个时候他没有衣服穿、没有饭吃，我们去救济他，这是应该的。为什麽不能济贫？你要是济贫，你就害了他，他一定是懒惰、懈怠，什麽都不想做。为什麽？有救济。这个结果到最後，必定对社会造成严重的伤害。这个事情，我们在美国看得很清楚，这些先进开发的国家，社会福利好，人民失业了，国家有救济金给他。所以我们在美国许多大城市，诸位只要细心去观察，你就看到不少的年轻人，游手好闲，他什麽事情都不做，靠什麽生活？靠救济金。所以救济金长远济贫，让这些年轻人、有为的年轻人，让他们堕落了。为什麽呢？人有懈怠、懒惰的习气。我们看到这些年轻人，长得都不错，每天在欢乐场中去鬼混，夜晚露宿街头，公园、公共场所常常看到有人在那里睡觉，那些都是领救济金的。由此可知，国家原来做社会福利，是一番好心，没有想到後面产生这麽大的副作用。
所以佛法里面的救济，不讲财物，不讲物质，为什麽？出家人没有财物、没有物质，释迦牟尼佛一生，当年的僧团，大家晓得，他们是日中一食，树下一宿，全部的财产就三衣一钵，所以在物质上，他拿什麽去救济人？没有！然後我们才恍然大悟，佛是对九法界众生真正的慈济者。九法界众生多苦！佛救助他们，帮助他们离苦得乐，这不是慈济是什麽？离苦得乐，要晓得苦从那里来的？怎麽发生的？乐从那里来的？你要明白这个道理，要了解事实真相，然後你才有方法帮助他。佛在大乘经里面说得太多，一切众生皆有如来智慧德相，那来的苦！智慧，圆满的智慧，对於宇宙人生无所不知、无所不能，这种智慧能力是一切众生本来具足，不是从外面来的，所以佛是用平等心看一切众生，为什麽？本来平等、本来没有差别。不平等、差别，是众生的错觉，是众生的迷惑过失，不是正常的。原本是平等，现在为什麽不平等？这个平等在佛法里面，就是讲的一真法界。诸佛与法身大士他们居住的环境，他们生活的空间叫一真法界。为什麽叫一真？因为他们用真心。真心所现的境界，就叫一真法界。《华严经》是一真法界，《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》都是一真法界，这是大家都曾经读过的。你看看毗卢遮那佛的依正庄严—华藏世界，西方极乐世界的依正庄严，我们看了真正生起无限的羡慕、向往之心。古大德常说：‘不读《华严》，不知佛家的富贵’。佛家是谁？就是自己。换句话说，不读《华严》，不知道自己本来的富贵，自己原来就是这样的。
那麽我们的富贵、我们的自在，何以又丧失掉了，变成现在这些差别现象？佛说这一切众生把真心忘失掉了。给诸位说，真心是不会失掉，失掉怎麽叫真？迷失了，迷了真心，把真心忘记掉了，是有，忘掉了，找不到了。於是在日常生活当中所用的是妄心，妄心就是迷惑的心，真心就是彻底觉悟的心，所以说真妄不二。我们迷了，在六道里搞轮回，用的什麽心？还是用这个心，不过这个心是迷而不觉。佛菩萨用的心，跟我们相反，觉而不迷！差别在此地。迷有浅深广狭不同，所以这里面差别就太大太大了。大到无法说，说不清楚，於是佛以善巧方便把它归纳，归纳为十大类，这就好说，十类就好说，这称之为十法界。
十法界从那里来的？从迷来的，迷邪染来的。一真法界呢？一真法界是觉正净，就是这麽一回事情。众生迷得太久，迷得太深了，正如经上所说，无量劫以来，都是执迷不悟。虽然有时候遇到佛法、遇到善友，给你开示，你听了也点头，也觉得是对。可是听完之後，境界现前，老毛病又犯了，依旧是过迷邪染的生活，这就苦了。这种情形，经论里也说得很多，特别是《地藏经》，你看《地藏经》上对於这一类的众生，接触佛法似悟非悟，佛菩萨表现得非常的感叹，众生难度！难就是他这个迷执太深了，时间太长，这一下转不过来。
十法界佛给我们说，因为你妄想、分别、执着，这三样东西都有，而且都非常坚固，这是迷的最深的，这个境界就变成六道轮回的境界，把一真法界变成六道轮回。环境是人心变的，佛在经上讲的是真话，事实真相是境随心转，境就是我们生活的环境，是随着我们的心在转变。你心善，环境就变好；心不善，环境就变坏。科学家迷信科学、执着科学，一迷一执就不能解决问题。科学家不相信佛的讲法，为什麽？他认为大自然界，不是人力能够控制的，不是人力能够转变的。像旱灾、水灾、地震、海啸，这许许多多的自然灾害，他们都认为这是物理，好像与人心没有关系，其实错了。这是什麽？这是分别科学、执着科学、迷信科学，想用科学的方法来帮助解决这些困难，永远做不到！
佛的智慧健全，佛的智慧圆满，告诉我们事实的真相，与这些物理、生化不相干。物理、生化这是表层的现象，不是它所以然的原理。所以然的原理就是一切众生的妄想、分别、执着，这是根本的因素。这三样东西最严重的，境界就变成地狱。随着妄想、分别、执着的轻重，才分做饿鬼、畜生、人、天这个六道。
六道是一个界限，我们称作三界。这三界是什麽？这个大界限里面，又有三个小界限，这三个小界限叫欲界、色界、无色界，看你妄想、执着的轻重。执着重的，欲。贪着五欲六尘，我们今天讲物质的享受，严重贪着物质的享受，你就出不了欲界。这是讲六道里面，出不了欲界。欲界里面，包含的有天，欲界有六层天，从四王天，从下面往上说，再上去就是忉利天。四王天跟忉利天，佛讲了它是地居天，住在我们地上。夜摩天就没有住在地上，叫空居天，他们居住在空中。夜摩再上面，兜率、化乐天、他化自在天，这个四层是空居天。享受五欲六尘之乐，但是诸位要晓得，虽然这些天人越往上去，福报越大，可是人家的心，越往上去，心越清净，也就是说对五欲的享受越来越淡薄。奇怪！越淡薄，福报越大；越执着，福报反而越小。到最严重的执着，福报没有了。地狱里头，福报没有了。所以诸位要晓得，你不想享受的时候，它东西反而来了。坚固的执着要想得到它，反而没有，这个里头有很深的道理。这一切求欲的心断掉了，它这个福报来的时候，是属於自然的。为什麽？与性德相应，就是佛讲的：‘一切众生皆有如来智慧德相’，那是自性的。自性里面的智慧德相透一点出来了，所以它是属於自然的。
另一种是修德，修德跟性德都会往前面透露，这个是你受用自然。虽然受用，福报很大，但是执着贪欲的念头，越来越轻，很淡薄。如果能对於五欲六尘享受的念头完全没有，你就超越欲界了，你就能够升到色界天。色界四禅十八天，十八层天，那个福报比欲界就大的太多太多。虽然在那麽大的福报里面，这个里面的人心都清净，对五欲六尘一丝毫染着都没有，所以他没有欲。可是他还有色身，还有一切物质像宫殿、楼阁这些，他还有这个。高度觉悟的人，他觉得这个东西还是麻烦、还是累赘，於是连色身都不执着，都愿意舍弃掉。舍弃掉色身到那里去？四空天。四空天是无色界天，色相没有了。我们今天讲灵界，那是真正的灵界，在佛法里面讲，只有神识，没有色身。可是诸位要晓得，因为他还有妄想、还有分别、还有微细的执着，他执着那个空界，因此六道轮回这个大的界限，他还是出不去。必须对於三界六道舍得乾乾净净，真的一尘不染，你才能超越六道三界的界限，才能突破，突破六道轮回，那就入十法界的四圣法界，或者入声闻、或者入缘觉，或者入菩萨。
十法界的四圣法界，它没有执着，它有妄想、分别，所以那也是一个大关口。几时能够把一切分别的念头舍掉了，一切都不分别，十法界就突破了。突破之後，这才进入一真法界，所以说：‘破一品无明，证一分法身’。在一真法界里面有没有层次？有！因为他有妄想没有断尽，他还有妄想。虽然妄想没有断尽，诸位要晓得，他的享受，这个智慧德相已经逐渐趋於平等。实在讲是微细的差别，如果佛不说，我们凡夫决定觉察不出。佛跟我们讲一真法界里面这些菩萨，还有四十一个位次，所谓：‘十住、十行、十回向、十地、等觉’，还有这麽多位次。这个位次从那里生的？从妄想生，妄想就是无明。无明破一品，他的地位就向上提升一层。破一品无明，初住菩萨；破二品无明，二住菩萨；破十一品无明，初行菩萨；破二十一品无明，初回向菩萨；破三十一品无明，初地菩萨，这是一真法界里面的现象。这个里面没有太大的差别，所以《华严经》上讲：‘华藏世界四十一位法身大士’，这就是四十一个阶级，统统是在一真法界，他们已经脱离十法界。
佛把这些事实真相，给我们说清楚，然後慈济功德你就晓得怎麽做了。佛是教你彻底了解事实真相，这叫看破。所以看破不是消极、不是迷惑，清清楚楚、明明白白。看破这些之後，你知道眼前身心世界是怎麽回事情，依报正报是怎麽回事情，你才会听佛的话，佛教我们放下执着，放下对五欲六尘的贪着。我们今天有这个色身，有色身当然需要维护这个色身。就维护这个色身来说，这不为过，没有过失。我这个身体，我需要吃得饱、需要穿得暖，需要营养来滋润、来养生，这个不为过。如果你在这里面生起贪求、贪得，那这就是过失。
佛示现的这个榜样，在他那个生活环境里面，因为他那个是热带，南方是热带，所以一年四季，三衣就够了。像我们这几年在新加坡弘法，新加坡距离赤道只有一度，一年只有一季—夏季，所以衣服都很单薄。我们在那里居住，最冷的时候，穿一件薄薄的毛衣就够了。平常他们那边的人都穿T恤，穿一个衬衫，所以在那个环境里面，三衣当然够了。热的时候搭一件衣，寒冷的时候二件衣就够了。晚上睡觉的时候，三衣就是 盖，就是盖的，下面这个具是垫在底下，这个三衣就是盖，什麽都简单，这不为过。衣食就足够了，你的心地清净，没有杂念、没有妄想，你的体力消耗少。这个道理，我在学佛初期当中，我深深体验到，我跟李老师讨论过，老师给我印证，我这个看法正确。我觉得体力的消耗百分之九十以上，消耗在妄想上，实在讲，与自己劳心劳力，那个消耗都很少很少，所以一天吃一餐足够了。
李老师日中一食几十年，我在台中跟他学，我日中一食吃了五年。以後为了弘法，为了应付这些信徒，信徒们不了解这个道理，我们跟他们生活在一起，他唯恐我们身体营养不良，他们招待不周有罪过，一定要我吃三餐，三餐都要吃。我们为了弘法，为了让这些信徒生欢喜心，也就随缘。所以我吃东西吃得很少，为什麽？从前吃一餐，现在把一餐分做三餐，以前吃一餐，我一餐吃三碗饭。诸位要晓得，年轻时候，那个时候的饮食，每一餐都吃三、四碗，年轻时候。所以一餐确实是一餐的量，一餐吃三碗。现在一餐吃一碗，合起来还是一餐的量。这个对於饮食起居没有贪心，一切随缘，没有执着；换句话说，有也好，没有也好。
我现在一天不吃东西，也没有感觉到饿，照样可以工作，照样可以讲经，要在这个地方修清净心、要在这个地方放下。不是叫你把事放下，事要做。事放下了，你就着了空，你就恶取空了，这又错了。做这件事，把这件事情常常放在心上，你也错了，你就着了相，你就着了有。佛教给我们空有两边不着，我的工作认真努力在做，这是不着空；虽然在做，心地清净，一尘不染，这是不着有。你的心地清净，你的精神就饱满。你做的欢喜，你的日子没有空过，确确实实为佛法、为众生。虽然为佛法、为众生，绝对不着为佛法、为众生的相，心里要离念，心永远保持清净、平等、觉，《无量寿经》经题就是这麽写的，这样才能够救自己、救别人。
我们修学要懂得这个原则，要知道把握这个原则，不离开这个原则，你修学就有功，积功後面的结果就是德，这叫功德。所以诸位我们读经，任何经诸位一展开，你就看到释迦牟尼佛，与他的常随众一千二百五十五人，他们是做真实究竟圆满的慈济功德者，这是我们的榜样、是我们的模范。由此可知，真实的慈济功德，就是教导一切众生看破、放下。看破、放下之後，并不是什麽都没有。看破、放下之後，是样样具足、样样圆满。这个理很深，事微妙！一般的众生没有深入经藏，对佛法修学没有一点功夫，也就是我们常讲：‘没有入处’，他很难相信，他很难接受。他认为这个讲法是骗人的，唯有对佛法有深入人、有领悟的人，他懂得、他相信，他能够依教奉行，他能够获得真实的功德。
由此可知，我们自行化他，都不能违背这个原则，实在说，我们近几年来提出这十个修行要目—‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’。我们常常存这个心，存这个心救自己，自度！在生活当中表现给别人看，这一点非常重要，我也常说，诸佛菩萨就是给众生做最好的榜样。所以佛在经上常常教导我们，那一部经打开，这样的句子都重覆很多遍，教我们要‘受持、读诵、为人演说’。演是什麽？表演，做出样子来给人看。做什麽样子？做一个看破的样子、放下的样子。你看释迦牟尼佛一生所表演的，他给我们做的样子，彻底看破、彻底的放下。他的生活显示的是自在、随缘，真做出榜样来给我们看。
世间人争名争利，释迦牟尼佛名利现成，他是王子，他要不出家，继承王位，我们世俗里所说：‘贵为天子，富有四海’，他的富贵在人间来说，都是达到极处，这个东西乐不乐？不乐！他要的是离苦得乐，他知道。这些功名富贵不是真乐。什麽是真乐？彻底觉悟、放下是真乐。所以他就表演给大家看，你们所争的权位，他有，不要了；你们所求的富贵，他有了，他也不要。他去过一个出乎寻常人意料之外的一种生活方式，‘树下一宿，日中一食’。他过这种日子。在这种生活里面，一般世间人认为这是苦不堪言。贫贱到极处，贫是没有财富，贱是没有地位。去做乞丐，但是这个乞丐了不起，有学问、有道德。所以比丘称为乞士，乞是乞讨，依靠乞讨来过日子。士是有学问、有道德，是有学问、有智慧、有道德的乞丐。他做的什麽事情？教化众生，以身作则，表演给你看，告诉你这是真的，不是假的，这是真乐！这才是真正人生最高的享受，显示在生活里头，得大自在，能够恒顺众生、随喜功德。我们九句十八个字，将释迦牟尼佛一生所修、所学、所教导的，全部显示出来。
末後一句‘念佛’，为什麽？如果没有这两个字，我们这个慈济功德虽然是有功德，功德不圆满、不究竟。你想想看，你脱离六道轮回，你证得阿罗汉果，这是功德。你要不出三界，没有功德，这个诸位同修必须要记住。不能出三界，完全变成福德。功德的标准是以出三界、脱离生死轮回，以这个为标准。阿罗汉了生死，脱离六道轮回，辟支佛脱离了，菩萨也脱离了，佛，这个佛是十法界里面的佛，这四种人都脱离了，都成就了功德，这个功德叫小果。十法界里面的菩萨、十法界里面的佛，所得的果报还叫做小果。在天台四教里面，叫藏教。贤首五教里面，叫小乘教。小乘教里有佛、有菩萨，这在十法界里头，不是大乘。大乘是超越十法界，以这个为目标。经论里面所说的方法、所说的理论，你依照这个理论、方法去修学，能够超越十法界，超越这个大的关口，这才算是大乘，大乘的功德。
一乘法的功德，就是在一真法界。一乘法是讲四十一位法身大士，把妄想断得乾乾净净，成就究竟圆满的佛果，这个叫一乘法。一乘法里面的物件是法身大士。佛详详细细把十法界、一真法界里面，这些事实真相，给我们说出来。这些现象都是因为你迷失了自性，你生了妄想、分别、执着，变现出这麽一个境界。所以佛的慈悲救济达到究竟圆满，是叫你证圆教的佛果，这个慈悲救济是达到顶点。
今天我们是凡夫，我们的烦恼习气非常深重，一生当中能不能成就？在理论上讲，能！佛在《法华经》上举一个例子—龙女八岁成佛，这个意义很深。八岁说明什麽？说明一个意思，是这一生修的，不是前生累劫的善根、福德，这一生修的。龙女是说明畜生道，不是人道，它表这个意思。是不是要多生多劫的善根、福德、因缘？不需要！就在这一生当中，那就是真的善导大师所说的‘遇缘不同’，你要真正遇到善知识，遇到这个机缘，纵然前生前世从来没有修积善根、福德，这一生当中能不能成佛？能！为什麽能？道理就在自性迷悟，就是一念之间。一念迷，你就变成凡夫；一念迷，你就把原本一真法界变成十法界、变成六道。如果遇到善知识开示，你真的明白、觉悟了，一念觉，这个法界立刻就恢复到一真。
龙女八岁成佛显示这一个道理，表演出这个事实真相给我们看。我们在这一生当中，你要是问能不能开悟，能不能明心见性，能不能得到如来果地上究竟圆满的智慧？这个答案是肯定的，能！能，为什麽我们现在不能？不能是因为你迷，你放不下妄想、分别、执着，你放不下！你起心动念还是我！换句话说，你不肯放弃自私自利，那就没有法子。不要说一尊佛菩萨帮不上忙，十方三世所有诸佛菩萨都帮不上忙，真正是‘解铃还需系铃人’。你怎麽迷的，是你自己迷的；你将来怎麽觉悟，还是你自己悟。这是佛在《般若经》上常讲：‘佛不度众生，佛令一切众生入无余涅盘，而实无众生得度者’，道理在此地。佛帮助你成佛，是把这个道理给你讲清楚，方法给你讲清楚。你成了佛，是你自己依照这个道理、方法修成的，那与佛有什麽关系？佛有什麽功可居？佛无功可居！众生的成就是自修自度，自己亲证的，诸佛菩萨帮不上忙的。
可是我们听了之後，依旧不觉悟，那就是业障习气太深，就像昨天《华严经》上讲的熏修重要。古时候，在家、出家的修行人为什麽会有那麽殊胜的成就？为什麽会有那麽多人成就？就是他熏习的时间长。每一个寺院都有法师讲经说法，你住在这个道场上，天天听经，一天至少听四个小时以上。你在这个道场住上三年五载，这个心境自然不同。谚语里面说：‘三天不读圣贤书，面目就可憎’，这说明熏习的重要。三天不研究讨论，我们的习气毛病都出来了。由此可知，熏习的重要。
这一次也是馆长很大的一个愿望，要把《华严经》完成。《华严经》完成，我们至少每天要讲二个小时，要持续五年。五年像这样的研究讨论，我们在一起的同修，气质决定改变。纵然不能证果，不能大澈大悟，小悟是决定有的。这个缘也是非常稀有难得！我们这个道场，我虽然不在，你们同修们要好好的利用，我们在任何地方所讲的《华严》，都会把录音带、录影带很快速的寄回来，你们可以听，听了之後，可以研究讨论，同样达到熏修的效果。好！今天我们就讲到此地，谢谢诸位。