因果论 种善因得善果 （第八讲）
净空法师讲述
华藏图书馆录影室
问：请示师父，佛教的本质，究竟是什麽？它跟其他的宗教、哲学有什麽不同？
师父：佛教，我们从名词上就能够了解它的意义。这个名词是梵华合译。佛是梵文，教是中国字，所以佛教两个字，是印度梵文跟中国字合起来的。先要懂得梵文佛是什麽意思？梵文佛陀这个名词现在还存在，并没有失传。像外国人翻的音比较正确，budda。而我们中国从前佛也念弗，传久了，大家把这个音变佛了，古时候这个音就是念弗。我们还是这个原音的budda翻过来的。那麽随着中国各个地方的方言，所以这个音就差别很大了。实在讲，关系也不大，最重要的是它的意义。这个字里面的含义，是觉悟的意思，是智慧的意思。
为什麽当时翻经的人，不把它的意思翻出来，还要翻个佛、佛陀、佛陀耶？这在翻经，过去他们有个规矩，叫翻经体例，有五种不翻，也就是五种，翻它的音，不翻它的意思。那麽佛陀这个名词，在五种不翻，是属於尊重不翻。我们尊重它，所以用音译，不用意译。音译过来之後，再加以解释。但是佛陀里面含的含义，讲智慧，也不是普通的智慧；讲觉悟，也不是我们观念当中那一种觉悟。而智慧是究竟圆满的智慧，我们一般人讲无所不知，是这个意思，这个智慧就不是普通人所有的。而觉呢？是大觉。宇宙人生过去、未来，无所不觉，所以它的含义是究竟圆满的智慧与觉悟。教是教育、是教学。那麽合起来，佛教两个字就是智慧的教学，智慧的教育，与一般宗教当然扯不上关系。
问：请示师父，佛法跟其他宗教、学术都有不同。那是不是都适合每一个人来学，如果不学，会不会有什麽损失？
师父：如果了解佛法真正的定义，这个问题自然就解决了。他是一个追求究竟圆满的智慧与觉悟，达到这个境界，就号称为佛陀。由此可知，佛陀就是一个究竟圆满智慧大觉之人，这麽一个称号。世间人无论是古人，无论是今人，无论是中国人，或是外国人，无论你是信仰什麽样的宗教，问问你要不要求智慧？你想不想觉悟？如果你想求智慧，想觉悟，那这个非学不可。这一门学问教学目的就在此地。所以佛教的教学，超越一切界线，超越种族，超越各种不同的文化，超越国界，超越宗教。正是欧阳竟无先生在民国早年所说的：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必须。’人人都有智慧，人人都能觉悟，这个世界就太平了，就不会有任何纷争，也不会有任何隔阂。一定是互助合作，稳定的繁荣兴旺，达到这个世界一切众生共存共荣、亘助合作。教学的目标在此地。
问：师父，换句话讲，就是说学佛，他也不是在目前的社会上各种学科，或者是各行各业，他们之中有任何隔阂的，每一个人都适合去学，那麽再净化他的心，提升道德。那麽请问师父，如果是学佛者，每个人学，很普遍。因为每个人的善根、福德、因缘各有不同，那是不是说每一个人要选择一个适合自己的法门来修，或者是有没有，以目前来讲，适合大家都能修的一个法门？
师父：这是一个大问题。因为智慧、觉悟，它的深度，它的广度，都是没有边际的，这是经上常讲，无尽无边。那麽一切众生确实根性不相同，欲望不一样，有一些人得少就满足了。正如同我们在一般学校求学一样，有一些人念个初中、高中，他就觉得够了，他就不想再读了。有一些人念到大学，拿到学士学位，行了。但是还有一些人不满足，他要继续去拿硕士、拿博士，这并不是每一个人的根性、嗜欲都相同。
佛的教学实在讲，他绝不勉强任何一个人。如同一个学校老师不会勉强学生的。学生愿意选什麽科系，就让他自己去选择。适合他的兴趣，适合他的嗜好，适合他生活环境，正如同上大学的选科一样。我们现在选科，当然最理想的是随顺他的志愿，如果与志愿不相合的，学的这个东西，学习他就感觉很苦，兴趣就很低。甚至於为了生活，为了前途所必要的，逼不得已而学这个东西，学的时候苦；学成之後，他过日子也苦，甚至於苦一辈子。诸位如果细心观察，这种现象在社会上太多太多了。他学的，不是他愿意的，不是他喜欢的；他的工作也不是他喜欢的。但是逼着为了生活，为了养家，非干不可，这是很痛苦的一桩事情。
所以佛法有大、小乘之别，有显密之别。在我们中国，有宗教之别。诸位要听清楚，这个宗教跟世俗宗教的文字是一样的，意思不一样。佛门里面讲宗，专指禅宗；禅宗以外的，称为教下，宗教是这个意思。为什麽禅称为宗呢？因为禅着重在宗旨，他的教学方法跟教下的方法完全不同。一般教学一定要有教科书，一定是由浅而深，按部就班。像平常念书，从小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，循序渐进，这是教。但是禅宗的教学，他把这个完全舍弃。所以禅宗彷佛我们现在讲的天才班，他不需要经过这些次第。天才儿童，是小学、中学、大学都不必念，他就可以念研究所，他真有这个能力。所以禅宗的物件是上上根人，不是普通人，普通人学不了这个法门。就像过去方东美先生所说的，他说宗门叫一步登天，你有本事，你一步就上天了；你没有这个本事，那掉下来就粉身碎骨了，就完了，这个不是普通人能学的。大多数普通人从教，教是循序渐进、由浅而深，一定能得利益，只要你认真按部就班的学，你学一个阶段，得一个阶段的利益。不像宗门，你真成就了，你得的利益是圆满的；你不成就了，你什麽都得不到。教下好像爬楼梯，你爬上一层，你就高一级。
但是佛法的教学，刚才说过了，它的宗旨、目标是智慧，是觉悟。换句话说，智慧、觉悟可以应用在这个世间，任何一个行业，任何一种不同的生活方式，乃至於任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。你作生意的人，有圆满的智慧，在我们佛法里面讲—商人菩萨。你是个家庭主妇，你有真正的智慧，有真正的觉悟，你是主妇菩萨，你会把你这个家做成所有家庭的好榜样，你会做得快快乐乐、法喜充满。无论那一个行业，只要学了佛，一定是这个行业顶尖的人物，是这个行业最佳的榜样，这就叫做菩萨。菩萨就是世间一切众生最好的样子，他做出来给你看，把智慧、觉悟应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，都呈现出高度圆满的智慧，这个是佛教育。所以佛教育超越一切界线，一切众生说实在讲，都应当要学习，它对我们的关系，比其他的教育是密切的多了。
问：请示师父，在目前这个时代，也有人参禅，也有人修密，也有学教、学净土。那麽以师父的看法，就是说参禅，目前来讲，能不能明心见性？修密，能不能够达到即身成佛？学教能不能大开圆解？以目前这个社会的形态来讲。
师父：现代的社会，跟过去不一样；不但不一样，实在是有一百八十度的不一样。生活方式不同，意识形态不同，文化背景也不同，不是一个地区在变，整个世界都在变。前几天，好像上个月，张德声居士剪了一个报纸来给我看，我平常不大看报纸的。这个报纸里面报导的是，美国前面的三位总统，对现在的局势非常感慨，认为政府官员领导人越来越刻薄。美国前三个总统都还在世，时间并不算很长，可见变化之大，令人感慨不已。
古时候，风俗淳 ，人心厚道，修学容易。修学没有别的，就是修定，定才能开慧。所以佛法的课程中心，就是戒定慧三学。戒，大家现在一般看到这个字，把这个意思想得很窄小，这是错误的。都认为讲到戒，就是五戒、十戒，都想到这些戒条，死板板的戒条，这个错了。戒的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用现代话来讲，就是遵守方法，严格的遵守方法，这个叫持戒。唯有守法，他才能得定，心安理得。定才能开智慧，这个是佛教化一切众生基本的理念。你不守方法，你怎麽能成就？不可能成就的。成就的标准，这个不是世间学术他们的范围，不是他们的范围。世间学术的范围，是办世间现前事的。顶多是考虑到未来，十年之後，二十年之後，五十年之後，百年之後，顶多是想到这个。而佛法修学的范围不一样。它是讲怎麽样能够了生死，这个事情大了，世间人没有想到这个事情。
世间有不少的宗教家，发现到确实有轮回存在，古代印度这些宗教家，那不必说了，他们对这个事情，真是了若指掌，太清楚了。在我们中国儒家、道家，有这个思想，知道有轮回这桩事情，说的没有印度人讲得那麽多，没有印度人讲得那麽详细。近代，在美国、在加拿大，有一些基督教的信徒相信轮回。我们在报纸、杂志里面看到，他们肯定、承认有轮回的事实。换句话说，如何能超越轮回，这在佛法里面讲成就，才算是真正的成就。如果你不能超越轮回，就不算成就了。虽然修学佛法，你没有结果。超越轮回，才是个结果。这个结果，佛讲了，这是小果，不是大的结果，小的结果，总算是有了结果，超越六道轮回了。
六道轮回怎麽形成的？佛在这些经论里面，讲得很清楚。《华严经》讲的真是简单、明了。经上说：‘一切众生皆有如来智慧、德相，但以妄想、执着而不能证得。’这就把这些现象都说清楚了。六道轮回怎麽来的？妄想、分别、执着来的。你只要有这三样东西，这三样东西就变现出六道轮回。特别是执着、我执，起心动念就有我，我就自私自利，我就损人利己。他天天有这个念头，这个是贪痴慢的根，这是烦恼的本。那麽现在你参禅也好，你学密也好，你学教也好，你能不能把这个烦恼断掉？当然各人根性不相同，有人根性很利的，用这些方法确确实实能把自己烦恼断掉，分别断掉，执着断掉，妄想断掉，那他成就了。
在从前，真的有这样的人。可是在今天，难了！今天我们这个烦恼、习气，比古人不晓得超过千万倍。古人得一点饮食，得一件衣服，他就很满足了，知足常乐。现在人心不知足，这些法门对他有什麽用处呢？所以这个自己要试验，我用参禅的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不能把我的贪心断掉，把我的愚痴断掉，把我的恚、嫉妒断掉？果然有效，那你修这个法门就有用。可是你要知道，要断得彻底、断得究竟，你才能出得了三界。勉强把它伏住，那个不行。你烦恼伏住了，现在心好像是清净，并没有断根。境界现前的时候，还会起心动念，那这个没有用处。真正见思烦恼断尽了，行！
由此可知，现在我们的心，妄念太多了，太严重了。外面五欲六尘，财、色、名、食、睡的诱惑，这个诱惑力量比过去也加强了千百倍。从前没有这麽多的诱惑，现在还得了吗？以我们这个年龄来说，我们小的时候，六十几年前那个时候，我们生长在农村，农村里头什麽都没有。小朋友天天玩耍，跟大自然为伍，能够保持天真。十一、二岁了，都不懂事，真叫天真澜漫，这是幸福的童年，没有烦恼，没有忧虑，每天除了读书，就是去玩。玩都是游山玩水，跟自然为伍。现在的儿童，我们看看，可怜！一出生两个眼睛就瞪着电视，那个头脑里乱七八糟，什麽妄想都有。不到一岁，他就能察颜观色，就能看大人的脸色，自己怎麽应付，这不累死人！我们还能享受十几年天真的童年，看看现在的儿童多可怜！这才晓得现在人的烦恼、妄想多，从小就被这些五欲六尘污染了，严重的污染。
佛家这些法门虽然好，对他也无可奈何，失效了。你是医生，你懂得这个道理，病人害的病太重了，这个医药给他，没有用了，失效了。那麽现在，这个净土法门还有救，为什麽它有救呢？净土法门靠佛力，不是靠自力。所以这个法门叫带业往生，你自己不必断烦恼，你只要能把烦恼伏住，就收到效果。烦恼没有断，确实有，我不让它发作，这个能力我们还能做到。把它控制住，不让它发作，然後一心念佛，求生净土。净宗法门的殊胜，就殊胜在此地，没有别的。所以这个法门，能度一切业障习气深重的苦难众生，其他法门度不了的。好比药物一样，其他的药物治不了的病，这个法门能治，叫带业往生。
可是这个法门它的条件—坚决的相信，决定不能怀疑。这个方法简单、容易，死心塌地认真去修学，这经上讲得很明白，最主要的条件—发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就能成功。往生西方极乐世界，就超越六道轮回、超越十法界。这个是得到的果报，这个果不是小果，是大果，比阿罗汉断烦恼、了生死、出三界，那个果报殊胜的太多太多。可见得这个法门不是偶然的，真正能够利益现代众生。所以我们自己要认真反省，想想自己有没有能力断烦恼？如果没有能力断烦恼，那就应该选择这个法门。我们依靠阿弥陀佛本愿威神这个力量，决定得生净土。而且近代修学这个法门，依《无量寿经》，念阿弥陀佛往生的很多。这是真正有事实证明给我们看，如果我们再不相信，那这个机会当面错过，实在是太可惜了。问：师父现在《大集经》，佛陀他就亲口说，他说：‘末法时代亿万人修行还没得道，唯一念佛得度生死。’那这样子佛陀说的是实在话，不是方便说了？
师父：对，《大集经》上所讲的，末法时期就是现代。换句话说，释迦牟尼佛在三千年前，对於现代社会这个状况，他了若指掌，他清清楚楚。知道所有的法门，现代人都没有能力修学，没有那个根性。譬如讲到密宗，黄念祖居士是学密的，李炳南老居士也学过八年密。但是自己依照这个法门都不能成就，所以最後还是念佛求生净土，还是用这个法门成就的。而黄老居士晚年说得更好，你看他在《谷响集》里面那些文章，多半都是答覆学密人的这些通信。他都劝那些学密人要受持《无量寿经》，要受持《弥陀经要解》，要受持《普贤行愿品》。他交待要学密，密法里头要加持这三部经，要发愿求生净土。他老人家说这个话的用意，就跟古大德永明禅师那个意思相彷佛。你看永明劝那些参禅的人，告诉他：‘有禅有净土，犹如戴角虎。’为什麽不直接叫他把禅放下，专修净土呢？那个人不甘心，不能接受。对於这些不能接受、不甘心、不情愿的人，禅好，如果再加上净土，更好了。其实很简单，我们在旁边冷眼旁观，看得很清楚，禅是决定不能成功，叫你学一点净，净还真能帮助你，这是大慈悲心，不得已委曲宛转的善巧方便的教法。黄念老也是这个作法。
我在北京跟他见面的时候，他告诉我，他说中国大陆这四十年来，学密成就的，他知道的只有六个人，你说多难！学密的人何止千万，只有六个人成就。而修净土念佛往生的，不计其数。这个不是很显然的事实摆在面前！我们要看清楚，要能体会的到。但是念佛，为什麽不能人人都往生呢？为什麽不能万修万人去呢？这个法门老实说，确实是万修万人去的。而是修学的人不如法，这个法门理论、方法、境界没搞清楚。听说念阿弥陀佛好，天天一句阿弥陀佛、阿弥陀佛，但是他的心，就是他的想法、看法、作法，跟阿弥陀佛并不相应，所以虽念佛也不能往生。
净宗法门里面，我想大家都知道，一句口头禅—一念相应一念佛，念念相应念念佛。你虽然念，念的不相应，这个不能成就。怎麽叫相应呢？我在讲席里面讲得太多太多了。就最粗显的事实而论，你念《无量寿经》，你的起心动念，你对於宇宙人生的看法、想法，要把《无量寿经》所讲的话统统做到，就相应了。你没有做到，那怎麽叫相应？做到叫相应。所以经要细读、要深思。你统统做到了，说老实话，你就是阿弥陀佛了。
我过去讲经，讲三辈九品，我的讲法跟古大德的讲法不一样。各人有各人道理，只要说的出一番道理出来，那就行了，佛法没有定法可说。我讲这个三辈九品，就像我刚才讲的，《无量寿经》里面所讲的理论、方法、境界，你要能够百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，还有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，百分之二十做不到，你就上品下生。那麽以此递减，减到下品下生，要做到两成，要做到十分之二。十分之八你做不到，你能作到十分之二，你是下品下生。如果是百分之二十都做不到，没份了。这一生虽念佛，往生没有指望了。我用这个方法，大家听了也容易懂，也很踏实。学佛，心要像佛，愿要像佛，行为要像佛，这才叫学佛。不是说口头上念佛，一样都不像，那个没有用处的。
问：请示师父，在现在这个末法时期，是出家修还是在家修好？那麽真正出了家，应该做些什麽事？工作使命是什麽？请师父开示。
师父：论到修学成就，在家、出家毫无分别。你看看《华严经》五十三参，五十三位菩萨都不是普通菩萨，是法身大士。所谓法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界，他证得的是一真法界。一真法界里面，这一些大菩萨示现给我们看的各行各业、男女老少，皆是法身大士，皆是诸佛如来。童男童女，甚至於包括外道。外道，用我们现代的话说，就是其他的宗教家。都是佛菩萨的化身，都是佛菩萨，那有差别？由此可知，出家的，为什麽要出家？出家也就是世间所有的行业，我选择这个行业，这是一个行业。实在讲，出家、在家，那是你的念头。你对这个世间贪着，那就是世间法。你对於这个世间，真能放得下，毫无贪着，那就是出世间。世间、出世间不在这个形式。在家人也是真正出家人，这四种出家讲得很清楚，心出身不出，这是在家出家。那你要是示现出家了，身出心不出，你没有出家，你那里是出家人？
选择这个行业，就是续佛慧命，弘法利生。如果不能做续佛慧命、弘法利生，你最好就不要选择这个行业，选这个行业就是罪过。你选择这个行业，这个行业你做不好，你为什麽要做它？所以这个出家人，我也常讲，这一个道场，出家是三种人。三种人是平等的，没有那个高、那个低。如果有高低，你就起分别、起妄想、起执着了，你就错了。三种人是平等的。第一种，讲经说法。因为佛法是教学、是教育、是师道，你要教化众生，一定这个里头有教员，专门担任讲经说法的。第二种，是领导大家修学的。怎麽样做早晚课诵？我们这个净宗怎麽样念佛？各人怎麽修法？大众在一起，我们如何共修？这一些规矩、仪式，你一定要熟悉，领众修行，这也是非常重要的功课。讲经说法是解门，让他明了。领众修行是行门，帮助他如何把这种修持的功夫，应用在生活上，用在工作上，用在日常生活处事待人接物上，这是领众修行。第三种人，我们讲内护，就是负责行政工作、事务工作的，这个不能没有。没有的时候，你这些事情谁做？杂务事情谁做？所以这是内护。三种人合作，三种人平等，这个道场就会兴旺，这个道场是如法的道场，对这个社会才有贡献，才能真正做到续佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得这个道理。我们在道场里面，讨一份什麽样的工作来做，我一定尽心尽力把这个工作做好、做圆满。
问：师父，那在家人能不能做弘法利生的工作？
师父：可以！你看看《华严经》不就明白了。《华严经》里面，五十三位善知识，各个都弘法利生，各个都讲经说法，都教导善财童子。善财童子是代表学佛的人，修学大乘的人。五十三位善知识以出家人身份出现的，只有五个人，其余统统都是在家人。而讲经说法，释迦牟尼佛当年在世，维摩居士也讲经说法。而释迦牟尼佛的学生，这是出家的学生，目犍连、舍利弗、须菩提，这些大阿罗汉，去听维摩居士讲经，也要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节规矩，跟见释迦牟尼佛没有两样。说明了佛法是师道，尊师重道，他讲经说法，他就是老师。我虽然出家，还是学生，学生对老师一定要尊敬，一定要遵守礼节，没有例外的。现在出家人，说实在话，不懂这个道理。以为一出家、一剃头，一穿上这个衣服，就比什麽人都高了，这是错误。其实在学问上、德行上、修养上，有很多在家居士超过我们。我们自以为是出家人，不肯向他学习，以为好像低了自己的身份，错了，大错特错！
我在台中求学，李炳南老居士是在家人。我以後出家的时候，到他那里去求学，他讲经说法，我们还是要拜，我们不能不懂规矩。别人不懂，我们懂得。别人要说我们不对，我们怎麽会不对？世尊在世的时候，目犍连、舍利弗他们去听维摩居士说法，顶礼三拜，右绕三匝，那错了？他没有错，那我就没有做错。尊师重道，这是师道，师道里头没有在家、出家的这个说法。所以佛门里面称呼，和尚、法师不一定是出家人，在家人都称的。唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这一定是出家人。和尚是亲教师，不一定是出家人。法师是依照这个方法修行，可以做世间人的榜样，可以做世间人的老师，也不一定是出家人。所以和尚、法师，在家、出家都可以称呼。李炳南老居士在台中教学那麽多年，有人送他字画，上面就题着—雪庐大和尚。人家看了，他没有出家，怎麽大和尚呢？那你是不懂。你要真正懂得了，你就晓得在家人可以称大和尚。
问：师父，这样子，我们以现在目前的社会情况来讲，拜佛跟拜法师，拜出家的法师，这个礼节上要不要完全跟古代一样？还是必须随顺现在的礼节？
师父：如果要是照着佛法原理、原则，一定要讲求现代化，因为你度的是现代人。但是拜佛、拜菩萨这个形像，我们用古时候这个方法，五体投地顶礼。而拜法师，我们最好用问讯。最恭敬的，现在最恭敬的礼—三鞠躬。我们三问讯，这就是最恭敬了，不必再趴在地上拜，我的看法是这样的。因为我们学佛，一见到法师要趴在地上拜，产生很大的障碍。一般学佛的人看到这样子，不学了。尤其是外国人，一看到你们见到法师顶礼，他掉头就去了。如果我们改用现代的礼节，合掌一问讯，他能接受，你可以接引他来学佛。一见到法师，一定要磕头，他不干了。你说这种方法拒绝多少人入佛门的机缘。
所以佛法在现代，是要度现代人的，不是度古人的。是要叫现代人开智慧的，不是要叫他学作古人，不叫他走回头路的，我们一定要懂得这个道理。所以道场的建要现代化，这些仪规也要现代化。我这个课诵本，我是改了一小部分，也有人议论，我没有守古人的规矩。古人那一套过时了。这个早晚课，楞严咒、十小咒，几个人得利益？晚课，这个大忏悔文，每一天照念，得不到利益。我把早课这个念诵，改成《无量寿经》四十八愿，让大家每天念，念的时候，以阿弥陀佛的本愿，把自己的愿心发出来。目标跟阿弥陀佛同心同愿，这不就相应了吗？晚课，我选择的是三十二品到三十七品，这一段经文讲的是什麽呢？五戒十善，讲得很清楚，就是教给我们反省，我们这一天做的事情，那些事情做错了，要改过，这叫持戒念佛。断恶修善，改过自新，这个真有利益。所以读经，重要是要解义，不解义，不等於白念了。意思明白之後，要照做。做不到，也等於零，也没有用处。
所以这个课诵，早课的目的，是提醒自己。今天一天，你的思想、言语造作，不要忘了佛的教训。早晨提醒你，晚课是反省，我这一天有没有做到？做到那一些，还有那一些没有做到？有没有犯过失？晚上是反省、检点。这样早晚课，就有很大的利益。所以不能落在形式上，一定要有实质。由此可知，这个仪规也是要依据时代，依据现前大众的需要，做必要的修定。跟世间法律一样，你看现在法律，经过两、三年，就要讨论，就要修定过一次，为什麽呢？旧的不适用，不适合现代这个时代。我们佛法里头，精神不能变，但是这一些作法，也要随着时代不断来检讨，不断的来修正，使这些仪规跟我们的生活能配合，我们做起来很方便、很欢喜、很自在，这就对了。
所以三重净宗学苑同修们学佛，他们就正确。他是有步骤的、有次第的、有程式的。他们修学下手，三年学《了凡四训》，用三年的时间，来读诵、来研究、讨论，然後完全实行。先做好人，以《了凡四训》做标准，完全把它做到，这是第一个阶段。再进入第二个阶段，学什麽？学看破、放下。所以第二个阶段，他们就研究《金刚经》，用我《金刚经》的那一套录音带。书还没有出来，我们尽可能把这个书赶快印出来。那麽第三个阶段，以《无量寿经》，专修净土。这个对！他们今天有成就、有效果，就是他有方向、有目标、有阶段。一个阶段、一个阶段向上提升，做得非常踏实。真正是每一个人，都是这个社会的好榜样。他们一百多个人，就像五十三参一样，身分不同，生活方式不同，职业不同。但是任何一个行业里面，他们都是好人，他们都是表率。我们苦口婆心讲了多少年，所以昨天我非常欢喜，看到有人照做了。
问：请问师父，现在目前，很多学佛人都有一个迷惑，学佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示说一定能学成？不吃素就学不成？
师父：没有这个说法。吃素、不吃素，实在讲无关紧要。学佛实在讲，不管那一个法门，最重要的就是清净平等觉。这个清净平等觉就是三宝，一入佛门不是要受三皈依吗？三皈依，三宝，是不管那个宗派、那一个法门修学的总纲领、总原则。佛就是觉悟，法就是平等，僧宝就是清净，也是戒定慧三学。慧，觉就是慧；平等是定；清净是戒。但是素食，特别是中年以上，对身体健康决定有好处。所以你如果为了健康长寿，选择素食是最聪明的作法。现在很多外国人吃长素，他也不是学佛的，他也不懂得佛法，他为什麽呢？为了身体健康。好，时间到了。