因果论 种善因得善果（第四讲）
净空法师讲述
华藏图书馆录影室
今年五月，我们有一个机会，访问中国大陆，在北京师范大学门口，看到一块题词，上面写着：‘学为人师，身为世范。’我看到这八个字，深受感动。这八个字，就是一部《大方广佛华严经》。特别是《华严》末後的一个部分，就是善财童子五十三参。世尊以五十三位菩萨，分别以各种不同的身分，男女老幼、各行各业、在家出家，种种不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一个共同点，那就是学为人师，行为世范。他们的身语意三业行为，都是这个社会各个层面的好榜样、好模范。所以我们读《华严经》，研究《华严经》，实践《华严经》，弘扬《华严经》，要以这八个字作为标准、作为原则，《华严》就能够活在我们的世间，活在我们现实的社会，我们才能真正得到佛法究竟圆满的受用。这是我见到这八个字，一点点感想。
由此可知，世间人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、两百年当中，被一些大众误导，以为它是宗教，以为它是迷信，以为它是消极，而没有能够认真的去研究修学，这是一桩非常可惜的事情。我们对於佛教育的弘扬，大家都是尽心尽力的在做。遵守佛陀在经教里面对我们的教诲，佛教给我们读诵、受持、为人演说。‘演’就是做出样子给人看，表演给人看。‘说’是用言语、文字，将这些道理，将这些事实真相，解释清楚，解说明白，让社会一切大众都能得到佛的教诲，都能够得到殊胜圆满的利益。
於是我们肯定欧阳竟无大师所说的，‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必须。’他老人家说了，是今世所必须，就是现代人所必须要的。那麽它究竟是什麽？欧阳大师并没有明白的告诉我们，但是我们从他的着书当中，可以明了他对於佛法的看法。他肯定佛法是师道，师道当然是教学、是教育，所以我们肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往後的弘扬，必须要把宗教的形象摆脱，它才能够超越一切宗教。於是，一切宗教徒都可以学佛，都应当学佛。因为佛教是教育，任何宗教徒都不反对接受教育，尤其是接受一个良好的教育，真实智慧的教育。於是佛陀教育超越一切的种族，一切的国界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，这正是佛在经上所说的，他教化的物件是尽虚空、遍法界一切众生。这也是经典常讲的大圆满，佛氏门中不舍一人。
最近这些年来，我们在海内外提倡四好，回应的同修也不少。但是一直到现在，还没有一个专门的机构或者团体，来真正推动这一个教学运动。所谓四好，就是教自己也劝别人，要存好心、做好事、说好话、做好人。我想这四句，任何宗教不会排斥，任何不同的文化也不会排斥，任何国家民族也不会排斥。换一句话说，这个四好是一切众生真正的共识。我们佛法常说的‘见和同解’，我们把它订在这个基础上。
那麽好的标准必须要有。标准是什麽呢？是利益众生。凡是与大众有利益的，与社会有利益的，这就好。如果这个事情，好心是起心动念，好事是你所作所为，如果是为自己、为家庭、为自己一个小团体，那就不好了。也许有一些初学的同修听到这个说法，感觉得很茫然，一时不能接受。那一个人不为自己呢？中国古老谚语里头，还有一句话说：‘人不为己，天诛地灭。’好像为自己是天经地义的事情，是真理。孰不知，这一句话错了。佛告诉我们宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，了解真相的人，肯定真相的人，能够深信世尊所说的标准。
佛告诉我们，为什麽会有六道轮回？六道轮回是一个事实，这并不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在释迦牟尼佛之前，印度就有许许多多的宗教学派，是印度古老的学术。他们那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相当深的定功。像婆罗门教，以後新教的印度教、瑜伽数论。这里面不少修行人，以他们的禅定功夫，能够看到六道的真相。不但他们能够观察到饿鬼、地狱，他们也能够观察到色界天，无色界天，所以对於六道里面的情况，他们很了解、很明白，说得很多。
佛陀出世之後，将他们所见所闻，再加以指导；因为他们的见闻，是只见其当然，未知其所以然。六道怎麽形成的？怎麽来的？有没有方法能够出离？这是他们没法解决的问题。所以世尊出世，就是为他们解决这一个难题。佛说，六道是因为一切众生情执变现出来的幻相，我们认为它是事实，佛告诉我们这是幻相。这个幻相是情执里头变现出来的。情执里面最严重的一个就是我执。你看那一个人起心动念，第一个念头—我，这一生当中，一切都是为了我。你为我，你就永远在那里制造六道轮回，你怎麽能出离六道轮回呢？所以佛讲的善好的标准，是忘我，是断除我执。於是这一些佛菩萨，佛菩萨就是彻底觉悟的人，明了事实真相的人，他们起心动念为一切众生，为弘扬佛法。弘扬佛法就是宣导佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、觉悟的教育。从事於这个工作，这就好。
所以四好的标准，是存心念念利益众生，念念利益社会。我们所作所为，无论在那一个行业，都是为大众服务的。为大众，大众里面当然包含着自己，绝不会说为大众，自己会受冻、挨饿，没有这个道理。可是起心动念、所作所为，确确实实是为了服务社会、服务大众，这就是好的标准。付出我们全副的智慧、精神、劳力，把自己本分的工作作好。无论在那一个行业上，都是服务社会的，都是服务大众的，都是给一切众生作表率的、作榜样的，这就是佛菩萨，这就是善财童子五十三参。所以五十三参就是四好的具体实现。这是佛在经上所说的，也可以说是佛四十九年所说一切法，都是以这个为中心。
在我们中国，古圣先贤也很了不起。孔孟之道，老庄之道，与佛道非常接近。儒家提出我们作人的标准是君亲师，他是以伦常为基础，体现君亲师的大能。我们把儒道佛的思想合起来，来看、来观察，我们领会到三宝、三德一体，这就是中国人所讲的古今完人，也就是佛法里面讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨是最完美的人，完人就是一丝毫缺陷都没有，佛法讲的大圆满。表现在外面—三宝；内里面是三德。三德是存好心，三宝就是做好事，说好话，做好人，它是一体的。所以我们今天看到社会动乱，这个动乱不是局部的，而是全世界的。动乱的现象，正是儒家所讲的君不君、父不父、子不子。君是领导人，没有能够作一个好的领导人。作父母没有能够尽到作父母的责任，没有把儿女教好。领导人没有把被领导的人领导好；老师也没有能把学生教好，天下焉能不乱？要想天下不乱，难！太难太难了。我们要挽救这个社会，从那里做起呢？就要从三宝、三德一体做起。三宝，我们是借用佛家的名词，在此地我们称君亲师为三宝。作君、作亲、作师，无论你站在那一个位置上，必须同时兼有另外两个位子，你就做好了。君为什麽没有能够作一个好的领导人？他只做领导，他没有做到亲，没有做到师。换一句话说，一个完整里面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎麽能做得好？
譬如我们简单举个例子，你是一个公司的老板，老板是君。你这个公司里面所用的这些人，这是臣，臣就是被领导的。老板对待员工是要领导他，还要像父母亲关怀爱护儿女那一种心情，对待你的属下，对待你的员工，你这个里头缺乏亲情。有亲情，员工对老板，感恩戴德，那你就做到两分了，三分你就做到两分，还缺一分。那一分是师，你是员工的老师，你要认真努力去教导他，那你就圆满了。所以你这个老板是君、是亲、又是师。你才是个完人，你才是个菩萨。我们看五十三参，五十三参是表现各行各业，每一个行业，每一个人，他都具足这三个条件，圆圆满满的君亲师，这才是社会的榜样、社会的模范。在一个家庭里面，做父亲的是家长。家长就是君，你领导这一个家庭，家庭成员是被你领导的，你对他们有亲情，爱护他们，关怀他们。你对他们也是老师，师教导，师严。亲情就宽，恩威并济。施恩的时候是亲，这个亲心。严格教训，毫不苟且，那是严师。你的家庭，儿女都教好了，所以作父母对待儿女，你要晓得你自己的身分，不仅仅是父母的身分，你是君的身分，是师的身分。你的儿女就教好了，你的儿女就能成才。如果单单只有父母之心对待儿女，溺爱，一切都随顺他，儿女会惯坏，不能成大器。
同样一个道理，在学校里作老师，老师教学生，怎麽样把学生教好呢？你要有君心，领导学生；你要有亲心，关怀学生，爱护学生，也是恩威并济，你才能把学生教好。任何一个人，我们生在这个世间，无论是什麽身分，无论从事那一个行业，都必须具备君亲师三个条件，那你就是菩萨了。在家庭里面，作家庭主妇，具足这三个条件，你是家庭主妇菩萨。我在公司行号，我不是当老板，我是当员工的，我怎麽能做到这三个条件呢？能做到。我做员工、小职员，我做出好榜样，给我的同事、同僚来看，这就是君心了。我没有形式上的权位领导他，我以我的智慧、德能、表现来感动他，这也是领导他。来教导他，那就是师；来关怀、爱护他，这就是亲。
由此可知，这个三宝是一切众生人人具足。问题在你有没有觉悟？你有没有真的把它应用在生活上？是不是真的应用在工作上？应用在处事待人接物上？古圣先贤教我们作圣人、作贤人，就是完人。圣贤是完人。佛教给我们作佛、作菩萨，也是这个意思。那你真正要做得好，最要紧的关键是存好心。什麽是好心呢？我们用佛法来讲—觉正净。觉正净本来是佛家讲的三宝，我们在此地，把它叫做三德。内怀三德，‘觉而不迷’，对人、对事、对物、对宇宙、对人生，觉而不迷。‘正而不邪’，正是讲知见，我们现在讲的思想、见解纯正，而没有邪曲。那就是说，对於宇宙人生的真相，世、出世间，前因後果，明了通达，我们的思想、见解正确了。
第三个是‘净而不染’，心地清净，不会被外面五欲—财色名食睡；六尘，色声香味触法，不为五欲六尘所动摇，那就是不染。我们眼耳鼻舌身意—六根，六根接触外面的境界，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，那你的心就清净了。一切为众生、为佛法、为佛陀教育。为佛法，就是为佛陀教育。唯有佛陀教育，能够利益一切众生。因为它是清净的，它是平等的，它是大慈悲的。我们要全力以赴，尽心尽力。有智慧，竭尽自己的智慧；有能力，竭尽自己的能力；有财富，竭尽自己的财富，为社会造福，为众生造福，不起贪嗔痴慢。
你看看五十三参里面，每一位菩萨，他们作人的态度都非常谦虚，尊敬别人，实实在在是我们的好榜样。於是我们教学的目标，肯定落实在生活的层面。这些年来，我们将佛法归纳为十个条目。我们自己的修学，是以这个为标准。我们帮助别人，劝导别人，也以这十条为标准。佛在经典里面讲得太多，文字太长，不容易记忆。我们尽量把它精简、浓缩，十个纲目，二十个字，容易记。时时刻刻，念念之中，要与这十条相应。念佛人常讲：‘一念相应一念佛，念念相应念念佛。’与什麽相应呢？与这个十条相应，就是念佛。
在《华严经》，吉祥云比丘给我们说了二十一种念佛的法门，这是很重要的一条。如果口念阿弥陀佛，心行都不相应，这个没有用处的。正是古人所讲的：‘喊破喉咙也枉然。’那与什麽相应？‘真诚’相应。我们要发真心，要以诚意待人接物。世间人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差别在那里？妄心里面有妄想、分别、执着。佛在一切经上浓缩精简的为我们开示，只要你有妄想、分别、执着，你的心就是妄心。那麽离一切妄想、分别、执着，这是真心。真跟妄，我们要有能力辨别，清清楚楚，明明白白。我们处事待人接物用真心。诚，不自欺，不欺人。别人欺骗我们，无所谓，那是他。决定不可以说，他欺我，我当然也要欺骗他，那就错了。他下地狱，那我也应该下地狱，那有这麽傻的人、这麽笨的人？他用虚情假意，欺骗众生，损人利己，这个将来要堕三恶道。我们走的路子，是想超越轮回，超越十法界，往生净土，那怎麽能跟他同一个知见？这个是一定要觉悟的。不能看到许许多多人都是这样做，我们应该也跟着这麽做，那你就错了，大错特错了。
第二是‘清净’，清净是自受用。我们用心，我们这个心有自受用、有他受用。换一句话说，用什麽样的心对自己，用什麽样的心对别人，对人、对事、对物。对自己清净。佛法中说，‘六根清净，一尘不染’。换一句话说，清净就是真诚心的样子。真诚是体，清净是相，显示出来清净心。对一切万物、万事万物‘平等’，没有分别。清净就是没有执着，平等是没有分别。为什麽不要分别呢？万法一如。你了解事实真相，你就不会起分别心，万法一如。佛在经上常讲：‘生佛不二’，这是教给我们怎麽样入不二法门。二是从分别生的，不二就没有分别心，就是平等心了。‘正觉’是智慧，是真心里面本具的般若智慧，不是从外面来的。只要你得清净、平等，智慧自然就生起来。换一句话说，清净、平等心起作用，就是智慧。万事万法通达明了，过去、未来也通达明了，这个不可思议。世间人以为这是神通，‘这个了不起！’其实这是本能，尽虚空、遍法界，你没有见不到的，你没有听不到的。你六根能力，都能够圆满的接触到，这是本能。我们今天本能丧失了，看到恢复一点点的，都觉得不可思议，都觉得神通广大，而不晓得那个是自己的本能。我们自己本能怎麽丧失掉的？就是你心被污染，你心起分别了，佛说得很清楚，一切众生就是因为妄想、分别、执着，而不能够恢复。换一句话说，离开妄想、分别、执着，你的本能就恢复了。
‘慈悲心’是对待一切众生的，慈悲就是爱护、关怀，全心全力的照顾他、帮助他。对一切众生的爱护、关怀、照顾，没有任何条件，一律平等，那就叫大慈大悲。这个五条，是存心。我们的心能与这五个条目相应，这就是存好心。有好心，当然你就会做好事。那些是好事呢？‘看破’是好事，看破是学问，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，这叫看破。看破之後，你的态度一定是放下。‘放下’，不是叫你什麽事情都不干，那就错了。放下是心里面妄想、分别、执着没有了，放下了。而你本分的工作会做的更认真、更努力，会做得更圆满。为什麽呢？因为你有智慧。你的智慧恢复了，你的能力恢复了，你做的当然会达到尽善尽美。
现在为什麽做不好呢？现在智慧没有透出来，天天在打妄想，以妄想、分别、执着来做事情，这个事情怎麽能做得圆满？所以无论从事於那一个行业，做某一种工作，都常常感到很遗憾，常常感到有缺陷，不圆满，道理就在此地。你没有看破，你没有放下，你心不清净。所以看破、放下之後，你的生活就自在了。‘自在’是自受用，无论你过的是某一种生活方式，或是富贵，你过得很自在，安于富贵；或者是贫贱，你过得很自在，安於贫贱，得大自在。
我在出家受戒的时候，道源老和尚给我们讲了一个故事。他是江苏江北人，这个故事是真实的。他小时候出家，年岁很小的时候。他们家乡有一个要饭的，要饭是乞丐，贫贱到了极处。这个乞丐的儿子做生意，发了大财，在地方上很受人尊敬。但是一般人骂他不孝，你自己生活过得这麽富裕，这麽有钱，你的爸爸在外面讨饭。他也非常难过，於是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回来了。找回来之後，接回来供养。换了新衣服，派了很多人侍候。那里晓得他爸爸住了不到一个多月，跑掉了，偷偷的跑掉，还去讨饭去了。人家问他怎麽了？我这个讨饭的生活自在，受这些供养的时候，这麽多人天天来麻烦我。他懂得自在。他说我每一天游山玩水，晚上随便那个地方可以睡一觉；吃饭的时候，到外面去讨饭托钵，我这个生活多自在！所以讨饭有讨饭的自在，他过的是大圆满的生活。儒家讲的：‘素富贵，安于富贵；素贫贱，安於贫贱。’菩萨生活！讨饭也是菩萨。那一个行业里头，都有大菩萨；那一个行业里头，都得大自在。他无牵无挂，无拘无束，身心安稳，一天到晚在外面游山玩水，他怎麽不自在？
处事待人接物‘随缘’，随缘就自在，攀缘就不自在。缘就是我们现在人讲的机会。有缘份，有机会，我们就做；没有缘份，没有机会，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩萨有愿，佛菩萨没有心。这个心就是攀缘心，一定要想怎麽做、怎麽做，你很苦！有愿为利益众生，但是没有利益众生的机会，那就不必忙。因缘具足了，那应当要做。譬如我们在新加坡教学，我们有愿，这个愿是早年就有这个愿。我们要传法，我们要度众生，可是没有机会，我们想都不想。想是什麽？是妄想，无济於事，想都不想。可是李木源他那边，缘成就了，一切人力、物力、财力样样具足了，缘成就了，我们一定要去做。随缘，这不是攀缘，我们就做得很自在。攀缘，一定要怎麽做，会做得很累，做得很辛苦，那个是错误的，随缘是正确的。末後一句，‘念佛’。为什麽要念佛呢？不念佛，不能够快速的脱离三界六道，不能够快速的圆满成佛。所以无论修学那一个法门，最後一定要念佛。
这个十条，二十个字，我们必须要知道，每一条里面都圆满含摄其他的九条，这才圆满。如果缺了一条，就像前面君亲师、觉正净一样，你只做到十分之一、二，还有十分之七、八你没有，你当然做不好。真诚，真诚里面一定有清净、平等、正觉、慈悲；表现在生活上，一定是看破、放下、自在、随缘、念佛。说到念佛，我们在念佛常说，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，与那些相应呢？与真诚相应，与清净、平等、正觉、慈悲相应，与看破、放下、自在、随缘相应，这叫‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。单念这一句阿弥陀佛的口号，其他的九条，一条也没有，那就是喊破喉咙也枉然，不相应。《华严经》上讲：‘一即一切，一切即一。’一是任一，这十句里头，任一。你说慈悲，慈悲必须具备底下九条，慈悲就是一切，这一条就是十条。说看破，看破也必须具备其他的九条，这个看破就是十条。一即是多，多即是一，这才是圆满。所以後面这个五条，就是做好事、说好话、做好人，好的标准。归结两句话，‘舍己为人，与法相应’，这才真正做到了‘学为人师，行为世范’。真正圆满做到了《大方广佛华严经》，《华严》的境界，就是我们现实的生活。好，我们这个题目就讲到此地。