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  因果论 种善因得善果(第二讲)   
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更新日期:2010/12/05 19:56:04
學習次第 : 初阶

因果论 种善因得善果(第二讲)

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

印光大师在《文钞》里面讲到,这个世间人,种种的想法、看法错误了,偏差了,造成严重的後果,与他的期望恰恰相反。他老人家讲:

【人生世间,千思万算,种种作为。究到极处,不过为养身口,遗子孙而已。】

这就是遗留给儿孙。

【然身则粗布亦可遮体,何必绫罗绸缎。】

饮食,菜羹也可养身,何必要鱼肉海鲜?造这些杀生之业呢?儿孙读书也很好,种田也很好,作生意也很好,都可以养家活口,何必要富有百万?这些话一定是明理之人、觉悟的人,才能够说得出来。他老人家有举例子给我们讲,自古至今,一心一意想替子孙谋万世之富贵者,莫过秦始皇。秦始皇并吞六国之後,焚书坑儒,把天下的兵器统统收集起来,铸成大钟,以为这样,老百姓就不能够造反,不能够起义了。那里晓得,陈涉一号召,英雄豪杰并作。秦始皇统一之後,不过十二、三年,就亡国了,身死国亡。他的子孙都遭人杀害了,简直就同斩草除根,这是秦始皇怎麽也想不到的。他是想他的子孙能够世世代代都享富贵,没有想到亡的这麽快,灭的这麽快。

再看汉献帝的时候,曹操为丞相,专权跋扈,所作所为,无非是把朝廷的力量压下去,自己的权势提升,干这个事情。心里面盘算着,自己死了之後,儿子做皇帝。那里晓得,自己刚刚死,儿子就篡位了。而且曹操死了,还没有入敛,你就晓得时间很短,才没几天,曹操的那些侍妾,就是侍候他的这些年轻的女孩子,他的儿子通通召去,据为己有。

【死後永堕恶道】

印光大师给我们讲一段故事,经历一千四百多年,在清朝乾隆之间,江苏苏州,有人杀猪。杀猪,剖肚子之後,把猪肝、猪肺拿出来的时候,居然在这个肝肺上,有曹操两个字。旁边有一个人看到之後,吓坏了。知道这个猪是曹操来投胎的。他看到这个事情,觉悟了,以後出家,他的法名叫佛安,一心念佛,以後这个人往生净土。这个事情,在《净土圣贤录》里面。我们这边有这个书,诸位可以查查看。因缘果报,丝毫不爽,人死了有来世,有轮回。

昨天好像报纸上看到白晓燕也显灵,报纸上大篇刊登,怎麽能说没有呢?科学再发达,不知道的事情太多太多。一般人说我们学佛的人迷信,难道他不迷信科学吗?我们迷信的,还都有事实;他们迷信的,还解决不了问题。由此可知,曹操一生费尽心机,想为子孙谋。虽然他的儿孙做了皇帝,但是也只是四十五年就亡国了,时间不长。而且每一天几乎都跟西蜀、东吴发动战争,那一天他享过安闲安乐的日子呢?我们读历史,要从这个地方觉悟。再看东晋、西晋、南北朝的时代,宋齐梁陈隋,到五代时候梁唐晋汉周,都非常短暂。其中东晋算是最长,一百零三年。其他的,有的只有两、三年,八、九年,十、二十年,四、五十年就亡国的太多太多。那麽这还算正统。而不算正统的,那个数量更多,时间更短。你想想,他们这些人的用心,无非都是想自己儿孙世世代代都能享荣华富贵;可是他想错了,他做错了。这种作法,反而令子孙遭劫、遭难,被人屠杀,灭门绝户,这些都是事实。

由此可知,一个贵为天子,富有四海,尚且不能保证子孙世世代代享福,何况凡夫呢?这里面事实真相,我们要明了。事实真相,唯有诸佛菩萨看得清楚,了解透彻。一个人从无量劫来,所造的恶业不晓得有多少?佛在经上讲,如果这个业要有体积,那个体积再小,就像微尘那麽大,咱们无量劫来所造的业,尽虚空都容纳不下。由此可知,那一个人有能力能够保持家道常兴而不衰,有福而无殃?这个事情,世间没有人能够做得到。

佛在经论上,跟我们讲的很清楚、很明白,说出事实的真相。告诉我们,世间一切法都是假的,不是真实。《金刚经》上讲:如梦幻泡影,如露亦如电,那有一样是真实的呢?这些都是事实,而《大般若经》说得更详细、更透彻。归纳宇宙人生的真相,实实在在说,就是一个因果回圈的现象,因果相续的现象。所有这些假像,在你眼前过一下而已,你能不能得到呢?得不到,一切法都了不可得。《金刚经》上说的好:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这是说你能得的那个意念不可得。你所得到的这一切法,佛说得很清楚,这一切法是什麽呢?真相是什麽呢?万法缘生。缘生之法,当体皆空,了不可得。换句话说,你所得的也不可得,不但是世间法,你不可得,佛法也不可得,为什麽呢?佛法也是缘生的。

佛说了阿耨多罗三藐三菩提,阿耨三藐三菩提,你真能得到吗?不可得,假名而已。诸佛如来、菩萨摩诃萨,你能够得到吗?也不可得,也是假名而已。佛法既然都是假名,都是了不可得,为什麽佛要那麽样热心的来讲经说法呢?佛的用意是希望你从假名、假像里面,真正悟入真实,这就是诸佛菩萨说法的目的。所以《金刚经》上说得好:法尚应舍,何况非法。那个舍,就是你不能执着,你不能有得的这个念头。你只要有这个念头,你就决定得不到。这些念头统统都没有了,这个念头就是妄想、妄念,统统都放下了,统统都舍弃了。宇宙人生的真相,於是你就明了了,你就透彻了。这个不得已,而给它起个名字,叫诸佛如来,叫阿耨多罗三藐三菩提。由此可知,诸佛如来、阿耨多罗三藐三菩提,就是宇宙人生的真相,本来如是,那里有得、有失呢?人、众生迷失了自性,就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那里呢?就是起心动念自私自利,损人利己,在现在社会上,我们所看到的,贪嗔痴慢,忘恩负义,尽干这些事情。这是恶业、恶行、恶念,那有不感恶果的道理?这就是因果相续,因果在那里回圈。

佛告诉我们,我们明白这个道理,这才知道什麽是真的?真的就是一念心性,这是真的。诸位在这里要特别留意到,一念不是二念,二念是假的,一念是真的。一念就是一心,一心就是没有二念,这个才是真的。二就是相对的,二就有生灭,二就有变异,就有染净。如果是一,那这些现象完全没有。所以佛说这一切众生在六道也好,十法界也好,随缘在流转。他要随净缘,根性劣的,就成声闻、成缘觉;根性利的,就成菩萨、成佛。他要是随染缘,染的轻的,就是人天三善道;染污严重的,那就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。这些都是恶有浅深,染有轻重。各人随着自己的罪福,所以有苦乐长短的差别。

觉悟了,明白了,决定不会为自己打算。自身都不为了,怎麽可能还会为子孙打算呢?不会有这个念头了。没有这些念头,那为什麽呢?为一切众生,帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生离苦得乐,这就叫行菩萨道,这就叫修菩萨行。不为自己打算的人,不为儿孙打算的人,反而福德无量无边,他的子子孙孙一定蒙受福泽。在中国,大家看到孔老夫子,孔老夫子没有为自己打算,孔老夫子也没有为儿孙打算。他为社会,为人民。夫子子子孙孙一直到今天,在台湾的孔德成先生,受到社会大众的尊敬。由此可知,为自己打算的人,反而失算;为众生打算的人,反而得福了。这一些事实俱在,证明佛菩萨在经论当中给我们说的没错,句句话都是真实。说明世、出世间的真相,无非是一大因果,永恒的、不断的在回圈而已。

世间人有听过这些说法,但是他不能够深信,不能够省悟,为什麽呢?因为看到世间人有很多作恶的,没有得到报应;有很多修善的,没得福,於是不相信修福得福报,作恶得恶报,他不相信。这个里面有很深的道理。世间人思虑不周到,眼光很浅短,不晓得因果通三世。刚才说过了,它不断的在回圈,永远在相续。回圈相续岂止是一生,所以有今生修福,今生得福报,这叫现报;今生作恶,今生就得报应的,这也是现报。今生作善、造罪,今生没有报应,来生报应的,这叫生报。或者是第三生以後,一直到无量劫才得报的,这叫後报。因果报应,丝毫不爽,正是所谓的:不是不报,时辰未到。

我们要是明白这个道理了,肯定这个道理了,你才真正懂得宇宙人生的真相,你才算是个明白人。然後才知道,现在这个世间有很多作恶,反而享福,这什麽原因呢?过去生中,他修的福,培厚的很深,这一生造作恶业,他余福还没有享尽,前世的福报,不是这一世的。如果他要不作恶,他那个福报就更大了。譬如这一生当中,他有百万的财富,每一天吃喝嫖赌,都干坏事,他的日子过得非常好,这就是过去生中的福太厚。假如他要不造罪业,他不止百万,可能千万、亿万。这些事跟理,我们都要清楚,都要明了,造一切罪业还在享福,还不至於败亡,底子厚。但是你要晓得,罪业越积越多,越积越重,终有享尽的时候。福享尽了,这个罪业现前了,那个时候,後悔莫及了。

有些人作善,作善不但没有得善报,而且还遭遇到许许多多的困难。作善得的是不善的果报。这个事情,佛在经论上也讲得很多。过去生中,造的恶业太多了,罪业太深了;如果他不作善,那他的困难就更多,灾难就更多了。幸亏他能够断恶修善,他能够免除大的灾难。佛门当中常说的,重罪轻报,就是这个意思。所以修善遇到困境,遇到逆境,自己一定要觉悟,一定要明了,那个果报不是因为修善而得的,更应该努力的断恶修善。能够忍受眼前一切的困境、逆境,假以时日,必然是否极泰来,罪灭福生,这是一定的道理,我们不能怀疑。

一个人生在世间,最难得的、最可贵的,就是具有正知正见。你的思想、见解没有错误,你对於事实真相,前因後果的观察,如指掌。然後你懂得怎样修身,怎样齐家,怎样报国,怎样利益一切众生。决定过一个幸福自在美满的人生,不会叫你的身受累。身怎麽会受累?贪着外面的境缘,你就劳累了。像刚才举的例子,秦始皇、曹操这些人,没有一天休息,没有一天过太平日子,都是为这些妄想受累了。他的一生,说实实在在话,不如平常百姓。平常百姓不造这麽重的罪业,身心没有这麽重的负担,所以能够得到悠闲自在,那才是真正的人生。

在古时候,说实在的话,最懂得人生的人,最懂得享受的人,是社会上的出家人,与一些隐士。士是读书人,有学问、有道德,不出来作官。不求闻达,甘心种几亩田,粗衣淡饭,平平安安,自自在在过一生,这是懂得人生的人。那麽这些人对社会、对大众,有什麽贡献呢?我在过去读历史,读到这些人的《传记》,我就有疑惑,历史上留下名的,必定是对於国家民族有很大贡献的人,青史留名。想了很久,都想不通。後来学佛,慢慢才明白这个道理,他们这些人给社会大众作一个典型,作个模范,作个好样子。什麽好样子呢?与人无争,於事无求。他虽然不天天讲经说法,他做出这个样子给你看。他不是没有能力争,不是没有本事求。有能力争而不争,有本事求而不求,高人!人人都能学他,社会自然太平了,自然安定繁荣。所以他们的榜样,对社会有一定的影响。不但对当时有影响,对後世的影响更大。使读书人看到他们这一生的行谊,就起觉悟了。何必跟人家争,何必要妄求呢?粗茶淡饭,这个生活多惬意,多自在!

我们今天在中国大陆,虽然我们去的地方不多,听说九华山上还有很多老修行人,自己种菜,生活非常简单,几十年不下山,过清净悠闲的生活。他懂得人生,他懂得享受,他懂得过人的生活,一生绝不造罪业。这种人,一般说享清福。清福的果报,不可思议。念佛决定往生净土,生净土就是作佛、作菩萨,在虚空法界得大自在。实在说,他们是对因果回圈的道理,因果相续的道理,了解的最透彻。知道事实真相,所以能够万缘放下,二六时中一念不生,这正是所谓大修行人。所以聪明人、有智慧的人,怎麽可能叫世俗这些俗缘,劳累自己的身心?这一些道理,我们要细参。

这一些事实真相,实在讲,就摆在我们眼前,我们要很冷静的去观察。然後选择我们这一生修学的方向,努力的目标,我们到底是随净缘,还是随染缘?我们是要学佛菩萨,还是要学凡夫?我们将来是想往一真法界,还是继续搞六道轮回?这个决定就在我们一念之间。真正觉悟,果然觉悟,万缘放下。我们今天也不必到深山里面去归隐,为什麽呢?一切随缘而不攀缘。随缘当中,不分别、不执着,就叫做不攀缘。这样自自然然就为众生、为佛法,为佛法的弘传,为众生破迷开悟。不但我们自己要说,更要紧的,还要做个样子给人看。无论是说,无论是做,都出於至诚,没有丝毫虚假,没有丝毫造作,一切都顺其自然。

一定要修福,尽心尽力的修福。什麽是福,什麽是罪,也要清清楚楚、明明白白。世间人听说过舍财修福,这个意思浅,意思窄小。那麽读过《华严经》的,对於这个意思就广、就圆。身也是财,身叫内财。可见得不仅仅是身外之物,身外之物是外财。我们能舍、肯舍、欢喜舍,舍它来造福。今天对这个世界,要造什麽样的福,才能够利益现前的大众?这也是我平常跟几位发心讲经法师常说的。经上常讲,佛是大医王,法是药,用这个比喻来说,那你一定要懂得,现代的社会,现代的众生害了什麽病?那麽你讲经说法,一定要对症下药,药到病除,你的目的就达到。那麽现在的众生是什麽病?全世界的,普遍的,自私自利,损人利己,贪嗔痴慢,忘恩负义,大家仔细观察观察,你就明了了。你想帮助他,因为他所想的,他所见的,他们所说所做的,都是罪业,未来果报不堪设想。你现在发了菩提心,你想救度他们,帮助他们离苦得乐,那你必须要叫他觉悟,要叫他回头,帮助他破迷开悟。他念念为自己,你要表现出来,念念为众生。他做的是损人利己,我们今天所做的是损己利人。不但你要说,你要真正做给他看,让他在这个地方觉悟、回头,那他就得度了,所以佛法无有定法可说。每一个时代,每一个地区,这一切众生他们所造的业不同,也就是说,他们的思想观念,言语造作不一样。佛菩萨要用什麽方法,决定是对症下药,要给一切众生作一个好榜样。

我们学佛的人,出家了,发心讲经说法,这是作师。作师,你就要作一切师的好榜样。我们在求学,求学是学生,我们作所有学生的好榜样,这才能纠正社会的错误,才能够挽救这个社会。现在世间人普遍的在造罪业,我们想起来太可怕了。为什麽普遍在造罪业呢?我们明了这个罪业,它也有因缘果。因是无始劫来的烦恼、习气,这个没有话说,一切众生各个都具足。但是虽有烦恼、习气,假如没有外缘的诱惑、勾引,它也很难起现行。可是现在这个世间恶缘太多,那些是恶缘呢?科技的媒体是恶缘。我们今天打开电视,全世界,看看报纸、广告、杂志,里面的内容,都是讲杀盗淫妄,这是缘。里面本来就有这个烦恼,再看到外头这个缘,这一拍就合了,那个不造罪业呢?为什麽现在造罪业的人这麽多,造罪业这麽重?比起过去,过去世的时候,不要说多,比起过去五十年前,增长多少倍?不止几十倍,至少在百倍以上。这样下去,还得了吗?东西方古老的寓言,说世界的末日,全世界的大灾难,说这些话,我们今天相信。众生的思想、见解、行为,这个是预兆。他心地善,行为善,後来有善果、好报。言行都不善,後来怎麽会有好果报?这个事情太可怕了。

我们今天要做的,我们也利用高科技,利用传播工具,我们做出跟他恰恰相反的榜样。让他看了,让他听了,让他冷静去反省,帮助他觉悟,帮助他回头,这叫弘法利生。他念念为自己,我念念舍自己;他念念求长寿、求富贵;我念念舍生命、舍供养。他念念所求的,他得到些什麽?我们一切都放下,我们得到什麽?这可以做个比较。不要以为恐怕这麽做,没有人觉悟,我们要起这个念头,起这个疑惑,那就错了。只要我们认真努力去做,必定有觉悟的人。先少数人觉悟,逐渐逐渐就多数人觉悟;到最後,大多数人觉悟,这个世界的劫难就转变过来了。问题是我们自己决定不能有丝毫的差错,舍财修福,要能舍得尽,痛痛快快的舍,要能舍的快速,为什麽呢?众生的劫难就在眼前,怕的是来不及了,人生的寿命很短。

我昨天晚上,看一篇梅光羲老居士的《传记》,梅老居士,了不起的人。二十几岁就有不平常的成就,一生虽然以居士身、宰官身,研教、弘经、着书、讲学,一生都没有中止。他是六十九岁往生的。《无量寿经》前面一篇长序,是他病中写的,他病中躺着,都坐不起来,躺在床上。躺在床上的时候,这麽写出来的,写了两千多字的长序,我们看到非常感动。古今出家、在家,许许多多的大德,真正有成就、有贡献的,走的时候还有这麽多痛苦,这个痛苦要晓得,是宿世的罪业,这时候果报现前。报完之後,他往生的时候,非常安详,非常的自在。我们听说,看到这个情形,要觉悟。

韩馆长往生,就示现这个相给我们看。她在病中很苦,但是走的时候很自在、很安详。走的前一、两天,给我们说,好舒服。那个针都拔掉了,不再给她治疗了,她感觉到非常自在,非常舒服。所以我们看到这个现象,自己提高很大的警觉,业障一定要消除。怎麽消呢?修福,拼命的修福。财要布施,身体也要布施,精神、体力都要布施。我们研究经,讲经说法,内财布施,这用智慧布施,用精神布施,用体力来布施。这个事情要认真去做,努力的去做,不能够投机取巧,不能够懈怠、懒惰,这就是我们认真来做布施工作。希望将来走的时候,能够免除这些病苦。我们现在做还来得及,这才是聪明人,这才是我们一生当中最大的一桩大事。现在所有一切的享受全是假的,全是空的。临命终时,没有病苦,如入禅定,那是绝大的福报,真实的福报。

好,今天时间到了,就讲到此地。










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