今天药师佛的一个灌顶，药师佛大家都知道了，我就不多说，这个灌顶传承，在以前我们吐蕃时期(图博时代)就有这个传承，後来阿底峡尊者也传授这个法。所以有两个法：一个是旧的，是吐蕃时期的，大约在七、八世纪传下来的一个传承，是比较年代久远的，属於密教的；一个是阿底峡尊者所传授的。

在显教中，可以看到许多的经典，药师经、百诵经(药师八百诵)等，不只在显教，密教里(尤其是事部的经典)也有药师佛心咒的出处，所以呢！这个药师佛不只是在显（乘）里有很多经典，在密教里也有许多药师佛的法门，今天的灌顶是属於天藏。因为我们西藏里面有(所谓的)伏藏，伏藏是一种传承，伏藏也有天(藏)、(心藏)、地(藏)，以前主要是莲花生大师在西藏不同的地方有许多经书和加持物藏起来了，後来经过有缘人找到它们并且开始修这样的法(这是西藏传承比较特别的地方)。

今天给的灌顶是天藏，主要药师佛有许多不同的功德和利益，经典中提到只要有人听药师佛法号就会有多不可思议的功德、利益，如果我们能接受到药师佛的灌顶这个功德利益就更不用说了。当然我们很多时候，看到很多人，不仅仅是别人，自己也是这样。有时候修法不是很如法，因为我们发心与动机不是很正确的。有的时候好像拿佛法来处理事情，患了什麽病就修什麽法；生意不好就修什麽法。把佛法当成世俗、暂时利益的一种东西。当然这是对佛法的信心，但应该不能只把佛法当成一种可以获得世俗利益的工具。许多人认为修了佛法就可以更幸运、更没有障碍，可以更快乐。这样的期望也是很好的，但不一定都会如你期望的结果，不过面对不如意时，你会学习得更加快乐，更自在。

我觉得修了佛法之後，即便遇到比以前更艰难的情况，都可以用佛法来克服一切，这是佛法的精神。不然好像只是修法，心中没有佛法的精神，便无法看透世上种种的问题。当然我们有时会看利益与功德，但如果都只是看这些才修习佛法，就不是真正的学习。

灌顶的时候先祈请，祈请文跟我一起念：（跟随念诵藏文祈请文．．．）

所以皈依发心，首先是三宝的皈依。曾经阿底峡尊者去了西藏後，那时西藏有许多人修法不如法。因为当时西藏的国王的王朝崩解了(那时图博的王朝被毁灭)，西藏各地称霸，没有统一的领袖。所以许多人修法不如法，特别是修密法，随便的修。阿底峡尊者在那里看到这种情况，他是位对密教，闻思修很有成就的一位大师，但因为西藏当时很不如法，所以他的弟子要求他传密法时，他便传了声闻乘、大乘的法门等基本教义。同时他每次传法就传皈依发心，因此有皈依上师的名号。

有一次弟子请求他传一些无上密的法，不然好像别人都太小看我们了。阿底峡尊者却很开心的说：即使在印度，虽然是佛法的发源地，也很少人能讲授正确的皈依发心。所以能被称为皈依上师是很荣幸的。我们无法忍受轮回的痛苦，想快点成就，这是情有可原的。但是我们都太急了，想要一生成就，三个月成就。很多人刚开始就很心急，想要迅速成就。一开始修法就很投入，不吃饭、不工作，好像什麽都出离了，但就是出离不了想要成就的那颗心。所以我们没有什麽禅宗的修行，但是我们会说，万物皆是空。我们都喜欢一些无上的法门，但曾经有一位大成就者说过：光是法大圆满是不够的，修行者的大圆满才是大圆满。法是大圆满，但不圆满的是我们自己。应该俱足智慧，所以要加强自己，提昇自己的能力与智慧。

(所以我们先说皈依，皈依就是皈依佛、法、僧三宝。皈依佛，佛就是我们的导师。皈依法，法就是心续上要建立起来的道。皈依僧，僧就是我们佛法修行上，精神上的帮手。)

所以皈依佛法僧三宝，就好比佛陀是医生、佛法是药、僧众是护士，也就是说要治烦恼、业障这种大病，就要完整的佛法僧三宝，不可缺少任何一个。今天虽不是受什麽菩萨戒，但还是要有个发心，愿一切众生证得无上的智慧，所以我们为此来接受这样一个法，接下来是我们正式接受这个灌顶。接下来是正式的接受这个灌顶，然後要祈请，跟我念。接下来的是我们药师佛的佛号或咒语口传，跟我念。

我们已经接受了药师如来的灌顶，所以大家要每天念诵药师佛佛号或心咒也可以。大家每天念100遍或21遍或7或3遍都可以，反正就是要念，那种都好。次数虽然很重要，但如果太注重次数，有时比较无法把心定下来，要用正确的发心去念。当然经典中记载念诵咒语有许多功德，但要心口如法念才会有功德，不是嘴上念念而已。所以要有智慧的念，念的次数几遍都可以。但有些情况更惨，尤其是有些时候，嘴巴上念佛号，心里却想些很恶毒的事，这样是不行的。切记！

(我自己认为，皈依有两种皈依。一种是皈依戒；另一种是心中有对佛法僧三宝有种依托之心，有求救之心，遇到什麽困难时都会祈请三宝、依托三宝。皈依戒不只是依托或求救，而是视三宝为自己的皈依处，像誓言一样，时时奉行。皈依之後可称真正的佛教徒或佛陀的追随者。要切记一些规则，因为人比较不喜欢规矩，听到要守规则不是觉得很欢迎。

第一： (皈依佛)不皈依世间神只：这部份有许多解释。自古以来就有许多(祭祀)仪式、拜神、拜土地公、拜许多神只，不能说没有利益或这样的存在。佛陀曾说过：自己的救世主(救怙者)就是自己、自己的引导就是自己，自己要成为自己的善知识、自己的老师。要成为自己的老师有两种层面：外在或内在。

外在层面上是上师；内在层面就是自己。外在的老师说教导，实际上有没有落实要看自己。所以内在的上师比较重要。不依赖世间神只，却把责任推到佛、本尊上，自己怎样随便都可以，这样很奇怪。要知道自己生命的价值，要爱自己。其实我们不知道什麽是真正的爱护自己，什麽对自己最有利益，一般人不知道。在学习佛法之後，要找一个光明的方向，然後好好照顾自己的身体健康，要注意健康，身体、心灵上的健康。

不是说依赖世间神只，或甚至连佛法上一些本尊护法，我们也不能总是依赖他们，自己却什麽也没有做。老是依赖他们，而自己不做什麽。皈依之後，要学佛的榜样，而不是说只是拜佛。两千五百年前佛陀也是一个人来到这个世间，也曾经有烦恼，像我们这样一般的人，在修练6年之後成就佛果，我们要以此做为榜样，而不是把祂当成偶像，要能真正追随佛陀。皈依佛就是要学习佛陀，能够正确的看清自己，看清这个世界。

第二：皈依『法』後，不能伤害众生。能够不打不骂众生就觉得够了，或有时候心胸太受限的(太小心)说：我就不出门了，否则会踩死众生或种子等等。我们身上有许多生命，一举一动都会影响他们，如果说这样，那就不要活下去了，人是一个生命体，所谓的不伤害众生，指得是身体语言上的行为。所以伤害众生，意谓者直接杀害他们的身体的行为和语言。

心性上间接想杀害他们，但他们没有感觉到，只要没有在身体上直接的伤害，众生感受不到伤害；但心里面有贪嗔痴三毒，这是伤害众生的根，会直接伤害众生身体的起源就是三毒。不伤害众生的身体，不伤害众生的言语，还有要对治心性上的烦恼，才能究竟不伤害众生。

佛法是一种方法。是治理心病，改善自己、修理自己的心的方法，就像东西坏了要修理。但修理心没办法拿槌子来修理，要爱护自己的心，也要管理自己的心。心跟心要沟通，对自己与自己的心要有个良好的关系，要守护自己的心。禅定不是很难，但为什麽我们会觉得很难呢？为什麽？是否禅定本质上就很难呢？有一个大成就者曾说：为什麽禅坐修行好像很难呢?其实是太容易了反而就修不成。因为禅修就是要放轻松，安住在自然、清净中。但我们活在一个造作的世界里，要放松很难。

举例来说，我不太笑，有时照相，他们要我笑，因为我平常不太笑，突然要我笑，反而会笑不太出来或笑得很难看。因为我没有这样的习惯。其实笑是很自然的一件事，不用人教。但因为平常没有习惯，所以就笑不出来。其实放轻松很容易，但在造作的世界中，所以就无法放轻松。)佛法是指修理自己的方法，只有这个方法修理自己可以修理好。在实际上，这是如法，不是说像看书校对一样，这样是错的，不是在对比经书，而是要对比自己的心，有没有改善，看看是否有成长。

第三：(皈依僧不亲近恶友。)说到恶友、损友是形式上的朋友，真正重点是自己内心里的朋友。心中好像有两个人在讲话，一个说要用功修行，另一个说别人欺负你要去发脾气，好像善和恶的一面化身为两个人格。有时候善的在说话，有时候恶的在说话，可是我们常常都不听善的话，比较听恶的一面。为什麽呢？因为我们不了解善，如何去修理烦恼？心里要了解，你拥有什麽？心里面不够有一个菩提心强大善的一面的力量。发生困难问题时，我们会用心上比较有力量的一面来面对。

所以如果心上有善的一面，有善的修行，有更多的善的力量和修行，那麽发生事情时就可以用它来面对。如果平常没有这种善的力量，问题发生时就没有办法想出一个对策，就会用恶的一面拿出来面对。所以恶友不只在外面，也在存在於内在(自己要去选择要跟心性上的那一种朋友~~~~如果心中的善恶无法取舍，只远离外在的恶友就没什麽用。所以对治烦恼不是只是呆在一个小房间里一两个小时，但在工作上或生活里却不太会对治它。所以在你心中也有恶的和善的朋友，你应该认清选择那一种对你自己是善的，那种对你是恶的。如果你心中无法选择，那远离外面的恶友也没什麽用。