上师：第十七世大宝法王噶玛巴
日期：2006/11/08
地点：印度　米丽寺

我们平常念诵的『世世不离清净上师尊，受用殊胜吉祥之法教，五道十地功德悉圆满，愿速证得金刚持果位』，即是发愿生生世世都不离开我们的上师，金刚总持的祈愿文。

今天我们在这个大厅里齐聚一堂，有来自欧洲、美洲的西方弟子，也有来自像是台湾等地的东方弟子，各位大部分都是波卡仁波切的弟子，也都与波卡仁波切结下了法缘。虽然各位来自不同的国家、说不同的语言、有着不同的生活背景，但是因为佛法的善因缘，使我们就好像是一个人一样，成为一体。这次有这样的课程安排，能够为各位开示，首先在这里要问候大家，跟大家说声吉祥如意！

这是我第三次来到米丽，计画停留十五天，此次的目的主要是为了加持及主持波卡仁波切佛塔的开光仪式。之前每年都由波卡仁波切给予《大手印》及《上师瑜伽》的教授，现在则由堪布仁波切持续地教学。我来到这里的时候，堪布仁波切特别请求，希望我若能跟这些外国弟子结下法缘将会非常地好。本来我想来这里主要是主持开光仪式，其它空余的时间就能够休息，不过因为堪布仁波切的请求，於是就临时安排了这次的课程，由於是临时的安排，所以我并没有特别的准备。事实上，《大手印》或《上师瑜伽》的内容若没有特别准备，是没有办法清楚地给予完整的教授的，所以这次我并不会教授《大手印》与《上师瑜伽》的正文，但是会给予相关的开示。

祈愿文当中说『世世不离清净上师尊』，『不离上师』的意思并不是说我们的身体要一直跟上师在一起，像是用一根绳子绑在一起那样。对一个修行者来说，我们要有一个清楚的认知，也就是无论上师的出生也好、住世也好，或者他的圆寂也好，这一切都是上师佛行事业的一种展现，并不是说上师出生、诞生了，这个事业就展现了，而上师圆寂之後这个事业就没有了，并不是这样的，而是任何时候都是上师事业的一种展现。在这当中，尤其「圆寂」这种事业的展现可以说是所有事业当中最殊胜的、最稀有的，因为它具备一种更大的力量与更大的感受，我们身为一个佛弟子必须要这样来领会。

世间的万物或者轮回的万法，其本质都是无常的，刹那生灭！而所有的无常当中，死亡的无常可以说是我们最需要去认知、去面对的。对於一个凡夫来说，是很难马上认知甚至去修持各种细微的无常。然而我们最需要认知的就是『死亡无常』，这在许多的教典及教授中都强调过。所谓的死亡无常，它是临时的、不定的，依止这样的死亡无常才能够帮助我们生起出离心。透过死亡无常的激励跟鼓励，能够帮助我们生起真实的出离心，而透过死亡无常的修持则能帮助我们转化执为「一切是常」为实的心。所以对於上师一切身口意的各种展现，我们要清楚地认知，每个部分都是上师解脱行谊直接的一种示现，而身为一位佛弟子，我们要依靠这些事业的展现真实地修持，这是我们的责任！

同时，如果我们对上师的教授跟口诀能够恒常不离、如理如法地来修持，那就是真正的『不离上师』。若能恒常不离、如理如法地修持，我们才能够真正得到上师的加持与上师大悲的摄受。

对一个佛弟子而言，首先要能够不违背对上师的信心以及誓言，并且要如理如法去修持，如此才能真正生生世世不离上师的身口意三门。事实上从世间的常理来说也是这样的，好比我们在今生有一种很深厚、很扎实的习气，这种习气很自然地会在我们的来生成熟且展现出来，而我们在今生若对上师有很深的信心、不违背对上师的誓言并如理如法地修持时，那麽我们便会在生生世世中对上师的口诀跟教法自然地生起意乐与希求学习的心，因为这样的一种心生起，而後次第延续地修持，不断的修持与进步，如此便能够真正得到上师大悲的化现、大悲的摄持，或者说我们才能真正生起净观。所以『世世不离清净上师尊』最主要的意思就是说，我们要恒常不离地修持上师的教授与口诀。如果说不离上师是指不要离开上师这种物质的身体，那就非常困难了，因为物质的身体是无常的、是会转变的。

在座有许多波卡仁波切的弟子或是跟波卡仁波切结下法缘的人，在波卡仁波切住世时跟随仁波切得到许多佛法上的指导及口诀教授，希望各位一定要延续上师教授的口诀来修持，这是很重要的。有的人可能会想，或是到我跟前，对我说波卡仁波切不在了，想跟我来学习，但是又遇到许多困难等等，跟我诉说了很多的苦处。的确，一般来说对於佛法修行上取舍的要点，我们是需要依靠一位善知识、一位上师的指引。然而所谓上师的教学并不是一般世间学校教育那样，一般的学校教育是一步一步地带着你，像教拼音、字母这样带着你，但佛法上的教学并非如此。尤其从修持上来说，虽然最重要的是得到上师的口诀教授，但更重要的一部分则是要依靠自力，自己要具备一种智慧与力量，能从轮回的幻相中出离出来。佛法的教授并非像世间教育如学习文法、学习一个语言那般，靠着别人一个字一个字带领而学会的，佛法上的教育跟修持一定要靠自力，靠自己广大的智慧，也就是对於自己的心要真正做清楚的一个观察，对於世间万法有一个清楚的理解，不仅要理解而且要有体会，这绝大部分是要依靠自力的，并非仅依靠上师或导师的教授。所以在这里，我们要靠自力的观察与修持，我们的六识要清楚地观察外界，就好像透过窗户观察外面、分析外面的境，或者理解一切世间的情况，这一部分是很重要的。在解说其它的主题之前，必须先跟大家做清楚的说明。

接下来谈到《大手印》与《上师瑜伽》，首先谈《大手印》。大手印最重要、最需要具备的即是清楚、正确的见解，在生起一个正确的或一种高深的见解之前，我们首先必需要有一个基础，也就是心里对於这个见解要有很清楚的了解与分析。所谓对於见解的证悟，谈到这个部分我们常会遇到一个最大的过失，就是当我们一说到见解的「见」时，我们会觉得它应该是一种很容易从我们的口中说出来或解释出来的东西，或是很容易在心中产生的一种想法；同时在还没有对於见解证悟之前，我们会怀疑自己，会认为自己好像不具备这种真实的证悟或真实的见解，我们也会觉得生起了这种对於见解的证悟之後再上去好像就没有了，所以在没有真实证悟这个见解之前我们会一直顽固地勉强自己，而且不满足的，一直想要得到这种证悟。

我们一直在追求一个我们认为的一种正见，也就是刚刚提到口中容易解释、分析、说出来的所谓的正见，或认为我们心中所感受到的、所生起的想法是一种正见，然而事实上那并不一定是正见。举个例子来说，就好像各位这次来到米丽，这里离大吉岭很近，我们要去那里买东西，对一个藏人来说可能会觉得最好的东西是大吉岭的茶，但是对非藏人像西方人或东方人而言，他们认为最好的东西不见得是茶，可能是糖果或者是一些装饰品、药食品等等。所以我们可以知道，各种东西它并没有真实的好坏，都是因为我们每个人的分别心、妄念或一种主观的分别而去定义这个东西是好或不好。因此我们不能够因为主观意识或妄念，分别它是正确与否。我们一直在追求的正见若是由我们的妄念、分别心而产生，那它并不是真实的正见，有妄念、分别心的时候，则一切都是造作的。同时我们不能够去相信自己的分别念，它是不值得相信的，因为我们主观的看法会改变，有时候早上认为这个是好的，但是到了晚上又认为它不好。

对於正见，传统上通常会有两种方式来理解，一种是正面的方式，一种反面，或者正面可以说是成立面，而反面则是断除、排挤面的方式。对一个凡夫来说，由於他心中还有烦恼及妄念，所以一开始没有办法直接从正面成立的方式来培养生起正见，这就是为什麽一般在阐述中观见或空性见时都是先从反面，也就是排除面来入手。就好像先告诉我们一切都不是真实存在的，没有一个真实的主体，比如说「无」，或说这都是远离心的戏论等等，这都是从反面、断除面来遮除戏论造作之心。为什麽先从反面或遮除面入手这麽重要？就像之前提到的，对一个凡夫而言要在一开始就先想到或成立一种正确的见解是很困难的，因为我们心中还有分别念，还有主观的看法与妄念。这种执着为『我』的执着越大越深厚的时候，我们就会以「我」为出发点，认为「我」跟「我的」是真实的心，以此来做观察，这样而得到的一种理解，事实上只能被称为主观的见解或妄念，是一种分别心的见解，它并不适合被称作正见。这就是为什麽在中观的体系中首先会从遮除面的方式生起正见。例如，首先透过一切是依靠缘起的理论，或一切是由因缘、因果而生起的理论来帮助我们降服、遮减对於「我」及「我的」执着，让这种执着的程度降低。我们一般都会以为这个「我」是一个真实存在的东西，有一个独立的东西在那里，但是透过遮除、反面的方式去观察，不断地分析，虽然并没有真实直接消除我执，但这个我执的力量会间接地得到消除。

第一个部分透过反面遮除培养见解之後，接下来第二个部分就是成立的见解，这时候我们就要依靠上师的口诀，上师可能会告诉你要修持这个、要培养这个见解等等，这部分便是成立的见解，这是很重要的。首先透过反面的分析观察，让我执的执着力量程度减少，然後再依靠上师的口诀，这样我们才能够真正得到上师与传承的加持。总括来说，将粗分的妄念与执着消除後，一种真实的自信或一种不落入二边的中道平衡的心性便能具备。有了这个基础之後再依靠上师的口诀以成立面的方式来修持，到时候我们对於各种见解，不论是文字也好、具体的形容也好，才能够有一种真实的体受，那个时候得到的见解才可以称作出世间的见解，或者才能够远离世间计量的分析，才能够得到远离「有」、「无」二边的见解。

在这里还是有一部分需要提醒大家或是说明清楚的，可能有些弟子听完刚刚所说的话之後就会产生一种期待、希求的心，期待刚刚说的那些先从反面遮除的方式减少我执就可以如何如何等等，请求我现在就教你们，等一下也不吃饭了，就一直这样学习、一直修，然後一个星期之内就可以成佛…也许会生起这种莽撞或轻忽的心。然而那是很困难的，为什麽呢？虽然刚刚谈到培养正见或证悟正见的次第，透过中观的缘起以及一些因果的分析理论的方式而降低我执与执着心的确是有的，但是我们仍然需要依靠一位能够知道弟子心性、根器、性格而给予指导、因材施教的上师，我们需要依靠他，因为他才会知道弟子的情况而给予合适的教学，然後缘起的理论、因果的理论也才会有用，否则只靠口头上这样介绍像中观里头说一切都是无的、是空的、是无得的、是无实有的，或者说一切都是常的、是有的，光这样讲是没有用的。我们需要依靠一位上师合适地依照弟子的情况给予教授，这非常重要。在修学次第上，每个弟子要在一开始就找到一位完全了解我们根器、性格，了解我们一切情况的上师是很困难的，我们自己要先对自己的性格、根器、情况有一定的了解，因为上师要了解弟子，他会问弟子最想要了解的是什麽、弟子的情况是什麽、弟子的根器性格是什麽，如果我们依於自身的情况而能给予一个答覆时，这样才能够建立起这种关系。当然，若一位有神通的上师，你可能就不需要这样回答，上师可能就已经知道了，但无论如何从次第上来说，首先透过弟子与上师之间的问答，再慢慢由上师依照弟子的情况给予比如说中观的各种生起正见的方式及口诀，然後我们才能够真正的培养正见，所以说这并不是一件很轻易就能做到的事。

以上是今天为各位所做的一些开示，今天就谈到这里。