藏传净土法 极乐愿文大疏 积资净障
丁二（积资净障）分七：一、顶礼支；二、供养支；三、忏悔支；四、随喜支；五、请转*轮支；六、祈请不入涅盘支；七、回向支。
第二因——积资净障：我们必须通过多种途径积累诸多善根，下面所讲的相续中生起愿行菩提心、成办所发殊胜愿也是以积累资粮之因作为前提。《广大游舞经》中说：“具有福德者，亦成诸所愿。”一切积累资粮的法门全部可包括在七支供中。
戊一（对治我慢之顶礼支）分二：一、略说；二、广说。
具有我慢者犹如高山及铁球一般，对他人无有礼拜、顶礼的恭敬心，正如所谓的“傲慢的山岗上存不住功德水”。傲慢者非但不能往生极乐世界反而会走向恶趣。
己一、略说：
敬礼远近无别故，我以三门敬顶礼。
如寂天菩萨说：“因慢生傲者，将赴恶趣道。”因此，为摧毁我慢而略说顶礼支。
如果自己具有信心、恭敬心，那麽向顶礼的对境——住於近前的佛陀与住于远方极乐世界中的佛陀顶礼膜拜，二者功德无有丝毫差别。倘若具有信心，则佛虽然住於远处也好像在近前一样；如果不具备信心，那麽即使佛陀住在面前也如同在远处一样。譬如，净水中与明镜里可以显现远处的太阳等影像，浊水中与垢镜里近处的色相也不能显现。为此，我三门恭恭敬敬作礼，由於身语意是产生一切善恶之门，所以称为三门。
如何恭敬呢？身体既不过於前俯後仰也不东张西望等，以端正、寂静、调柔的方式作顶礼为身恭敬；断除言说绮语而念诵顶礼偈或佛号为语恭敬；断除贪心等一切不善分别念而对佛陀的功德生起欢喜心、敬信心为意恭敬。是以这样三门恭敬的方式作礼。如是宣说了正确的顶礼方法。倘若以不恭敬的心态顶礼，则是耗尽福德之因。
己二（广说）分二：一、思维名号不同而顶礼；二、思维持名号功德而顶礼。
庚一、思维名号不同而顶礼：
法身无量光部主，右手放光化观音，
复化百俱胝观音；左手放光化度母，
复化百俱胝度母；心间放光化莲师，
复化百俱胝莲师，顶礼法身阿弥陀。
本来法界之中诸佛无二无别，阿弥陀佛的智慧法身是一切佛化身的根本，因此他的色身是诸部之主尊，尤其阿弥陀佛是语莲花部主。
为了调伏男性士夫，阿弥陀佛右手放射白光化现为圣者观世音菩萨，观音菩萨又化现出百俱胝（百千万）观世音。每一殊胜化身的所化世界有百俱胝刹土，为此这里主要宣说了能化之化身也是百俱胝，实际上并非仅有百俱胝而已，因为诸佛以及大菩萨们的行境是不可思议的，可化现为善知识、国王，甚至包括旁生在内的各种形象。
为了调化所有女性者，阿弥陀佛左手发出绿光化现为圣者至尊度母，度母又幻化出百俱胝的度母。
为了降伏以寂静方式无法调伏的凶神恶煞以及在边地藏土弘扬显密圆融的佛法，阿弥陀佛心间发出五彩光芒照射到西南具乳海中的莲花花蕊而化现出邬金莲花生大士，莲师又幻化出百俱胝的莲花生大士。因此，我三门以最大的恭敬顶礼诸如此类一切化身的根本——法身阿弥陀佛。
现在的上师善知识大多数是观音菩萨等的化身，化身与化身之根本本体无有差别，所以我们绝不能生起上师本尊诸佛菩萨本体有差别的恶分别念。如若能观想一尊阿弥陀佛的本体中已完全包括所有上师本尊佛菩萨而唯一对阿弥陀佛作顶礼供养等，那麽这就是自己获得上师三宝一切加持的方便法。打个比方来说，一百个河谷的水，我们要一一饮用是极为困难的，但如果喝了百川汇于一处的水，那麽就相当於饮用了所有的水。也就是所谓的“印度人修一本尊得成就，西藏人修百本尊皆无成”，意思是说，此藏地的人们疑心重、分别念多，所以他们修持一百位本尊却一无所成；印度人思想单一，因此精通修一本尊成就一切本尊的方便（也就是将各本尊的本体观为一性）。所以，如果带着一尊阿弥陀佛是一切皈依境总集的理念进行修持并对此深信不疑，那麽必定能成就。倘若成就了这一修法，也就成就了一切。如颂云：“修成一佛，未修皆成。”
佛于昼夜六时中，慈眸恒视诸有情，
诸众心中所生起，任何分别皆明知，
诸众口中所言语，永无混杂一一闻，
顶礼遍知无量光。
阿弥陀佛白日三次、夜晚三次即于六时中心怀大慈大悲，以无有障垢的慧眼恒时坚持不懈地关注三界一切有情，何者衰败、何者兴盛，何者从恶趣中转生到善趣、何者由善趣堕入恶趣……。乃至细微蝼蚁以上一切众生的所有情况都了若指掌、毫无混杂地照见。这里的昼夜六时是日日夜夜时时刻刻注视之义，而并非是除六时以外其他时间不关注。不仅如此，而且佛的智慧恒时清楚明确地知晓一切众生心中所生起的善、不善、无记，乃至细微以上的任何分别念。大大小小一切众生口中言说的善不善等所有话语，佛也是以天耳恒时毫不混杂地一一尽闻。譬如，一个房间里的所有巨细物体都可互不混杂地同时现於一个镜子中。同样，佛陀可同时互不混杂地了知三世一切所知，因此我顶礼遍知无量光即阿弥陀佛。这般思维以後理所应当顶礼。甚至包括单手立於胸前作礼、生起刹那信心、作一次祈祷在内，都要观想阿弥陀佛已见、已知、已闻此事，对此无有邪见、深信不疑至关重要。
除造舍法无间罪，诸诚信您发愿者，
如愿往生极乐刹，佛临中阴引彼刹，
顶礼导师无量光。
暂时有两种人不能往生极乐世界，即造舍法罪及五无间罪者。然而，并非是佛陀根本不慈悲摄受他们，最终这两种人也能如愿以偿（往生极乐世界）。但因为这两种人恶业深重，暂时无有成就所愿的机会。《佛说大阿弥陀经》中也宣说了此两种人不得往生极乐刹土。
到底什麽是舍法（诽谤正法）呢？有些稍微知道求学的人根本未懂得了义不了义、所化众生根基差别的密要，而认为所有佛法之中存在各种各样的矛盾，将显密宗派上下全部混为一谈，认为一者存在一切都需要存在、一者无有一切都不需要……，将正法转为非法而宣讲，被贪执自造宗派之观点所染污以致将非法说为正法，令他人也造舍法罪。如律藏中说：“劣慧宣邪道，称为邪法师，彼法若正法，非法将如何？”如此之人都是谤法者（舍法者）。
此外，自称只学密宗的那些人以此为藉口说别解脱学处是声闻乘，视其为低劣的法门而舍弃，认为有些是贤妙之法等等（都属於谤法）。如月称论师所说：“贪执己见嗔他见，此等皆为邪分别。”赞叹自宗、诋毁他宗，或者试探别人後妄加评价说这是智者、这是愚者，就算是极为愚痴之人，如若他仅了知一句法义，那也是教法。所以，他直接诽谤某人而间接诋毁了正法，也成为舍法者。本来，只有智者才了知智者愚者的差别，自己愚昧无知，又怎麽能辨别他人是智者还是愚者呢？
又如，给别人讲法、闻法等造违缘，是舍教法；对於他人受出家戒等制造障碍；或者，如果有人受持过午不食、不饮酒等少分学处，则讥讽他说：你是假装的，胜过你的高僧大德们也不受持这些学处，所以你应当舍弃！而唆使别人舍戒，以及对修法者制造违缘，这都是舍证法，也是毁坏法身。如果为（讲闻）一句一义之法制造违缘不是舍法，那麽对（讲闻）众多正法造违缘也同样不是舍法了。
如今处於内教佛法衰败、大多数人以口灭尽福德之时，舍法罪业十分严重，因此我们应当小心谨慎。如《宝性论》中云：“存心嗔法者，彼岂有解脱？”造舍法罪之人甚至连获得人身的希望也没有，更何况说获得解脱呢？（如《涅盘经》中说：“法为佛母，佛从法生，三世诸佛，皆供养法。”）
五无间罪，即杀父亲；杀母亲；杀罗汉；破坏僧众和合，如挑拨佛及其眷属之间的关系；恶心出佛身血，如怀恶心以石击佛陀等使其身出血。虽然如今不能直接犯後三种罪，但可造与其类似的罪业，下文对此也有阐述。
即使是造如此深重恶业之人，如果发愿（往生西方极乐世界），那麽总有一天能远离轮回，最终得以往生。虽然他们得以往生极乐世界，但因业障所致数年之中不得听闻佛语、面见佛颜。因此说，极乐世界也有此类凡夫众生。无论造舍法罪还是五无间罪都不能往生极乐世界，除此之外，对阿弥陀佛您深信不疑诚心发愿的一切众生，临终或中阴界必得往生极乐世界，因为阿弥陀佛已现前成就了一切宿愿。
阿弥陀佛是如何发愿的呢？《弥陀经》中云：“设我作佛，十方众生，发菩提心，闻我名号，生大信心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”又如颂云：“何者闻我名，愿恒诣我刹，我愿妙圆故，众刹有情至。”如此阿弥陀佛的发愿力、悲心力与自己的信心意乐（等因缘）全部聚合，即可往生极乐世界。
因此，如果是今生积累资粮等的上等修行人，则临终显现各种隐没次第景象时（忆念阿弥陀佛而往生净土）；倘若是罪孽深重之人，就会由罪业自相显现出见到阎罗王等种种景象，那时虽然没有能力祈祷阿弥陀佛，但仅能忆念也可往生。如律藏中说：“纵然大海有，离开波涛时，佛陀却恒时，不离所化众。”此时阿弥陀佛及其眷属来到他面前，此人因面见佛陀而清净转生恶趣的业障，不经中阴直接被接引到极乐世界，这与《普贤行愿品》中所说“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”之义相同。
如果临终没有能够解脱，则死後立即（瞬间）便会出现四恐怖声（《前行讲记》释为地、水、火、风四大之恐怖声）、三险地（是指中阴界中所出现的白光、红光、黑光的明、增、得三种恐怖境现）等无法想像的中阴境现，这时应当忆念阿弥陀佛。例如，现在突然出现天降霹雳、大地震动等恐怖现象即能忆念三宝者，此刻是处於惊慌失措、无可奈何的地步而忆念的，倘若这时能够忆念，那麽由於中阴意识已脱离了肉体，就像水面的皮筏一样极其容易转变（，因此轻而易举便可往生）。释迦牟尼佛在许多经续中说：阿弥陀佛及其眷属降临到中阴界，刹那便将彼者接引到极乐世界。
因此，如果从现在起就把阿弥陀佛的身色标帜等观修熟练，那麽到了临终就会像遇到以前熟悉之人一般认出。如果现在修持积资净障之法，并且经常发愿，那麽尽管到那时既没有忆念也没有认出来，但阿弥陀佛一定会降临到中阴来接引你。因此说，顶礼导师阿弥陀佛。
您之寿量无数劫，不趣涅盘今住世，
一心恭敬祈祷您，除非异熟业果外，
寿尽亦可享百岁，遣除一切诸横死，
顶礼怙主无量寿。
怙主阿弥陀佛您的寿量长达无数劫，真是不可思议。不趣入涅盘，如今仍在极乐世界住世。专心致志观想时，如果忆念许多其他琐事则是三心二意，绝不能这样观想。而要意念：无论是苦是乐、是上升还是下堕，我无有其余的皈依处、指望处。如果能带着这种心念虔诚祈祷，就会获得加持。如邬金莲师曾说：“具诚信者得加持，远离疑惑成所愿。”半信半疑犹如两尖针一样将一事无成。倘若不是半信半疑，而是一心一意以恭敬心祈祷阿弥陀佛您，除了三尽异熟果的情况以外都可以延续寿命。三尽是指：往昔杀生过多之异熟果而寿尽，或因往昔所积福德耗尽而寿尽及引业犹如尽力之箭（自然落地）般地穷尽而寿命完结。（这种寿命完结的人谁也无法使其延寿，）正如所谓的“药师佛虽亲降临，无法延续寿尽命”。否则，（只要祈祷阿弥陀佛，）由於暂时的违缘导致的生命危在旦夕也可活到一百岁。经中说（念佛）可以遣除暂时的天降霹雳、被水冲走、兵器所害、悬梁自尽等违缘，以及因福德失损而遭到鬼神窃寿、诅咒等损毁灵魂寿命等十八种横死。为此，顶礼能赐予如此无死寿命悉地的怙主无量寿佛。
总的来说（业寿已尽与否有四种），（一）业尽寿未尽：诸如上半生享受安乐，下半生感受痛苦；（二）寿尽业未尽：诸如从此地狱转生到彼地狱，从人间死後又转生为人；（三）业尽寿亦尽：诸如从人间死後堕入地狱；（四）业寿皆未尽：诸如终生享受安乐。
如今已值人寿百岁之末期（意思是说，寿命最长可活到百岁），人们很难活到一百岁。然而，此处指的是通过念佛遣除暂时的寿障、使自己宿业感召的寿量达到究竟之义。本来，一位具有能力的上师以咒力摄集器情之福寿融入一位具有缘分的弟子体内从而延长其寿命，这一点是很难以做到的。而这里仅仅以信心祈祷，可以说不费吹灰之力便可获得如此巨大效益。
在如今人寿短暂、违缘重重的恶世，如果能诚心祈祷阿弥陀佛，祈祷一次等同于得一次长寿灌顶。假设得以延年益寿，就有空闲修持往生极乐世界之因。如果是一个修持往生极乐世界之因的人，那麽寿命越长越好，哪怕住世一天也可积累广大的资粮。如《四百论》中云：“具戒久存活，能作大福德。”而作为行持恶趣之因的罪孽深重者，寿命越短越好，哪怕是一刹那留住於世，他也会积累严重的罪业。如寂天菩萨说：“宁今速死殁，不愿邪命活，……唯行罪恶事，苟活义安在？”
这以上是观想阿弥陀佛从功德的侧面具有不同名号而作顶礼。单单因为报身与化身的差别，以及（身体所放的）光芒无边而称为无量光佛，又因为寿量无边而称为无量寿佛，只是名号不同而已，千万不要认为有两种本体。
总之，我们不应认为求破瓦传承（往生法）、诵《极乐愿文》是老年人的修法，求长寿灌顶、诵长寿仪轨是年青人的修法，而要把所有这些法作为人人必修之法。如果求得破瓦法传承，也就获得了《极乐愿文》传承及长寿灌顶；如果求《极乐愿文》传承後读诵，那麽也就获得了长寿灌顶与破瓦法传承。因此，所有男女老幼都应祈祷阿弥陀佛，无有比此更殊胜的了。
庚二、思维持名号功德而顶礼：
无数广大三千界，遍满珍宝作布施。
不如听闻极乐刹，阿弥陀佛名号後，
以信合掌福德大，是故敬礼无量光。
仅仅是以一碗青稞作供施也会获得无量福德。但此处并非仅此而已，即使是不计其数、广大无边的三千大千世界所有刹土中遍满七宝，以此上供三宝、下施众生的善根（是无量无边的），设若某人耳闻阿弥陀佛的名号、极乐世界的功德後体现内心具有诚信而外表仅以单手作礼，佛在经中说由此所产生的善根福德胜过前者百千倍。如云：“极微尘数刹，何者粉为尘，多於此刹中，满宝作布施，此福亦不及，闻阿弥陀佛，极乐刹胜德，欢喜合掌福，故闻当遣疑。”为此，三门以最大的恭敬顶礼怙主阿弥陀佛您。这个比喻是指将整个大地所有微尘数的世间刹土粉碎成极细微尘，比这（极细微尘）更多数量的世间界。
如今我们获得了暇满人身，此时此刻，因为具备眼根而得见阿弥陀佛像，因为具备耳根而得闻佛法，因为具备双手而才有机会合掌，这完全是往昔所作善业的果报才使得诸根具足。我们可以见到那些因往昔造恶业而成为聋、盲、断臂等的残疾人，他们甚至仅此利益也无法成办。从今往後，通过听闻《极乐愿文》等正法，稍微了知一点儿业因果的道理以後，大家在求法或听受佛陀每一分功德时，应该生起稀有、欢喜之心而作一次合掌（或单手作礼），仅此也将使人生变得有意义。
其实，我们这些凡夫人由於罪业深、疑心重的缘故，纵然听到千佛的功德、百刹的赞颂，可是甚至连动身、微笑的稀有欢喜之心也没有，仍然面无表情、神志恍惚地坐在那里；而当听到某处发放了广大财施，或者一个歹徒制造了多起人亡马翻的事件，或者某户拥有许许多多的财富、牲畜时，不但认为这是确实可信、无可怀疑的，而且甚感稀有，於是便以手捂口、双手拍膝、张大嘴巴、睁大双眼，（现出种种表情、动作，）这种人即是所谓的“即使佛在空中飞行也不生信心”之辈，还有比这更可怜的吗？
修持解脱之唯一入门，以信心祈祷阿弥陀佛、念念不忘其名号，则与长期修持的长寿食子无有差别。
谁闻阿弥陀佛号，表里如一自深心，
仅生一次诚信心，彼不退转菩提道，
顶礼怙主无量光。
此外，何人听到阿弥陀佛名号後，并不是装模作样、口是心非，而是表里如一，从心坎深处或者骨髓之中，不用说数数生起，甚至仅仅一次生起诚挚的信心，他自此便获得了证悟菩提的种子，并将逐渐趋入不退转大菩提的圣道。仅仅以听闻名号，便可获得如此广大的利益，因此我们一定要从心坎深处顶礼怙主无量光佛。表里一致、诚心祈祷、生起坚信十分重要。诚如大成就者珠巴上师说：“上师传法赐灌顶，心中无有无实义，弟子闭目并合掌，心中无有无实义。”空口虚谈无有任何实义。这里所说的仅以听闻名号便进入不退转菩提道，对於即将往生极乐世界的入道菩萨来说，这一词义可直接理解，如果是可往生极乐世界的未入道者，则密意是指已经获得了将来趋入不退究竟菩提的种子，这也是阿弥陀佛往昔的发愿力以及听闻诸佛名号的功德所致。因此，我们必须明确掌握本义。如《弥陀经》中说：“任何众生闻阿弥陀佛名号後乃至一发心诚心生信、欢喜，彼等皆可获得不退转无上真实圆满菩提。”
闻佛阿弥陀名号，乃至未获菩提间，
不转女身转贵族，生生世世具净戒，
顶礼善逝无量光。
无论男子或女人，如果听到一次阿弥陀佛名号并能受持，那麽自此直至未获得究竟佛果之前，永远不会转生为低劣的女身。如今的所有女人，倘若听到阿弥陀佛名号，则现在的这个身体就是最後的女身，来世不需再转为女子，这也是阿弥陀佛往昔所发的宏愿。
一般来说，女人烦恼粗重、地位卑下，无有修法的自由，如若出家则对佛法有害等等（有许多过患）。如邬金莲师（邬金林巴的伏藏品中）说：“无戒沉迷之僧人，无誓言之愚咒士，无信心之恶女人，此三无处不生也。”有些蛮横无理、无有信心、不知羞耻的女人是一切罪过的根源，也是损害佛教的唯一怨敌。虽然以罪恶引业感召而投为女身，可是作为由善心满业而感的有些信心十足、知惭有愧、明晓善恶的女子，则正如所谓的“身体低劣境界高”，一百个坏男人也无法与之相提并论。
虽然未转生为女人，但如果是生在低层的屠夫、卖酒、阉割、猎人、天葬等恶劣卑贱种姓中的人也是同样，如若听到阿弥陀佛名号後受持，则永远再不会投生在那些卑劣种姓中，而转生到法王、大臣、婆罗门、上师、父辈修法等那些上层高贵的种族中。
如今的五浊恶世，可以说几乎没有护持种姓的人，常常存在国王行持正法而太子却胡作非为、父亲修持佛法而儿子却作恶多端的现象。
在佛教里，种姓、门第并不重要，重要的是修持正法。而且修行的所依身体最好是出家身份，这是一切身份之王，所有的种姓中居於首位的是（皈依、出家等）三宝种姓。所以说，如果听闻阿弥陀佛名号後受持，则生生世世会获得受持戒律如意宝的殊胜出家身。当然如果成为破戒者也就无有实义。因此，要获得持梵净行、不染细微过患、内外清净犹如莲花般的具净戒身体。为此，顶礼善逝怙主阿弥陀佛您。
我们也要这样来发愿：愿我生生世世中获得具足戒律的出家身份。如果仅以听闻阿弥陀佛名号便可以获得如此善妙的身体，那麽欲求出家後护持清净别解脱戒的僧人们专心致志地祈祷阿弥陀佛，这一点相当重要。所有菩萨在没有获得圣果之前，也是害怕在家的过患而唯一发愿出家。如《普贤行愿品》中说：“我随一切如来学，修习普贤圆满行，……常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。”《入行论》中云：“我未登地前，愿蒙文殊恩，常忆己宿命，出家恒为僧。”如果现在祈祷阿弥陀佛，将来也不会生於出家障碍最大难以抛下财富王族一类的过於富贵种族，也不会转生到无有顺缘资具乞丐之类过於贫穷的家中，转生到这两种家族中都是出家的违缘。
从前，一位不行正法的国王生了一个信仰佛教、行持正法的太子，那位太子目睹父王以非法治国以後，暗想：父王死後，我也将以非法执掌国政，这样一来，必将堕入地狱。於是向父王请求出家，却未获许可。一次，那位太子看到一位拄着拐杖、拿着破碗沿街乞讨的穷人，就问他：“喂，我因为生於国王这样富足的家族中不得出家，你为什麽不出家呢？”乞丐说：“我没有钵盂等资具。”太子为那个乞丐提供了出家所需的一切资具，让他到一位仙人前出家，并说：“你若获得了少许殊胜功德，也要讲给我听。”乞丐应允後义无反顾地离去，後来通过修行而获得了缘觉阿罗汉果位。他犹如天鹅王般从空中飞到太子面前显示神变。太子知晓後顶礼其足，并说：“你获得了如此功德啊！”罗汉回答：“是的，我已经获得了。”太子心想：此人从前未得出家是因为沦为乞丐；我未能出家则是由於生为富贵的太子。此次，我以令此人出家并供养资具、恭敬承侍的善根回向发愿，他说：“不生过富家，不转贫穷家，唯生中等家，恒常得出家。”当时的那位太子即是舍利子尊者。
此外，包括在家男女在内能够如愿以偿的因就是依靠祈祷阿弥陀佛、行持断除杀生等一分善业而发愿生生世世得以出家。当见到一位僧人时，不应当像狗看到青草一样（无动於衷），而要发愿：愿我生生世世也获得这样的身相。
往昔，印度的国王、施主们到了白发苍苍的时候便会说：“现在已出现死相了。”於是舍俗出家。世尊曾说：“老时具戒得安乐。”
如今的在家男女们在有生之年也不要一直紧紧抓着狗窝般的家室宁死不放，在子孙後代长大成人能够自立之时，自己最好出家为僧，受持戒律。即使不能出家，但如果能守持一分居士戒，那麽也会今生幸福後世得乐，并且将来至尊弥勒佛出世时转生为他的眷属而获得解脱。如世尊曾说：“诸在家众如住于火坑，诸出家众如住於凉室。”又说：“纵诸在家者，指甲上耕田，我之出家众，生活无贫穷。”
看一看在家人的过患与出家人的安乐以後好好想一想，当能够放下一切的时候，就会发自内心欢喜出家。从前，印度舍卫城一位名叫得洛的婆罗门有一个好似魔女般的恶劣妻子，膝下无子却有七个女儿，她们都已嫁人。每当她们与丈夫返回娘家时，婆罗门的妻子总是粗言恶语怒駡他们，他们也是憎恨、损恼父母，并且婆罗门的妻子对婆罗门也是生嗔、折磨。到了耕地时节，因为家境十分贫穷而没有一头牛，於是便向邻居借了一头，老婆罗门前去田中（耕地），结果不幸将牛丢了。他十分沮丧，心想：我往昔造了什麽恶业（今生遭受如此果报）？现在如果回家，定受妻子折磨，女儿、女婿们也不让住，又把邻居的牛丢了，现在该怎麽办呢？他悲伤地坐在那里。这时，他看到身着僧衣的世尊寂静调柔地安住在远处的一棵树下。於是走了过去，倚靠着手杖不停地观察，心里不禁想：这位沙门实在安乐，他既没有恶劣妻子的嗔恼，也没有坏女儿、坏女婿的折磨，到了耕地时又不需要借牛，此人真是无忧无虑呀！世尊对他的心思一清二楚，於是说道：“婆罗门，正如你所想的那样，我的确无有任何烦恼。如果没有恶劣的妻子，怎麽会遭受她的损害呢？也不会有七个女儿、女婿的损恼，又无有要耕的田，也就不会有丢失牛的忧愁。婆罗门，你愿意出家吗？”老婆罗门说：“我现在把家当作屍陀林一样，妻子、女儿看成怨敌一样，那麽我还有什麽舍不得的呢？如果世尊开许我出家，我为什麽不出家呢？”经世尊开许後，老婆罗门得以出家，最终获得了阿罗汉果位。
思维一下这种道理，高低、强弱所有人都要争取受出家戒而守持一分学处，以便在相续中播下受持律藏的种子。
如今总的教法已趋於隐没，尤其律藏如意宝已接近唯持形象期了。大慈大悲的佛陀再三说：“边地魔军蜂拥而至之时，首先律藏如意宝会隐没。如此灵器（供施代替品。用彩线绕成或用糌粑捏成日用品、牲畜、房屋等摹拟物。用以供神者称为上供灵器，用以布施鬼类者称为下施灵器）与禳解（念经修法以禳解灾难的仪轨）等（修法仪轨）不会隐没，即使隐没也一样。”
现在需要思维持名号的那些功德而作顶礼，并在自己前方的虚空中观想：本体为根本上师、形象为怙主阿弥陀佛，居於主位，由十方三世的所有皈依处（佛、菩萨）所围绕。再观想：自己的右侧是现世的父亲，左侧是母亲，前面是一切怨亲债主，周围六道众生就像被宴请的宾客一样聚集在一处纷纷顶礼、嗡嗡祈祷。（我们在顶礼时）不能慌慌张张、散漫放逸，而应寂静调柔、具有正知正念，并观想合掌的中间有如意宝。以猛烈信心合掌于头顶时观想：顶礼诸佛菩萨之身，愿净除自他一切众生的身障，究竟获得正等觉的无见顶相；合掌于喉间时观想：顶礼诸佛菩萨之语，愿净除自他一切众生的语障，最终获得佛的法语螺音；合掌于胸前时观想：顶礼诸佛菩萨之意，愿净除自他一切众生的意障，最终获得佛的智慧吉祥结；五体投地时观想：顶礼佛菩萨的身语意功德事业，愿同时净除三门的障碍，究竟获得五身五智。不能这样观想的人，如果能够一边在心里想顶礼怙主阿弥陀佛您，愿净除自他一切众生的所有罪障、习气而得以往生极乐世界，一边虔诚、恭敬顶礼，这也可以。
并依次念诵：“顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉阿弥陀佛。顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉药师琉璃光如来。顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉释迦牟尼佛，顶礼供养皈依八大随行菩萨。”再诵：“顶礼阿弥陀佛尊，加持往生极乐刹。”之後念诵：“敬礼远近无别故，……顶礼善逝无量光。”让大家一同进行顶礼、观想、念诵顶礼偈，如此完毕後坐在坐垫上念诵顶礼增补咒：“纳麽玛则西日耶，纳麽色西日耶，纳麽厄达玛西日耶梭哈。”这样一来，顶礼一次将感受尽自己身体以下所覆盖的乃至金刚大地以上所有微尘数的转轮王之安乐等果报。如《胜出灭神赞》（是赞颂释迦牟尼佛的一部颂歌，古印度佛学家商羯罗主所着）云：“谁以诚信或欢喜，及与散乱或疑心，顶礼如月之能王，将获天人圆满乐。”而且此人往生极乐世界後定会面见阿弥陀佛尊颜。此处，如果法会中间休息，应回向善根。
戊二（对治吝啬或贪心之供养支）分三：一、真实供养；二、意幻供养；三、自成供养。
吾身受用及善根，一切真实之供品，
意幻七宝瑞相物，本成三千世界中，
十亿日月洲须弥，天人龙之诸受用，
意幻供养无量光，为利我故悲纳受。
己一、真实供养：
如有“以净饮食作供养，以善意乐而印持”之说。所以，既不能供养污秽的饮食、陈旧的衣服等低劣物品，也不能供养通过盗窃、掠夺或以谄诳等手段得来的邪物，而要以清净殊胜的意乐供养自己往昔所积累或者最近辛勤劳作获得的洁净饮食、服饰等。如果自己的饮食只能自给自足而一无所剩，那麽首先陈设於三宝（所依）前作供养，然後观想三宝赐与我悉地，这样自己享用也可以。我们应当供养我执的三种事物（身体、受用、善根），即供养自己所珍爱的身体，滋养身体所需的饮食、财物、牲畜、住宅等一切受用以及三世所积累的一切善根，这也是修心。尽管我们现在不能够做到真实供施自己的身体及一切受用，但是要观想：以承侍阿弥陀佛的方式供养身体，从而断除所谓我的身体是我的这种执着，之後精勤行持令一切众生往生极乐世界之事业；为了在临终时不贪执受用，从现在开始就要供养一切受用；将一切善根观为（普贤）供云而作供养。真实财物中的供水、净足水、鲜花、薰香、涂香、酥油灯、香水、神馐、乐器等所有一切供品，也要根据自己的经济条件而作供养。
拥有财物的那些富人是由於往昔曾积累福德所致，如今成为富翁的，现在更应该充分利用所拥有的财食受用来积累福德；无有财物的人们是因往昔未曾积累福德而导致如今成为穷人，现在虽然十分贫穷，但是包括乞讨得来的饮食在内，都需要作供养。所以，富者不应死守不舍，穷人也不能以无有为藉口而将供养当作付税一样。人人都要尽己所能来积累福德。
己二、意幻供养：
将非真实拥有而是意识幻化的供品——镜等八瑞物、伞等八瑞相、金轮等轮王七宝……，有寂一切圆满财富作意幻供养。这些供物，除了佛菩萨等具广大福德者之外，其他人很难拥有。因此，若有这类画像或塑像，就把它们观想成是真实的供品来作供养。在家男女们将七八粒青稞、大米、奶渣等供品观想成八瑞物、八瑞相、轮王七宝作供养也同样（获得功德）。
（接下来）对这些供品略加说明：
八瑞物：昔日，色界天女持光母供养世尊明镜，佛将它加持成吉祥物。同样，自己也可供养清澈、明亮的白银镜，愿自他一切众生证悟正法实义。依此类推，如村姑妙生女供养世尊乳酪，自己也可供养乳酪，依此愿获得禅定食；如护地大象之子供养牛黄一样，自己也供养牛黄，依此愿遣除烦恼疾病；如卖草童子供养吉祥草一样，自己也供养吉祥草，依此愿获得无有生死衰老之身；如木天女供养木瓜一样，自己也供养木瓜，依此愿逆次清净十二缘起而获得涅盘果位；如帝释天王供养右旋海螺一样，自己也供养海螺，依此愿能发出法语妙音；如星王婆罗门供养黄丹一样，自己也供养黄丹，依此愿慑服三界；如金刚手供养白芥子一样，自己也供养白芥子，依此愿圆满殊胜能力。就这样来意幻供养。如果供养明镜，则可获得善妙色相、聪明智慧等相应其因的果报（，其他都可依此类推）。
八瑞相：梵天等供养佛陀并且佛自身也具有头如伞盖等各种福德、智慧力而成的不同妙相。为了自他一切众生积累福德，我们可观想八瑞相的形象来意幻供养。具体观想如下：以具有金柄、飘曳的各种绸缎、宝顶严饰的白伞供养阿弥陀佛头部，依此愿解除自他一切众生烦恼的酷热；以具璁玉（松耳石）鳍、柔软纤细的金鱼供养佛眼，依此愿得智慧眼；以鲜艳夺目、妙香芬芳的千瓣莲花供养佛舌，依此愿犹如莲花不住水般虽住於轮回中却不为轮回过患所染并生生世世获得断除妄语、宛如莲花的舌根；以表示菩萨为利他众而投生的吉祥右旋法螺供养佛牙，依此愿获得四十颗皓齿享用殊胜美味，并从螺齿间发出圣法妙音；以如意树严饰瓶口、充满无死甘露的宝瓶供养佛颈部，从而愿自相续如盛满精华汁液的宝瓶般遍满正法，满足所化众生的心愿；以虹光自性的珍宝吉祥结供养佛的智慧，依此愿自相续中获得佛的无始无终、难以揣测的智慧力；以代表佛法永不隐没、天物形成、无价之宝的飘曳绫罗胜幢供养佛身，从而愿击败异方的一切辩论并获得相当於普通人身量三倍的佛身；以表示彻底斩断三有之烦恼网的*轮供养佛足，从而愿慑服一切外道并以广转三乘*轮调伏所化众生之相续。如是意幻供养八瑞相，愿自他一切众生享受吉祥圆满如海的安乐，带着这种发愿而作供养。
轮王七宝：金轮宝：昔日，转轮王们在皇宫顶层说谛实语後，以其福德力金轮从东方虚空中降落到国王面前，依此可以随心所欲周游各处，以金轮宝引导行进的同时，其余轮宝也随之而至；神珠宝：颜色碧蓝，毫无瑕疵，所放出的光芒可照亮八十由旬的范围，以此能力遣除四大洲一切众生的贫穷，如意满足一切所愿等具有许多功德；玉女宝：相貌端庄，令人见而生喜，远离女人的一切过患，具足功德，天生具有悦意的妙香、所触等；大臣宝：财富受用犹如多闻天子一样圆满，假设国王下令使三千大千世界遍满黄金，那麽他一刹那间便可办到，并且具有慷慨博施的福报；白象宝：具有六颗灰白牙齿及红色顶髻，身体高大，覆盖宝珠璎珞，具有一千头普通大象的力量，神速无比，诸如护地大象之子；骏马宝：身色湛蓝犹如孔雀颈羽般让人赏心悦目，无有疾患，嘶叫声传遍整个南赡部洲，知道国王心中所想，因此称为骏马，一日内可转绕南赡部洲三次，迅疾如风，诸如巴拉哈马王（从罗刹洲引导众生的马王，是观音菩萨的化身之一）；将军宝：具有坚韧毅力，极为擅长技艺，并具有作战的善巧方便，随行有四大军队，仅以挽弓便令对方所有敌军胆战心惊、望而却步，威风凛凛、势不可挡，诸如帕吉波国王。
这以上是意幻供养。
己三、自成供养：
自成是指最初世间形成时，由众生共同业力逐渐形成的三千大千世界的百俱胝数四大洲，所有这些四大部洲每一洲都拥有百俱胝的须弥山、日、月等，以及表示五供的五种自然供品。五种自然供品是指东方日月灯火（灯），南方旃檀妙香（香），西方雪山食子（食子），北方清澈甘泉（水），下方遍地金花（花），上方苍龙乐音等供品。此外，将上方天界的受用、下方龙宫的受用、地上人间的受用全部以意念取来，供养怙主阿弥陀佛及其眷属，并且如此意念：您们虽然没有受供的近取（执着），但为了利乐我与其他一切众生究竟获得佛果，暂时往生极乐世界，祈请您们以大慈大悲心接受，并以欢喜心享用。如果我们有这样观想供养的能力，那麽佛菩萨们绝对具有享用的能力，如续部中说：“诸三千界中，所有佛刹土，以欲妙严饰，供养圆满佛。”这一切自成供品全部是由众生共业形成的，所以没有执为你的、我的，任何人都可以供养。从供品本身来说，也是世俗缘起的游舞，因此了知这些仅是名称假有而已，并不成立实有，这一点尤为重要。如《大方广宝光明经》中云：“了知供谁如虚空，何者无缘亦无执，彼为最胜之供养，尽获超思无量智。”因此，对於真实道的供养来说，执着有实即是一种过患。如《汇集经》中云：“如享杂毒之食物，佛说缘白法亦尔。”然而，在家人以信心恭敬心作供养完全是可以的。
因此，我们见到乃至清清的泉水、美丽的花园、自他美妙的服饰物品等所有悦意之物都要以意念供养阿弥陀佛，并说：“祈愿自他众生往生极乐刹。”这样做顺便之中就可以圆满资粮。人们前来求法时，也不应两手空空，虽然正法与上师不需要财食，但这样会耗尽自己的福德。死亡之时，哪怕你的财产受用多如须弥山，也无有权力带走芝麻许，不得不赤手空拳、默默无语地离开人间。如今自由自在的时候，即使再多麽贫穷，也必定会有一把青稞、一捧大米，甚至如果从路旁采几束鲜花手持而来（供养说法上师），也有巨大利益。
现在我们这些人当中存在着这种现象：无论是断除恶业，还是供养等行持善法，对於广大之事怯懦不为，对於微小之事心不满足，认为仅此无关利害而不屑一顾，这样的话，如何能做到断恶行善呢？《大悲白莲花经》中说：“观想佛若仅向空中抛一朵花，其善根我以善逝佛智也难以衡量、宣说。”又《妙法莲华经》中云：“若人散乱心，乃至以一花，供养於画像，渐见无量佛。”因此说，今生来世一切善妙的根本积累——福德资粮极为重要。尤其是，在举行大规模极乐法会时作供养，因为既有密宗的仪轨，并且僧众中也有数多的高僧大德，而且具足加行、正行、结行等，所以有巨大的变数（数量成倍增长），因此应当精勤供养。
有财富的人如果不慷慨上供下施，就如同守护宝藏的饿鬼或头具宝珠的毒蛇以及老狗（老狗守骨）一样，对自他均无有利益。这些财产受用也是与怨敌盗贼共同享用，或者成为争论之因。如律藏中说：“倘若一鸟衔肉块，余鸟见後随围绕，如是了知欲妙过，当如犀角独自行。”如此，遭到强者掠夺、卑者盗窃，或被鬼神、损耗鬼（专吃食物精华和损耗财物的一类鬼怪）所毁。鄙劣者（下等者）所积累的全部财产耗费在争吵、打官司之事上；中等者所积财产全部耗尽在宴请亲朋好友上；高尚者（上等者）则将所积财产全部用於正法方面（上供下施）。前两种人（将财产）无义空耗，如果将其用於正法方面，则犹如商人放高利贷或在良田中播下种子一般，结果今生来世的受用会成百倍地增长而不会耗尽。不仅如此，而且财产还有最初积累的痛苦、中间守护的痛苦、最後无常毁灭的痛苦，犹如夏季洪水泛滥一般。如《别解脱经》中云：“财富如流水。”虽然有些人以自己往昔所积善业而在某一世中拥有无尽财产受用，但如果他们没有（用这些财富）来上供下施，那麽今後也将是一无所获，往昔所积善业将在此生就会耗尽无余。如寂天菩萨说：“积护耗尽苦，应知财多祸，贪金涣散人，脱苦遥无期。”所以，我们思维财产是痛苦之根源、无有任何实义後应当上供下施。
如今，藏地的国王（所执有的财产）也无法比拟往昔印度富裕的大施主（所拥有的财产），这是由於福德浅薄及正值日趋直下的劣缘恶世所造成，又因为吝啬心重、不知因果而导致未能积累暂时的福德。拥有少许财食之人为吝啬所缚，自己既不享用也舍不得上供下施，如同一条无牙的老狗守着乾瘪的骨头一样。昔日，阿底峡尊者初来藏地时说：“在你们藏地，甚至没有一个享受供施一把青稞果报的人，简直成了饿鬼世界一样。”的确如此。正如“微小种子生大果，少量种子产众果”的比喻一样，对於殊胜的对境（福田）哪怕只是供养一粒米，也会获得广大、众多的果报。所以，如今在我们藏地被公认是富翁的那些人也难有往昔仅仅供施一碗青稞的果报。
从前，我乳转轮王所拥有的统治四大部洲以及与帝释天王平起平坐的广大福德与权威，这也是往昔供养德护如来七粒豌豆的果报。又如：从前，松西城市一位名乐的施主，其福德十分广大，空空如也的仓库仅看一眼便会盈盈充满，他及妻子、儿子、儿媳、男仆、女仆六人都是仅以意念便如愿以偿，一点点饮食到了他们手中会成百成千倍地增长等等。他们这六位具有无比广大福德之人，後来於世尊面前闻法而获得解脱。那麽，他们因什麽善业而成为这样的呢？往昔，在鹿野苑境内，梵施国王执政期间，发生了一场十二年之久的饥荒。当时，有位元施主的仓库全部空空荡荡了，在清扫仓库时收集了微乎其微的一藏升粮食，随即将米煮熟。这时，一位独觉比丘来到他家（化缘）。那位施主想：现在我将自己分得的这一份微量米饭吃了也无济於事，终究免不了饿死，不如把我的一份供养这位比丘。随後将想法告诉妻子，妻子也赞同此事。又对儿子、儿媳、男仆、女仆讲了，他们全部赞成。於是将所有的米饭集中起来供养了那位比丘。因那位比丘是一位元阿罗汉，所以显示神变使他们生起无比信心而发愿。以此福德力瞬间使空空的仓库全部充满财宝，并且结束了整个国家的饥荒劫。从此以後，他们一家六口任何一世都转生於富足之家，甚至连乞丐、饥荒之声也未曾听过，最後於释迦牟尼佛在世时变成如此具广大福德之人。
所以说，以清净的意乐虽然供养微不足道的物品，也会获得广大利益，正如所谓的“小小花朵也是供品”。思维此理後，看到那些虽拥有财富，却仍然贪婪无厌到处苦苦寻觅的人，真如《广大游舞经》中所说的“喜爱一切欲妙者，如饮盐水无厌足”一样。即使三千大千世界的所有财产受用为他一人所拥有，他也不会满足，就像“人有财发疯，畜有草发疯”（这句话意思是说，世人越有财产越贪得无厌，牲畜草料越多越不好驯服）的比喻。在内心没有知足之前，始终不会停止积累财产，这真是无财不贫穷，有财反贫穷啊！
可以见到富如山王的人，仍不知满足，还要为了芝麻许的利益奔波忙碌，最终自己的饮食也未用上而为财产丧命。从前，秋收时节，一个人挑着一担豌豆行路，途中他将那担豌豆放在一棵树下，就去解小便了。这时，一只猴子从那棵树上下来抓了一把豌豆，在爬树的过程中一颗豌豆落到地上。老猴子扔下一把豌豆，去找那一颗豌豆。恰巧那人回来了，他抛出一块大石头（击中了猴子），结果老猴子丧了命。那里的一位天人说道：“舍弃一把豆，而寻一粒豆，历经百般苦，此猴真愚痴！”
还有些富翁将优质的财物贮存起来自己使用下劣的。有这样一则例子：在古代，一个猎人放毒箭，射中了一头大象，大象也杀死了他。这二者都死了。不久，五百名盗贼来到此处，看到了大象的屍体。因为当时正值饥荒年间，於是他们立即进行分工，一半人煮大象肉，另一半人去提水。这些盗贼还有少量的赃物要分，因此煮肉的一部分人心怀鬼胎地想：我们尽量多吃象肉，将剩下的肉放上毒药，那些挑水的人吃後便会死亡，这样我们就可拥有所有的财物。商议後就这样做了；而提水的人们也生起了同样的恶念，首先他们把水喝得饱饱的，然後在剩余的水中放上毒药提回来，结果所有的人全部命绝身亡。此时，一只饥饿的老狐狸也随因缘而来到了这里，看见所有的屍体，它生起了强烈的贪心，将全部屍体归为己有。因为吝啬者的本性是将好的贮存起来而使用不好的。老狐狸心想：我现在拥有了大批食物，这些应当逐渐来吃。想到这里，它首先准备吃那些坚硬的弓弦，於是便将弓鞘放在嘴里一拽，结果弓弦断了，弓鞘触进它的上齶，老狐狸也就此一命呜呼。那里的一位天人说道：“积累尚情可，不应过分蓄，且看因贪积，愚狐死弓下。”
同样，有些富裕之人为吝啬所缚，箱子里已塞满金银财宝、精美绸缎；仓库里已装满茶叶、酥油、肉、青稞；山坡草原上遍满了马牛羊群，仍然还希求积累（更多的财产），总是担心所积财产会用完，并且穿的也是破破烂烂，显出一副穷酸相；吃的也是清水加糌粑的粗茶淡饭（按藏族的习惯，吃糌粑时必须放酥油，除非极为贫困无有酥油，万不得已才不放酥油），就这样可怜度日。这些人一旦遇到违缘骤然暴死或者因为财产而遭到怨敌盗贼杀害，就成了那只老狐狸一样。思维这一道理以後我们一定要上供下施，合理地使用自己所拥有的财产、受用。如古大德们说：“辛勤如山王，不如积星福。”
当今时代，富裕的人们有这种说法：“我们是凭着自己的本事、通过辛勤劳作积累这些财产的。”但事实并非如此，这只不过是他将自己往昔所积累微乎其微的善果误认为是现世暂时的辛勤努力而成为这副境况罢了。如果不需依靠丝毫福德仅仅凭着辛勤努力就能够积财的话，那为什麽如今到处可以看到：有些人尽管终生勤勤恳恳却一辈子历尽苦难，今年富富有余，明年却一贫如洗，虽然於有生之年辛辛苦苦、兢兢业业，但是死的时候竟然无有烧一次焦烟（这是藏民族超度亡人的习俗）之物；另有些人收集信财亡财、经商务农，以及盗窃、掠夺、欺诈，包括为别人雇佣获取工钱在内（千方百计获得财产），简直就像要“从石头里抽出血，从鸟儿体内吸出骨髓”一样精勤收集、积累财物，尽管如此，他们却只能勉强糊口而一无所剩；而有些人既不需要通过劳作聚集信财亡财，也不必以经商牟取利润或以打猎偷盗积财等，一切财产都是不劳而获，无财也不需寻求，有财不会损耗，其实这都是在自我感受往昔所积的福报。从诸如此类的现象来看，我们就会认识到是否需要往昔所积累的福德，譬如，如果想要有五谷丰登的好收成，就必须播下种子，只是在荒芜的田地里辛勤耕耘，终将一无所获。
当前，那些不懂业因果的人们企图变成富翁，便从事经商、进行盗夺、猎杀野兽，他们的所想与所行完全背道而驰。如若想成为富裕之人必须进行上供下施，除此之外，任何佛陀也未曾说过依靠经商牟利等可变为富翁。佛在经中说：“强取暴夺者需要以贫穷还债。”假如以自己的宿业而从事经商等，虽然今生获得了少量财食，而为此所造的恶业果报必将在後世感受。既然如此，那麽仅仅为了现世的温饱有何必要令此人身成为恶趣的坠石呢？我们获得暇满人身时，以所积福德得到的受用来维生。否则，以造恶业苟活於世，这在鹞鹰、豺狼等旁生中也是有的。
尤其是，看看那些依靠猎杀鹿子、獐子许多野兽获取众多银币的人们，他们家中是否有银库呢？如果按照他们所获得的银币量来看，那麽他们家应该有银库，可事实却并非如此，这些人非但没有宝库反而是负债累累，债台高筑。正如所谓的“无功德者之信财，罪犯骗子之受用，得时虽有积时无，积财无有实义也”。而且，猎杀众多野兽之人的家中也是一无所有，食不果腹，衣不蔽体，奶牛无有酥油、牛奶，食品无有精华营养，人们无精打采……，这是因为：野兽是非人（在这里指饿鬼）的家畜，杀了这些牲畜，饿鬼们会跟随猎人而来，窃取、夺去他们家的福寿。
所以，具有万贯家财的富豪直至用象、马来供施，一贫如洗的穷人哪怕用一针一线的财物进行供施，从而获得各自财力所积累的福德。百年之中以唾液作饮料来解渴，以空肠作腰带来忍饥挨饿，辛辛苦苦地劳作不如在这样的极乐法会期间一日短暂的时间里作顶礼、转绕、皈依。观想怙主阿弥陀佛，即使仅仅向空中撒一粒米供养，其福德也是不可思议的。尽管由於往昔未曾积累福德导致如今不具备广大的供品，但是鲜花、净水等这些无主物是清净真实的供品，如果能以此供养阿弥陀佛，也有相当大的利益。可是，连这一点也不能供养的人那显然是根本没有福报的标志。如寂天菩萨说：“福薄我贫穷，无余堪供财，祈求慈怙主，利我受此供。”
心态清净的人，哪怕是供养土石都可以。往昔，释迦牟尼佛与阿难尊者去化缘，行至途中。路旁有两位小孩正在玩耍，他们用土粉建造房屋等，并且说：“这是住房，这是仓库，这是如意宝。”一个小孩看见佛陀到来，无比欢喜，他捧了一捧说是如意宝的土粉来到世尊面前准备供养，可是他的个子太矮了，实在够不着。他便对另一个小孩说：“你向下弯腰我站在你的身上将‘如意宝’供养在佛的钵盂里。”那个小孩也照他说的去做。他爬到同伴的肩膀上，站起来。这时，世尊也将钵盂拿低来接受（他的供品）。於是小孩把一捧土粉倒在佛陀的钵里。世尊将那些土粉交给阿难，并说：“将这些土粉和成泥涂在经堂的墙壁上。”并授记：“此孩童以供养一捧土粉的福德，於我涅盘百年後转生为南赡部洲的阿育王，另一个孩童变成他的大臣，他（阿育王）将来在南赡部洲瞬间内建成八万四千佛塔。”（《无量寿经》中说：“心不离佛，佛不离心。”又如经中云：“佛陀无涅盘，佛法无隐没。”）
有人终生含辛茹苦劳作也无法获得的财物，具有福德者一天便可获得。从前，王舍城的一对婆罗门夫妻无论如何勤劳始终连温饱也解决不了，只能沦为乞丐。听说供养僧众斋食可变得富足，夫妻俩便将作乞丐、当雇工得来的所有食品供养僧众，并且婆罗门女也受了斋戒。当时，胜光王到城外消遣，返回途中遇到一名被绑在树上濒临死亡的囚犯。囚犯向国王索要食物。国王满口答应，可是回到王舍城後就忘了，到了午夜才想起。因为王舍城外半夜三更到处是魔鬼罗刹，所以谁也不敢去送食物。国王下令：“在我的国境内，如果有人能於此时送饭给那个囚犯，奖赏黄金一千两。”其他人谁也不敢前往。那位婆罗门女心想：我今天已受了八关斋戒，所以一定不会遭到鬼神加害。於是她从国王那里领取了饮食，就在这深更半夜，毫不犹豫地向王舍城外走去。路上，碰到一个当天生下五百个孩子的罗刹女，那个罗刹女非常饥饿准备前来吃她。此时她心中正忆念着斋戒。罗刹女知晓後，惊恐不已，请求道：“优婆夷，你把所带的饮食施给我一点儿吧！”於是婆罗门女施给它少许，以居士戒的加持力这少量的食物变成了许许多多，使罗刹女和它的孩子都得到满足。罗刹女十分高兴地告诉她：“我住的这个地方，有一个金瓶，供养给您，请带走吧！”她得到一个金瓶。此後，她又饶益了许多类似的其他鬼神，那些鬼神非但没有损害她，而且又向她供养了三个金瓶。（到达目的地）她将饮食交给犯人後便返回王舍城。胜光王将一千两黄金也赏给她。从此以後，夫妻俩生活变得非常富裕，他们也知道这是因为供养僧众得来的福报，所以也就更多地供养僧众斋食，结果变得越来越富有。後来，那位婆罗门成了胜光王的大臣。由此可见，仅仅以乞讨来的饮食作供施以及在一天当中受持一个斋戒，现世中也成熟顺现受业（顺现法受业，今生所造强有力业，即於今生受果报者）的果报，那麽何况说是後世呢？
然而，人们中普遍存在这种现象：因辛勤劳作所获得的成果，或者以所积资粮而拥有财产时，无有施舍心，当有了施舍心时又无有财物，施舍心、财物这两者很难同时具备。虽然有心力，但如果不具足财力，也无法实现上供下施。因此，大家一定要以余下的财产乃至空器以上的财物来积累资粮。
很久以前，有一对富裕的夫妻，在财产装满仓库富足的时候，未能上供下施，最後沦为乞丐。他们担心今後世世代代会成为乞丐，便在昔日所有那些已空的库房里仔细寻觅，竟然找到了一枚金币。於是他们将金币放在装满净水的瓶子里供养僧众。僧众用这瓶净水来洗脚并将金币用来买花，享用了（他们的供品）。以此福德，这对夫妻无论转生於何处，刚一出生时，家中便会出现一个八肘高的沐浴池，在池中装有许许多多的金币。
从前，印度的一位富裕施主生了一个相貌端庄、身着珍宝白衣的具相之女，与生俱有的妙衣也伴随她一起长大，因此给他取名为白母（或白衣）。这位白母唯一虔诚信仰佛法，後来出家时，衣服也变成了法衣，最後她证得阿罗汉果。（众眷属）请问世尊：“此白母比丘尼往昔造了什麽业而成为如此？”世尊讲述：“从前，有一对以乞讨为生的夫妻，他们除了一件衣服以外无有任何可穿之物，谁出去乞讨时便穿上那件衣服，另一个人就躺在土堆里。一次，妻子说：‘我们俩因往昔未曾积累福德而成为这种惨状，现在将这仅有的一件衣服供养佛陀以积福德吧。’可丈夫却不以为然。一天，妻子看见一位化缘（比丘），便委托他将衣服供养圆满正等觉佛陀，她自己躺在树叶下面。那位比丘代她将衣服供养佛陀。佛陀也作了回向。当地的王妃听说此事後诚心随喜，并将身上的一套衣服及所有的装饰全部给了那位元贫女。结果她即生也成了富裕之人，而且在许多世中都获得妙衣。这位贫女即是现在的白母比丘尼。”
律藏中也说：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器，智者渐积累，可圆胜福德。”华智仁波切也曾在举行极乐法会时，让那些乞丐去乞讨，要求他们将讨来的饮食供养他。他老人家并非是无法得到供养，而是为了让那些乞丐积累资粮才如此做的。
要想知道前世造了什麽业，看一看现在的这个身体（就可知晓）。如今这些富人的财产并非是从天上掉下来的，而是由往昔积累福德所致；现今的这些穷人们也不是遭到别人掠夺成为贫穷的，而是由於往昔未曾积累资粮以及造恶业所导致的。如今在场虽然有成千上万的出家僧人、在家男女，可是大家的福德却有大有小、各不相同，这也是宿业迥然有别的缘故。例如，同一父母所生的孩子有好有坏，两户人家在同一田地里同时播撒种子收成也有好有坏……，观察一下诸如此类的差异，就很容易了知业因果真实不虚的道理。後世将转生於何处，看看现世造什麽业自然便会知晓。
因此，甚至乞丐们也应从乞袋、乞碗中取出饮食来上供下施。如果以善良的心念作供养，那麽供品无有多少之别。此类公案如下:
从前，舍卫城有一个四处流浪、仅靠乞食维生的贫女名叫年嘎母。她看到国王、大施主等富裕的人们宴请佛陀及其眷属并供有许多酥油灯後，心想：我往昔造了什麽恶业而转为劣种的呢？现在虽然已有幸遇到三宝这样殊胜的福田，却无有可积累福德的财食。想到这儿，她十分沮丧。一天，她到处乞讨结果得到了一枚铜钱，於是她用那枚铜钱买了一点儿酥油。尔後，兴高采烈地去经堂做了一盏酥油灯供在佛前，并发愿说：“今为乞丐的我将这盏小小的酥油灯供养佛陀，以此福德愿我将来具有智慧灯并遣除一切众生的无明黑暗。”之後便离开了。当时，大目犍连尊者去经堂收灯器，发现其余的大油灯全部已燃尽，只有年嘎母的那盏小小酥油灯如同刚点燃般地燃烧着。他想：白天点灯没有意义，也很浪费，应在晚上佛陀传法时再点。想到这里，他便去熄灭那盏酥油灯，结果用了种种办法也未能熄灭。世尊看见後说：“目犍连，停下来吧！身为声闻的您是无法熄灭那盏灯的，因为这盏灯是以利益诸多众生的广大发心供养的。”并授记道：“年嘎母于未来时成佛，佛号灯光如来。”她也获得了成佛授记。
此外，舍卫城有一位施主生了一个具相之子，刚出生时空中花雨纷纷，他长大以後出家为僧，最终证得阿罗汉果位，这是他往昔成为身无分文的贫女时见到一片遍满鲜花的草原以信心（意念）供养三宝的果报。此後她在九十一世中转生於富贵之家，并且每次刚出生时都是天降花雨。
另有一位老贫民，去耕地时带了一罐稀粥。他看到当地的人们供养佛陀而积累福德後，想到自己因造恶业而落到这种地步，便一筹莫展。世尊知晓後来到他面前接受他的稀粥。老人欢喜地将一罐稀粥献在佛陀的钵盂里。佛陀作了加持後稀饭变成了许许多多，佛陀及其眷属尽情享用，并作回向後离去。当时老人所拥有的那一块田地里长满了金穗。胜光王（知道後）夺为己有，给了那位老人一些青稞穗田，结果这些青稞穗都变成了金穗，而胜光王抢去的金穗却变成了青稞穗。仅仅以供养一罐稀粥的福德，便彻底消除了那位老人今生的贫穷之苦。
从前，在一个边远山村举行的节日宴会上，许多大施主的妻子各个身着盛装，附佩饰品，在尽情嬉戏。一位乞女见此情景後不禁为自己的贫困而忧伤。当时一位独觉比丘来到此处，那位乞女生起信心，暗想：我是因为往昔未曾对如此之人作供养才导致如今沦落为乞，如果这位比丘接受，那麽我乞袋里的这少量乞食，自己吃了也无有用处，不如供养这位比丘。这时，那位比丘手捧钵盂前来接受，她以信心、欢喜心供养了食物，并发愿说：“愿我生生世世不再受苦。”由此，她许多世代中都转为富贵之人，最後于释迦牟尼佛时，转生为一位富裕婆罗门的妻子，净除了所有恶业，於恰嘎尊者前闻法获得解脱。
对於殊胜的对境，供养小小的物品也会获得广大之果。昔日，圆满正等觉佛陀的衣服上破了个小洞。一位婆罗门见後从自己的白布上剪下一块供养佛陀，并说：“请您老人家用这块布补好衣服。”世尊接受了，那位婆罗门无比欢喜，以此善根他也获得了未来成佛的授记。
若如此积累资粮，则会获得相应於因的如是果报。此类公案：
往昔，一位婆罗门的妻子因供养了一位独觉极为甘美的饮食，而於五百世中转为犹如天女所触般的身体，後来成为胜光王的王妃名叫畅旦玛（具鬘母）。
另一位婆罗门妻子因供养色香味俱全的食品，而於五百世中转生为相貌端严之人，最後成为胜光王的另一位王妃名叫雅策玛。
往昔，迦叶佛涅盘後，眷属们建造遗塔时，一位商主之女在佛塔中柱上系了一面镜子，由此在多生累世中转为相貌庄严的富贵之人。後来转生为舍卫城一位施主的女儿，身体生来就有如太阳般的光芒。因此取名为贤光母。
又有一位名叫斗得（力部）的施主生了一个福德广大具相的儿子，耳朵上天生便带有价值连城的珍宝耳饰，这是因为：昔日，迦叶佛的遗塔濒临坍塌，当时身为商主的他将自己的一个珍宝耳饰供养用来修复佛塔，以此福德在世世代代中与生俱来就佩有珍宝耳饰。
阿罗汉阿那律尊者的“天眼第一”是如何由来的呢？往昔，人寿四万岁时，拘留孙佛涅盘後，为其遗体举行法会时，许多盗贼来到那里。当时，盗贼首领的鞋子破了，看到佛塔内殿里燃着油灯，他便走进去补鞋子。这时，酥油灯暗下来了，於是他加了一个灯芯，使灯火更加盛燃，依此看见了佛像，他生起信心而将酥油灯供在佛像前并发愿说：“以此善根愿我具有天眼。”由此在许多生世中获得天眼。
从前，一位贫女无有可供佛之物，於是她将所割的草卖掉，以所得的两枚金币供养佛陀，从而生生世世中两手掌心所出现的金币取之不尽，用之不竭。
此外，来自南方的五百仙人在前往中部地区的途中，因得不到水而口乾舌燥，他们来到一棵树下向树神祈求道：“请赐予我们水吧！”从那棵树里出来一位右臂佩带珍宝饰品手拿金瓶的天人，以八功德水（具有一甘、二凉、三软、四轻、五清净、六不臭、七饮时不损喉、八饮已不伤腹八种优美品质的水）使他们得到满足，之後便融入那棵树中。那些仙人问：“您是谁呀？以何业力转生於此的？”从树中发出声音：“你们南赡部洲的人很难相信，所以还是不说为好。”他们说：“我们已现量见到您了，怎麽会不相信呢？请说吧！”树神说：“那麽，请你们听好：我曾经转生为舍卫城的陶师时，一次来自各个地区的乞女们问我给孤独施主的家在哪里？当时我伸出右手为她们指点。她们获得了财食而生起欢喜心。以此善业我转生於四大天王的天界中，现住於此树中为疲惫乾渴的人们提供净水，并且我的手臂也成了以珍宝饰品装饰的。”仙人们听後赞叹而去。
此外，有一对夫妻生下一个相貌丑陋、遍体疤痕的女孩，父母秘密将其养大後逐出家门。她流浪到某个地方，悲伤地坐在那里。阿难尊者见後问她：“你为什麽这麽悲伤呢？”她详细地讲述了自己的经历。於是阿难尊者给了她妙香并说：“你将此妙香涂在如来的舍利塔上可治癒你的麻风病，净除你的罪障。”那个女孩依照尊者所说的话去做了，结果身体的疾病与丑陋的相貌全部不复存在，变得如天女般美丽。
舍利子尊者是“智慧第一”，他的非凡智慧来源是这样的：他前世曾经转生为一位婆罗门的妻子名叫寂静女，当时一位独觉比丘补法衣无有针和剪刀，她供养比丘一根针与一把剪刀并发愿。
阿难尊者通达三藏并具有不忘陀罗尼的才能是因为供养了一阿罗汉一钵斋饭并发愿：“犹如此钵盛满食物一样，愿我的相续充满正法；犹如此钵纹丝不动、稳固置於垫上一般，愿我的相续牢记不忘所闻之法。”
所以，大家无论供养什麽供品，相应发愿也很重要。如颂云：“何者发何愿，将获如是果。”然而，此时主要强调应发愿往生极乐世界，如果得以往生极乐世界，那麽自然会具足一切福德妙相。还有诸如此类不可思议的公案。
如果精勤上供下施，那麽具足福德的人好似如意宝一般无勤之中自然而然如愿以偿，并且能够完全满足自他一切众生的希求，就像往昔福力王子、善义王子、大施商主、阿育王等人的传记（中所说的）那样。如经云：“一切世间诸安乐，皆由供养三宝生，故当恒勤供三宝。”
本来，所有众生无一不希求今生来世的幸福安乐、受用圆满。而幸福安乐、财产受用必须通过上供下施才能获得。如《入中论》中云：“彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论。”又如《因缘品》中说：“诸福真奇妙，其果极善妙，无似福解脱，是故当积福。”有人甚至连一把青稞也不供施却奢望获得心中所想的一切所需，这种贪心将毁灭一切希求，结果一无所得。恰似“未曾击鼓无成就，未经摇头无本尊”一样（意为不经过少许精勤不可能获得成就、得到本尊加持）。《因缘品》中也说：“福德浅薄者，难化堕恶趣，如沙中无油，彼者岂有乐？”
如今我们能够见到供养处的佛像，这也是往昔积累资粮净除罪障的结果。如果我们能够把佛像观为真佛而作供养，则与供养真佛无有差别。如《右绕佛塔经》中云：“谁以等信心，供养在世佛，与其舍利塔，福德无有别。”尤其是供养酥油灯，暂时便会获得极其广大的福禄，死後将转生於善趣或往生极乐世界等清净刹土。
当今时代，大多数人为了暂时的幸福安乐百般作佛事，试图通过厌胜（禳灾祈福的一种宗教活动）、降伏、驱魔、火施等仪轨（达到消灾免难、增福延寿的目的）。可是，因为往昔未曾积累福德、唯造恶业感召，讨债的损耗鬼等恶魔跟随自己左右，这种业果以厌胜、焚烧等方式怎麽能够遣除呢？如世尊曾说：“业力犹如河主流，瞬间岂能挡业瀑？”有的人说是要尽除宿业、增长福禄，但连十盏酥油灯、十个神馐的供品也没有，只是对着一个空空的坛城呼天招龙，如果不需积累资粮之因而仅仅以此便可增福的话，那麽唯一利他的诸佛菩萨肯定早已使一切众生都具有福运了，（事实却并非如此。）如曾有位老人观修单坚护法神，结果已亲见了单坚护法神。可是，他只得到了一块油脂而未能获得悉地（此公案《大圆满前行引导文》中也有敍述）。
一般来说，在这个世界上有两种人：一种是以苦得乐；一种是以乐得苦。即：有些人虽然上供下施、清净罪障、广行善法，但如果往昔所造的恶业以他的善业力而使果报立即成熟，在现世中稍稍遭受病痛恶缘等痛苦，然而他们必定会苦尽甘来，绝不会永远受苦。比如，修行人今生当中感受些微痛苦，无有损失，来世得安乐。另有些人勤奋经商、狩猎等获得财食，虽然个别人在现世中似乎很幸福，但必将乐极生悲，不可能始终享乐，换句话说，非法之人今生享微乐，无有利益，来世受痛苦。
因此，犹如在田里播下种子後已成熟一样，今生无论是苦是乐都是宿业所感。对此没有什麽肯定或否定的。也就是说，昔日的无欺之因到时必定会成熟无欺之果。今生只是短短的一瞬间，痛苦或安乐也无有重大的利害，好似梦境一般。然而，後世却是无边无际的，若苦定苦，若乐定乐。因而，想到长远的苦乐，我们一定要在今生今世以善心精勤积累资粮、上供下施，以便成就所愿。如果是往昔造弥天大罪之人恶业果报成熟在眼前，也就另当别论，除此之外其他人自此至死定会享受安乐，并以积资力死後立即如愿往生极乐世界。
现在介绍供养的具体实修法：观想福田要按照顶礼时皈依境的观想那样来明观，简明扼要地宣说一下三十七堆曼茶罗的观想次第後，按通常的仪轨而供养曼茶罗，供曼茶罗时只是将其中的“供养大恩具德诸根本及传承殊胜上师……”略加改动，变为：“供养怙主阿弥陀佛及十方诸佛菩萨众，愿自他一切众生往生西方极乐世界，祈请为利有情，悲湣接纳、赐予加持。”如应念诵三身曼茶罗：（化身曼茶罗）“嗡啊吽，百数俱胝三千世界刹，充满人天七宝等财富，以及我身受用悉供养，愿获转*轮王之国政。”（报身曼茶罗）“报身佛处大乐密严刹，具五决定五部供堆者，供养无量欲妙赞供云，愿获圆满报身之果位。”（法身曼茶罗）“现有清净童子瓶佛身，大悲不灭法性游舞饰，供养持身明点清净刹，愿获殊胜法身之果位。”又诵七堆曼茶罗：“涂香鲜花遍大地，须弥四洲日月饰，观想佛刹作供养，愿诸众生行佛刹。”嗡那曼紮拉勃匝梅嘎萨莫紮沙帕那萨玛意阿吽。然後诵：“供养能喜善曼茶，祈愿菩提道无障，证悟三世佛密意，不迷世间不住寂，度化无边诸众生。”再诵三遍本论中的“吾身受用及善根，一切真实之供品，意幻七宝瑞相物，本成三千世界中，十亿日月洲须弥，天人龙之诸受用，意幻供养无量光，为利我故悲纳受”，然後念诵三遍供养咒：（纳麽纳紮亚雅，纳麽巴嘎瓦爹，巴则尔萨紮玛儿达尼，达他嘎达亚，阿哈爹，萨雅桑布达雅，达亚他，嗡巴则尔巴则尔，玛哈巴则尔，玛哈爹卓巴则尔，玛哈布亚巴则尔，玛哈布得子达巴则尔，玛哈波得玛卓巴桑紮马拉巴则尔，萨尔瓦嘎玛啊瓦那布笑达纳巴则尔耶所哈。）同时伴奏乐器，广泛观想普贤云供。
我以无有烦恼清净心，正法财物供养善逝尊，
依此供养以及二资道，愿诸众生获得正觉果。
戊三（对治愚痴之忏悔支）分四：一、以现行对治力忏罪；二、以厌患对治力忏罪；三、以返回对治力忏罪；四、以所依对治力忏罪。
产生罪业的根本是一种愚痴，不知道忏悔罪业也是一种愚痴，因此愚痴的对治法——忏悔罪业极为重要。应当观想：在福田阿弥陀佛及其眷属面前，自他一切众生作忏悔。《宣说四法经》中云：“若具足四法，作已积集障，无余得清净……”所以，忏悔时必须具足四种对治力，下面依次宣讲：
己一（以现行对治力忏罪）分四：一、忏悔自性罪；二、忏悔佛制罪；三、忏悔未认识之自性罪；四、忏悔未知就犯之佛制罪。
庚一分二：一、忏悔一般身语意之恶业；二、忏悔身语意严重之恶业。
辛一分三：一、忏悔三种身恶业；二、忏悔四种语恶业；三、忏悔三种意恶业。
壬一、忏悔三种身恶业：
父母为主吾等众，从无始时至今生，
杀生偷盗非梵行，发露忏悔身三罪。
以现世父母为主的我等三界一切众生，不只是今生今世而是从不存在“从此时有、此前无有”之初始时（也就是从无始时）迄今为止一直漂泊於轮回中，造了形形色色的罪业。首先讲述十不善业：
杀生：以兵器、毒药、恶咒等手段故意断绝有情的命根，之後也没有丝毫後悔之心。杀生当中，杀害父母、上师、阿罗汉等为极重杀罪；如杀害入道破戒者以及其他人等为中等杀罪；屠杀旁生为下等杀罪。
诸如，为了获取肉、皮、麝香等而杀生是以贪心杀生；诸如，杀死敌人是以嗔心杀生；诸如，为了作肉供、塑造佛像、建造佛塔或供养上师而杀生以及声称“杀猛兽无罪”等等是以痴心杀生。
自己故意亲自动手杀生是作已积集罪，自己与其他两人或众人共同协商後，其中一个人杀生（其他人虽然没有亲自杀生），但所有的人都将犯杀罪。如《俱舍论》中云：“军兵等为同一事，一切人均如作者。”唆使别人杀生以及随喜他人杀生是积已未作罪，即犯下同等罪过。本无杀生之心而在无意之中脚下踩死生灵，这是作已不积罪，梦中杀生属於未积未作罪，这些情况下杀生没有大罪。此外，最初为一手策划者，中间为主要协商者，最後是唆使杀生者，无论是口中言说还是以眼神、手式等暗示杀生都同样犯杀罪。
作为沙弥、比丘，除了可享用因病死亡等清净肉以外，绝对不能享用亲眼见到、亲耳听到或者怀疑是考虑自己或完全为了自己而杀的肉。对於施主或例行公事的人等宰杀後供养的肉，如果自己事先看到或听说，则必须制止，倘若没有制止而享用，则所有人都犯了十分严重的罪业，并且出家人也犯佛制罪，这种是为了三宝而造的罪，所以其他罪的十万倍也无法与之相比。
另外，佛经及对法论中说：如果在铁匠那里制造火弩、利刃，或者饲养鸡、狗、猫等凶猛家禽以及执有毒药、猎具、恶咒之用品等，那麽在这些物品没有彻底消毁之前，依於这些物品一刹那也增长无量的罪业。关於火弩的过患，在其他经论中有广述。如今时值恶世，各种各样的火弩十分发达，观察一下就能了解由此所带来的种种痛苦。
一般而言，那些不知羞耻、无有悲心、野蛮好斗、酷爱兵器、催税所逼、惩罚所迫的人易犯杀罪。
尽管杀生有说不完的过患，但此处简略说明如下：杀生意乐，无论是以强、中、弱何种贪嗔的杀心，哪怕杀害一条生命，也是使那一众生遭受剧烈痛苦，因此其异熟果报：转生於三恶趣中的任何一处，感受长达一中劫或相当於人寿二百亿年的痛苦；感受等流果：假如从三恶趣中解脱，则不管投生在何处都会因为往昔杀害众生而导致对方短命，使自己要偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运；同行等流果：投生为鹞鹰、豺狼等弑杀他众的旁生，假设获得人身，也将转生为如往昔一样喜欢杀生之屠夫等；增上果成熟於自身方面：因往昔使某众生丧失威力、威严，今生自己也转生为无有威力、威严、极其衰弱卑下之人等；增上果成熟於外境方面：无论生於任何地方，那里都是十分贫瘠荒凉，并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的严重威胁，所以全部是活不到头的境域；士用果：犹如辛勤耕种的果实一样，有因必定会圆满地成熟果报。
有关杀生感受异熟果报的公案：
曾经有一次，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中看到一个长着兽头、周身燃火的人，他口中一边喊着“啊哟哟……”一边哭嚎着，叫声传遍了整个山谷，同时被数以万计、恐怖可怕的饿鬼团团围绕。饿鬼们手持弓箭，瞄准他开弓射箭，许多火弩刺中了他。见此情景，华杰比丘问目犍连尊者：“这是为什麽？”目犍连尊者说：“此人曾是一个猎人，他杀了许多野兽，死後於数年中感受如此痛苦，又将堕入众生大地狱，很难有解脱的机会。”
从前，一位国王依法处死了一个罪犯，以此异熟果报国王转生为海中的一条大鲸鱼，身体长达七百由旬。他的眷属及大臣中凡杀过生的人都转生为小鲸鱼，并居住在那条大鲸鱼的身上噬食它，就这样在百千万年中感受痛苦，死後又将投生为王舍城的昆虫。依法处决有罪之人，居然感受如此异熟果报，那麽杀害无辜的有情将感受何等的痛苦呢？
顺後受业感受等流果的案例：
往昔大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，有一位名叫帕吉波的国王，因受恶臣害母诱骗而发动大批军队进攻迦毗罗城，屠杀了七万七千释迦族人，这些人大多数都是见谛的菩萨。（暴军）将孤儿寡母全部活埋在坑里。当时，虽然具足十力的世尊也在城中，但不仅未能制止军队的大肆屠杀，而且为了示现感受业果而头痛起来。诸比丘请问世尊：“这是什麽原因？”世尊说：“从前，在一河畔住有五百渔夫。一日，他们看见大海中的两条大鱼游到那里，便用鱼网捕捞出那两条膘肥体胖的大鱼，放在草地上。渔夫们进行商量，有人说：‘这两条鱼身体极为庞大，如果一次性地杀了，则很难在短时间内卖完所有鱼肉，如此一来（剩下的鱼肉）必将腐烂。倘若把它们系在树上活活地一块块切割来卖，那才是上策。’随後他们便如是而行。那两条鱼因难以忍受活活砍割的疼痛而边呻吟边辗转反侧。这时，一位渔夫的小孩见後禁不住笑起来。那两条大鱼临死时发下如此恶愿：愿我俩生生世世杀害这些人。之後便死了。当时的那两条鱼就是现在的帕吉波国王及害母大臣；当时的五百渔夫即是现在的五百释迦族人；那位渔夫的小孩童即是现在的我。圆满正等觉佛陀尚且需要感受（随喜）杀生的余业异熟果报，那何况说我们这些轮回众生呢？
任何人也不应直接言说或以手势表示“这是要杀的”。昔日，阿罗汉恰嘎尊者令许多在家人现见圣谛。一次，他给一位婆罗门女讲法，当时有一个盗贼首领和那个女人行邪淫。贪欲者无所不作，他们二人残忍地砍掉了恰嘎阿罗汉的头，并将其遗体埋在灰堆里。（事情败露後，）胜光王（命令属下）将盗贼首领和那个女人活活烧死，又把他手下五百盗贼的手脚全部砍断。（众眷属）请问世尊其原因。世尊讲述道：“从前，印度鹿野苑有位梵施国王，一次他梦到自己的肠子缠绕着整个城市。他对一位婆罗门大臣讲述了此梦。本来，此梦境是一个祥兆。然而，婆罗门因为自己有五百个小徒弟，考虑到要解决他们的饮食问题，於是呈禀道：‘如果没有杀大量犁牛作供施的话，那麽这一梦兆凶多吉少。’随後许多犁牛被集聚在一起，听到它们的哀号声，国王生起了悲心，下令‘不要杀它们了’。那位大臣只好说：‘遵命。’正在这时，他看见一头公犏牛在与一头母犏牛作不净行，便说：‘应将这两头牛杀了。’他的小弟子们也随声附和说：‘这两头该杀。’并伸出手来指点。虽然是旁生，但它们心里很明白，所以发了恶愿：我俩无辜遭杀，凶手就是这位大臣和他的五百小徒弟，愿我们将来无论转生於何处都定要杀死这个大臣，砍断这些小孩们的手脚。当时的梵施国王即是这位胜光王；那位大臣即是恰嘎阿罗汉；五百孩童即是五百盗贼；当时的那对犏牛即是盗贼首领与婆罗门女。因此，感受了此果报後阿罗汉恰嘎的余业已尽。对於屠杀无辜的旁生，仅以言语动作参与也会成熟如是果报。
律藏中说：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”在五蕴尚未达到无余之前，业力不会成熟於任何其他外境上，而只会成熟在心识所执受的这个身体上。就感受业果而言，得地也无益，具德也无益，逃避也无济於事。如律藏中说：“无论是虚空，大海或山洞，住於任何处，无不受业果。”圣者龙树菩萨是因为许多世以前割草时杀了昆虫的余业，才被乐行王的太子用吉祥草砍断头而圆寂。大成就者贝若紮纳曾转为一名比丘时掐死过数多蝨子，转生为鹞鹰时吞食了许多青蛙、蛇，以这两种余业而感，他被擦瓦绒地区（如今阿坝州马尔康县境内）的国王置於有各种蝨子及蛇的坑里遭受痛苦等等，有不可胜数的此类公案。所以，诸位在家人不要误认为只是没有杀人宰马就没有罪过，即使弄死蝨子、跳蚤，割草掘地等时致昆虫於死地，以及使用马、骡、犏牛等驮运商品时它们造成背伤、刺腹等等，随随便便也积累了无数罪业。
从前，一位叫萨嘎玛的居士有三十个儿子，他们谋杀了胜光王的一位大臣之子。那位大臣想方设法使胜光王与那三十个孩子产生仇恨，最後胜光王砍下他们三十个人的头并装在箱子里寄给萨嘎玛。这是因为：曾经有三十个盗贼偷了一头母牛在一个老妇人家里宰杀，也给了那位老妇人一些肉。旁生虽然不会说话，但它们心里清楚，所以那头母牛临死时发了恶愿。母牛後来转为胜光王，老妇人就是萨嘎玛，三十个盗贼即是萨嘎玛的三十个儿子。他们需要於多生累世中偿还如此业债。
请大家看看：我们言语、行为上是否该毫无顾忌地与那些猎人、从事杀生行业的人同流合污？作为猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都需要堕一次地狱。如果一个山沟里有太多罪孽深重的猎人，那麽当地会遭受天龙八部的诅咒而时常出现种种不乐意之事，即使今生未受损害，但後世中凡是同饮一个山沟水的人都会受害。与罪业严重的人长期相处，甚至仅仅一刹那攀谈也会染上罪障，这种人若来到家里，则损耗鬼会跟随其後，如果他手摸加持品等，也会使加持品的加持力丧失。
请各位听一听以痴心杀生感受等流果的例子：在远古时代，一天，一位大阿罗汉坐在一家门口，那户人家的对面有个人带来一头要杀的牲畜，那头牲口正在哀嚎着。阿罗汉不但听得懂那旁生的语言而且知道它的全部宿业，於是便说：“哎哟，怎麽会这样悲哀、凄惨呢？”那人问他：“您说什麽？”他告诉那人：“不能对不信的人讲述这旁生的历史，所以悄悄地说给你听。”接着他开始讲述：这头牲口往昔曾是一位富商，当时为了造佛像、建佛塔等而杀害众多生灵举行供养法会，这一家世世代代盛袭杀生举办法会的恶规。那位商人死後又转生为自家的家畜，屡屡遭杀，现今已有六次。”那位阿罗汉因为悲悯那头旁生说道：“昔日造佛像、建佛塔的人是你，以杀生供施者也是你，杀害数多有情祭祀天尊的还是你，现在你感受果报，哭叫哀嚎又有何益？”
如今的各个寺庙以及那些富户、官员、大师们，为了延年益寿、欢度节日等而以血肉供施荤斋，这种现象在当今的恶世中随处可见，十分猖獗，这完全是在助长外道作法的苗头，血肉供施也属於此类。用有些地区的话来说：杀生是苯波教。如续部中说“密宗吟为苯教时”指的也是这一点。因此，如果有稍微注重业因果、关心佛教的人，请你们对此谨慎小心。如颂云:“无有重於杀生罪。”
事实上，杀生的罪过重不重何需更多的教证理证。如世尊说：“自身为范例，切莫害他众。”人们所谓的“在世界上最宝贵的就是自己的生命”，我们是何等地珍爱自己的生身性命啊，甚至身体上紮入小小的一个刺儿也难以忍受，实际上所有众生都同样珍惜自己的身体、生命，这一点完全相同。因此，杀罪重与否还需要说明吗？如寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦即相同，自他何差殊？何故唯自护？”尤其是以网绳捕杀众生较其他罪业更为严重。如若用火弩杀死一个众生，则令有形、无形的许多众生魂飞丧胆，因此有杀害数多众生之罪。
现在用什麽样的方式杀害众生，将来自己需要感受同样遭杀的果报。昔日，目犍连尊者到地狱去时，看到如黑木炭般的一个人被具许多头像的众生用各种兵器打杀着，身体被碎屍万段，并有许多恐怖的恶狗啃食。尊者说：“这是往昔杀害众多人与野兽的异熟果报。”
《念住经》中云：“罪恶深重者，异熟亦炽盛，遭受大损害，故当断罪业。”因为现今没有立即现见造恶业的果报，所以大多数人高高兴兴地造罪业，但是将来必将哭哭啼啼地感受苦果。如《因缘品》中云：“为己得安乐，笑着造罪业，罪业之异熟，将哭泣感受。”当今时代不同於往昔，因果即生难以圆满现前。然而，就像高空中鸟的影子暂时虽然看不到，但当它落地时身旁必然会有影子，我们一定要对善业恶业如影随身这一点坚信不移。律藏中说：“犹如影子随人後，身坐影坐行彼动，善恶如影亦复然，此乃佛说无上语。”
杀生的过患既然如此，那麽戒杀的功德也同样广大。与上述杀生的五种果报相反，戒杀则不堕恶趣、转生人天后长寿无病等等。经中说：“断除杀生业，欢喜持净戒，诸鬼神不害，彼人转善趣。”戒杀的人自然而然会生起慈悲心，受到天众相助，诸鬼神不能损害，一切有情视其为亲友，并受到众人喜欢，诸事顺遂。而杀害多少众生，其福德会相应衰减。同样，保护多少众生其福德也会相应增上。如今长寿无病的一些人也是由於往昔戒杀的原因。佛在经中说：“戒杀之补特伽罗所发何愿皆会实现。”
因此，我们若能忏悔以前所造的杀罪，立誓今後戒杀，发愿往生极乐世界，则毫无怀疑，必将如愿。所以说，要想将来趋向安乐处，必须断除杀生。
从前，三十三天的一位天人出现了五种死相，他观察死後生处，结果发现将投生为王舍城的一头猪，他禁不住在那里哀嚎。帝释天王问：“你为什麽悲伤啊？”他道明原委。帝释天王说：“有办法。”就去请问世尊。世尊说：“让他戒杀可从恶趣中解脱。”帝释天王让那位天人受持不杀生戒。他死後转生到了兜率天。
另一则公案：曾有一次，昼辛吉尊者去地狱时，经过一白天，临近黄昏时来到一座美妙的天宫里，看到那儿有四名天女与一位男士在共同嬉乐享受欲妙，他们也献给尊者一些饮食。整个夜晚都是在尽情享受幸福欢乐之中度过，到了旭日东昇之时，他们说：“现在到我们感受巨大痛苦的时候了，你还是不要呆在这里，请走吧！”尊者莫名其妙，心想：这是为什麽呢？於是走到一边暗中观瞧：（转瞬间）那美妙的天宫已不复存在，四名天女也已无影无踪。出现的是四条具铁齿的杂色大狗，它们把那个男人推倒在地，将他的肉撕成一块块而啃食着。日落之前他一直感受着无法堪忍的痛苦。黄昏时分又如前一样享受快乐。尊者问那男子：“你因什麽业力而落到如此下场的？”他说：“我曾经转为人身时是内波城杀生数多的一个屠夫，因我当时在嘎达雅那尊者前发誓晚上不杀生而感得如今夜间享受此等快乐；因白天杀害诸多众生所致如今白日遭受这般痛苦。请您返回人间时，带口信给我家中以杀生为业的儿子，就说：‘你的父亲因所造杀生之业而转生於地狱中正感受着剧烈的痛苦，我已亲眼目睹，你自己也要断除杀生恶业，否则必将与你的父亲一样受苦。’如果他不相信，就告诉他：‘你的父亲是这样说的，在屠场的地下埋有一个金瓶，取出来可依此维生，时常供养大尊者嘎达雅那，并提起老父我的名字作回向，这样对净除我的此恶业果报大有好处。”昼辛吉尊者（返回人间後）如实地转告了口信。
曾有一个捕杀众多野兽的猎人，白天杀生，夜晚作顶礼供养等善法。後来堕入地狱时，白天被许多飞禽猛兽啄食、啃食，感受痛苦，晚上由众多天女供养承侍、享受嬉乐等等。
因此，如果能够做到日日夜夜戒杀，那麽生生世世唯享安乐。倘若不能做到这一点，那麽仅仅在晚间或初八、十五、三十等吉祥佳日断杀，也称为善恶杂业，将轮番感受苦乐的果报。如果一辈子日日夜夜中一次也生不起断杀之心并恒时肆无忌惮杀害众生，那麽世世代代中唯有堕入恶趣，除此之外连安乐之声也听不到。因此说，小心翼翼禁戒杀生至关重要。
不与取：包括以贪嗔痴三种恶心而获取财物，但主要是由贪心引起。大不与取是指窃取三宝所依物资、供品、僧众共同的财物以及父母的财食。中不与取是指盗窃、掠夺、摧毁，或通过暴力、经商牟利、短斤少两等不正当的各种欺诳手段获取普通人的财物。如农民们窃取田地，打乱分界的标记、破坏田地篱笆等乃至盗取一把禾秸以上都属於中不与取。牧民们偷取细绳、一节绳索、牛奶等，或盗取鼢鼠洞中所积之物等（牧民挖掘人参果时经常窃取鼢鼠夏天所储存的食粮）旁生、非人所拥有的财物也将犯下严重罪过。达官显贵们仅以一块茶砖作为礼品而得到一匹马即是“以狐皮换马匹”的说法，如此千方百计获取财物也都与偷盗相同。
特别就从事经商者而言，十不善业中除了邪见、邪淫两种偶尔发生以外，其余罪业全部具足。作为一名比丘、沙弥，通过经商途径哪怕只获得了一钱银子，也犯他胜罪，已从根本上破戒。诸如，为他人利益而偷盗属於小不与取。而且，那些不具戒律、无有闻思之人，以谄曲奉承、装腔作势等行为获利，也与不与取一模一样。
总而言之，别人未将其拥有的财物直接给予自己，而自己想方设法据为己有的一切行为全部属於偷盗。自己窃取或唆使他人偷盗等所犯的罪完全相同。
这种不与取何人易犯呢？具大吝啬、所需甚多、贪得无厌、恬不知耻、催税所逼、惩罚所迫之人容易就犯。
果报：根据动机大小不同，不与取的异熟果分别转生於三恶趣中。等流果：即便幸得人身也转生为乞丐、雇佣等，虽有微量财富，也遭强者抢劫、弱者盗窃，遗失亏损，毁尽无余等，与天、人、鬼共用而无有自主权。即便拥有奶牛也是无有三白，饮食不具营养，庄稼遭受锈病（草木因真菌引起的病害）、霜雹或为虫害所毁。如今为贫困、亏损所逼的这些人完全是往昔盗取他人财食的果报。增上果成熟於外境上：只能转生於土地贫瘠、饥荒频发的地区。同行等流果：生生世世喜欢行窃，经商诈骗，转於旁生中也是成为爱偷盗的老鼠、狗等。尤其是仅盗窃微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印经书的财物也将堕入寒地狱或饿鬼中。哪怕享用针尖许的三宝财物也必定堕入地狱。
从前，哲·白莲大师来到卫藏时，一日梦见自己与眷属口中都燃起熊熊大火。他集中所有僧人，说：“一定是造了恶业，你们究竟做什麽了？”眷属们说：“我们没做什麽呀！”大师再三观察，结果发现他们将自己食用的旧酥油换成了新酥油，查询这些新酥油是做什麽用的，原来是作供酥油灯的原料。大师告诉他们：“以此酥油要供许多酥油灯。”
所以，我们对供品必须小心谨慎。如果对於三宝之财、上师之财、父母之财，甚至仅窃取一根针也将堕入无间地狱。又如：若一位比丘或沙弥在僧众共有的收入基金中，只取出一钱银两，也将获得所有僧人数量的他胜罪（此义在律藏中有广述）。
特别值得一提的是，身为在家男女，仅仅喝一碗僧众的茶或稀饭也将堕入地狱或转生为病龙。如《日藏经》中说：“宁可以利刃，砍割己肢体，切莫将僧物，予与在家人。”
从前，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中遇到一个形似巨大树干的众生，周身遍布数多昆虫蚀食，发出大声惨叫。华杰比丘问：“这是什麽原因？”目犍连尊者回答：“这个众生曾是一位僧众执事员，名叫乐达比丘，因为擅自享用僧财而转生为此众生，他曾给予僧财的在家人转生为这些昆虫吃着它的身体，由此死去还要堕入大地狱中。”圣者龙树菩萨也曾如是发愿：“但愿我不转生为，纠察炊事管理僧。”其密意也在於此。
作为破戒之人，如果占据僧众的位置以及使用经堂的坐垫等，将堕入地狱或转为患麻风病的旁生。律藏中说：“破戒者若跨一步，进一口食一碗水，仅此享用僧众物，则为邪命堕地狱。”
要往生极乐世界，绝对需要上供下施，哪怕仅偷了一粒芝麻，不用说往生极乐世界，甚至连善趣之身也无法获得，只能堕入恶趣中。曾有一位出家人因偷了少许财物而转生为蛇。一名天女因盗一朵花而下堕，诸如此类的公案有许多。
而且，屍陀林中的财物及屍体上的物品也是有主的，所以也不能盗取。从前，一位比丘死後，屍体被扔到屍陀林里。有人拿他屍体上的物具。那位比丘转生成了非人而令屍体骤然站起说：“不要偷我的物品。”
就算是为了他众的利益也万万不可盗窃。昔日，德洛巴菩萨一次去化缘时，到了一户门前，那里晒着两家的芝麻堆。看守的人准备回家去取斋食，便让德洛巴看护。这时，他用夏加（小勺子）从另一家的芝麻堆里取出七粒芝麻抛到给他取斋饭之人的芝麻堆中。本来，他可以很快得地，结果因此而延误了数年。
尽管盗窃僧财的公案也为数不少，但这里讲述一则惊心动魄的案例：往昔，一位商人对毗婆屍佛教法中的诸多僧众供养珍宝。当时，一位有权的比丘接受後据为己有而未供养僧众。一日，诸僧众向他催索。他勃然大怒，出言不逊说：“你们吃屎吧，这珍宝是我的。”此人死後堕入地狱，又於九十一大劫中转生在不净呕吐物之中，死去後在王舍城附近堆满粪便的一大池沼中转生为一只身形如蛇状的四足昆虫。释迦牟尼佛见後指示给诸比丘看，并说：“此众生还要转生於地狱中住数万年，然後再转生在此不净物中，未来贤劫千佛都将携眷属来到此地并讲述此昆虫造恶业的始末。”而并没有说他解脱的时间。思维这一公案後，对於接受僧众共有的信财亡财，应当倍加注意。
另外，破戒之人伪装成具戒者，或行非法之辈假装为如法行者，或狡诈之徒冒充成就者来拢集信财亡财，也属於邪命，和不与取无有差别。如国王松赞干布曾经说过：“若集信财亡财养父母亲朋等，则集财者将转生为骆驼，所有享用之人转生为骆驼崽，那些施主全部转成骆驼的主人。需要如是还债。”
大成就者唐东加波尊者在莫年格山谷里看见一块磐石中有一条一木轭许的大蛇，周身上下密密麻麻弥漫着成千上万拇指大的青蛙吃着它。尊者向它吐了口唾液加持，将其超度了。并对众僧人说：“无有功德之僧人若享用信财亡财，就会变成这样。”
法王噶m巴年仅六岁时，从居住的地方贡布嘉卡山谷附近的平原到安闲散步处去的路上，在戏耍过程中将鞭柄插入一块磐石中，结果石头裂开，在石头中间有一个形如肺脏、一肘长的旁生，身体外面有许许多多芝麻大小的白色含生蚀食着它，里面有许许多多黑色含生吃着它。法王噶m巴只是向它吐了口水、专注加持，便使它命绝身亡，并将它的屍体火化。众眷属问：“这是什麽原因？”法王说：“我往昔转为游戏金刚（第四世噶m巴）时，此地的一位享用信财、亡财的上师（就是指现在被他超度的那个旁生）祈祷过我，因此如今我将它从恶趣中拯救出来。否则，它仍要堕入地狱中，那些白色的含生是他享用活人信财的异熟果报；黑色的含生是他享用死者亡财的异熟果报。”
卡绕巴尊者住所的附近有一只鹞鹰经常弑杀众生。一天，这只鹞鹰死了。上师以神通观察它转生到何处，结果发现它以往昔的善果而转生为一富裕牧民之子，但以屡屡杀生之业所感不久便夭折了。後来尊者又观察他转生於何处，发现他竟然已转成了一位广泛度化众生的大上师，他的所化事业极为广大。由於法务繁忙，所以为亡者作超度在骑马行路时顺便就将仪轨念了，後来人们共称他为“马上仪轨上师”。最後，在一次信众云聚，举行隆重的大灌顶时，那位上师（突然）离开了人世。当时卡绕巴尊者的一位侍者也在现场。大家商量後决定将过世上师的五根（亡者的神识已融入五根中）委托那位侍者带到卡绕巴尊者前作超度仪式。侍者接近到上师那里时担心这样带去会遭到呵斥，於是他用绸缎把五根卷起放在一块岩石旁边，先到上师前禀明了事情经过。上师说：“用我的这件祖衣裹起来！”侍者带着祖衣去了。（到了岩石旁看到）那五根已变成了一只一肘长的恶蠍。他立即返回请上师到这里观看。虽然上师也来了，但因缘起不具全，尽管用祖衣包裹也无济於事。那只恶蠍逃窜到一块大岩石旁，由於业力所感它钻进突然崩裂的岩石中，随後岩石闭封了。凡是与那位上师有关联的众生灵魂全部转成无数含生并融入那块岩石里蚀食着那只恶蠍，而且从恶蠍的心间长出一棵高高耸立的柏树。侍者问：“它何时才能解脱？”尊者说：“直到那棵高大的柏树被鸟爪踏尽时方可解脱。”
此外，卫藏的黑马喇嘛转生成雅卓耶湖里的一条大鱼（此公案在《大圆满前行引导文》中有广述）等等（有许多此类公案）。《念住经》中云：“何人以邪命，少许维生活，将沉於粪泥，为诸昆虫食。”
拉萨地方住有一位智者大格西，他可与文殊菩萨犹如人与人对话般进行交谈。後来他既见不到文殊菩萨，也淡忘了以前所闻受的法，什麽也想不起来了。於是他向一位上师请问原因。那位上师问：“你以前就有如今这麽多的财产吗？”他回答：“以前没有，後来才有的。”上师说：“作一次灭财佛事吧！”（他也如是照办。）结果信财都化为乌有，又面见文殊菩萨等等一切都恢复如初。
博朵瓦大格西曾说：“在家人天天造十不善业也不如戒律不清净之人享用一口信食的罪大。”《呵责破戒经》中也宣说了此理。《宝蕴经》中说：“世尊在宣讲享用信财的过患时，五百名戒律不清净的比丘说‘不应享用信财’而还俗了。其他比丘呵责他们。世尊说：‘莫说此语！具有悔心者还俗是诚信正法。他们死後将转於兜率天中，将来成为弥勒佛的首批眷属。’这时，又有二百位比丘泪水夺眶而出，说道：‘我等宁愿饿死，在未证果之前决不享用一口信食。’世尊道：‘善男子，善哉！’”《弥勒狮吼经》中也说：“宁可一日还俗一百次，戒律不清净之僧人切莫享用信财。”《教比丘经》中说：“不守出家之学处的人身着出家装束享用信财亡财不如做一位正直的在家人。”
所以，除了具有成就与离患这两种功德的人之外，吃一口信食也将感受千倍的异熟果报。如佛在经中说：“施主以信所施财，具德离患我开许，不具此者食一口，亦将还债如山王。”《毗奈耶》中也说：“宁可去食用，诸燃火铁球，不具戒律者，切莫食信斋。”又如《涅盘经》中云：“宁可食烧石，饮用铜熔液，不守净戒者，不应享斋食。”《宝积经》中云：“破戒之诸人，虽身着法衣，唐捐信财故，如吞烧铁球。”全知持明无畏洲大师也曾说：“重罪之人呼师救，死时虽供牛马匹，除非十地自在者，切莫指望如我者。”然而，《念住经》中说：“对破戒者供养财食的施主可转生於善趣。”又经中说：“若以後悔心及畏惧心享用信财，也可减轻其异熟果报。”因此说，肆无忌惮地享用黑财（即信财、亡财）是往生极乐世界的一大障碍。
国王、大臣之类等具有势力的人只应合理收取田地赋税，如果不顾王法搜刮民财的话，则如昔日的莲童王子曾经执掌国政六十年，结果堕入地狱长达六十劫。经中说：搜刮民财的大官员多数将转生到饿鬼、恶龙之中。华智仁波切于《大圆满前行引导文》中也讲述了古代一位名为波吉的僧财管理员的故事。还有不可胜数诸如此类的实例。
如此思维不与取的过患後，若能做到纵遇命难也不偷盗，则必将生於善趣，成为受用极为富足、拥有国政七宝的国王等，并且无有人能损害他的受用，可以自由自在地享用……有无量利益。经中也说：“何人断偷盗，恒喜於布施，不行窃取者，彼等转善趣。”
非梵行：是指下到梵行居士（终生正受梵行戒律、戒不净行的近事男），上至比丘，对真正的女人或旁生、非人、幼女，以及在非处（口、肛门等）作不净行。本来，十不善业中说是邪淫，而此处称为非梵行是为了便於对一般人阐述，或者是因为嘎单派教言中也如此出现过。对於在家人而言，所谓的邪淫是指本来自己有妻子，同时又对属於他人的女人、别人的妻子作不净行，这对世间俗人来说也是过患极其严重的。如《俱舍论》中云：“邪淫极受谴责故。”大邪淫是指对母亲、阿罗汉尼、尼姑等作不净行，属於近五无间罪；中邪淫不仅是指对别人的妻子，而且对於自己的妻子在白天、斋戒日、妊娠期间、不愿意的情况下以及於有佛像、佛塔、佛经和上师所在的地方作不净行，罪过也极其严重；小邪淫也有不同程度的许多种类。自己亲自行邪淫或教唆他人行邪淫罪过都是一样。
非梵行的过患：一般而言，对女人行邪淫纯粹是由贪心引起的，但也有对怨敌的女人或为了害别人等以嗔心行邪淫的情况，认为女人如流水任何人均可对其作不净行，或以密法为藉口说修密法者可作不净行，是以痴心行邪淫。
根据动机的不同，邪淫的异熟果报将相应堕入三恶趣中，尤其是转生到铁柱山，或者转生在不净淤泥中或转为女人胎中的寄生虫。假设获得人身，也将感受妻子遭他人强抢或妻子不称心意并偷盗，性情恶劣，夫妻双方犹如仇敌相遇一般的果报。如今许多人娶了一位恶劣的妻子，整天吵闹不休，最後不得不离婚、分居等，这都是前世邪淫的果报。其同行等流果：生生世世对女人贪得无厌，喜欢邪淫，或转生为鸡等贪心强烈的旁生。
何人易行邪淫呢？那些无惭无愧、卑鄙下劣、贪不厌足以及往昔曾转生过鱼鸡等的人容易就犯。品质高尚、知惭有愧的人不会行邪淫。
在印度，曾对行邪淫的人处以极为严厉的死刑等，并视其为极度卑鄙恶劣之徒。如今烦恼浊极其炽盛，尤其是诸魔女捉弄人心，一些男人为了女人惨遭财食、性命毁於一旦的痛苦，并且很多出家人也为此而完全失毁了别解脱戒，最终甚至葬送了生身性命，这都是由贪欲引起的。关於此等过患下文中还有广说。
当今处於所谓“随行五毒烦恼、内心昏愦错乱”的时代。所以，真正具足清净戒律的只有极少数高僧大德，而无处不生的破戒邪道却无量无边。这种现象只有到弥勒佛出世时才会隐没，此外谁也无法避免。如法称论师说：“邪道无边故，一一难破尽。”
因此，有缘分的人要从自身做起，使获得的人身具有意义。而且，要想往生极乐世界，在家人一定要努力断除邪淫，出家人彻底舍弃非梵行及其同品，这一点十分重要。
如同上述戒杀的功德一样，这里讲述一则邪淫造罪与持戒行善混杂而交替享乐受苦的实例：从前，昼辛吉尊者去地狱境域，走呀走呀，当太阳刚刚升起时，来到一座美妙宫殿。在那里，他看到一名妩媚的天女和一位英俊的男士在共同嬉乐、享受妙欲。他俩也对尊者奉献了饮食，这样共住到黄昏日落。这时，他们说：“现在要有大恐怖出现了，您不要呆在这里，请走吧！”尊者想：这是怎麽回事呢？於是便走到附近的地方偷偷观看：美妙宫殿以及天女都已杳无踪影，只见那位男士赤身裸体。这时，出现了一个如黑色毒蛇般身体纤长、面目狰狞的女人在他身上缠绕七匝，从漆黑夜晚到黎明之间一直饮着他的脑髓。他感受着这种难以忍受的痛苦与恐怖。旭日东昇之时，（这些惨状）全部消失，他又如前一样享受快乐。尊者问：“这是什麽原因？”他说：“我曾是内波城行邪淫的婆罗门，当时嘎达雅那尊者为我宣说了行邪淫的诸多过患，并劝诫我断除邪淫。然而，我只能发誓白天持不邪淫戒，无法做到一整天持戒。所以，如今感受白天享乐、夜晚受苦的果报。您若回到人间，请捎口信给我那日日夜夜行邪淫作不净行的遗子。告诉他：‘你的父亲因以前行非法（邪淫）而转生到了地狱，你当断除此种非法行为、守持戒律，否则下场将与我一样。’”尊者返回人间後将口信转告了他的儿子。
所以，如果能够完全断除邪淫不净行，那麽生生世世都获得安乐，现世当中也是受到众人称赞，成为高贵种姓，生生世世喜欢持戒，暂时转生於天界等有无量功德。经中也说：“不去他妻旁，断除邪淫行，知足于自妻，此士转善趣。”
如是在阿弥陀佛及其眷属前，以追悔之心发露忏悔身体所积累的杀生、不与取、非梵行或邪淫三种不善业。所谓的不善业是成熟恶果之因；发露之义是指说出所造的罪业而不隐瞒；所谓的忏悔是使自相续与罪业二者截然分开的意思。
壬二、忏悔四种语恶业：
妄语离间绮恶语，发露忏悔语四罪。
妄语：本来没有见到本尊、鬼神等却说已见到了，本来未曾获得证相、授记等却说已获得了，这是上人法妄语，出家人说此妄语破根本戒；对正法、上师、僧人恶语中伤，无理诽谤以及欺骗上师父母等的妄语为大妄语；凡是为了诱惑别人所说的各种欺人之谈，无论是否达到了目的，均属於中妄语；见到了却说没见到等或添枝加叶地说谎言，甚至开玩笑说妄语都是小妄语。自己亲口言说或怂恿别人说妄语罪过都一模一样。
为了利养等是以贪心说妄语；为害他人是以嗔心说妄语；自己虽无功德却显出一副让别人感觉是有功德者的这类增上慢的妄语等是以痴心说妄语。
根据说妄语的动机不同，其异熟果报也分别堕入三恶趣，或者虽然转生为人，但所说的语言连自己的父母也不相信，本想说实话却成了说妄语，口中发出难闻气味，口齿不清、结结巴巴。“见到了却说没见到”一类的妄语者转生为盲人等。不管到哪里总是遇到妄言欺骗者，此人所作所为全是徒劳无益，生生世世喜欢说妄语。如律藏中说：说妄语者如水器中之水倾倒後所剩甚微一般，其功德仅有少分而已；犹如剩余微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之诸功德皆漏失无遗；犹如空空的容器倒放一般，梵净行及所有的功德均一败涂地；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说。又云：“说妄语之人，一法亦远离，摧毁後世者，无有不造罪。”
出家人若说妄语也就不算是出家人了。如《因缘品》中云：“无戒说妄语，剃发非沙门，愚昧入贪欲，彼岂为沙门？”在家人说妄语也是同样。对世间法而言，如果一个人不恪守盟誓，自食其言，那麽他没有丝毫可信赖的，如同无有环扣的口袋一样（藏族人所用的装粮食的口袋，如果不在上面加一环扣则无法放在牲口背上），令人厌恶如同不净物一般，不被当成好人如同乌鸦一样，无有实义好似水泡、芭蕉树一般。
说妄语诱骗他众的人们终究不会得逞，最终只能毁灭自己。从前，在玛嘎达地区（在印度金刚座附近）有一位印染工名叫古热玛，她住在城边的一间树叶茅棚中从事印染工作。一次，她将装有赤黄色染料的器口用树叶盖上後，出去采花了。这时，一只母狐狸来到此处，它踏在染器上，踩塌了盖子（树叶）掉到里面，结果身体被染成了黄色。它来到一处屍林，碰到一只狼，狼羡慕不已，问道：“您是谁呀？”狐狸为自己有这样的毛色而洋洋自得妄言说道：“我是天上的夏绕那野兽。”所有愚昧者就是随声附和。因被妄言所欺，那只狼向所有猛兽们大肆吹捧狐狸，它们也都信以为真，最後所有猛兽全部成了那只狐狸的眷属。狐狸的母亲知晓此事後对它说：“唉，女儿呀！于净水中沐浴後，置身卑位则安乐，劣性以皮生慢者，长此以往定遭殃！”虽然如此劝告，它却执意不听。当它受到狮子的恭敬承侍而骑在狮子背上大声叫喊时，狮子认出它是狐狸，心想：这个卑劣之辈竟然让我来驮。於是发出巨吼声。狐狸昏倒坠地。所有猛兽都气愤地说：“这只狐狸欺骗了我们。”便将它的毛全部拔掉，使它倍受痛苦。一位天人说：“心力未达到，以皮生我慢，安乐不长久，脱毛妄狐败。”以贪嗔之心说妄语者必定落到如此下场。
那麽，何人易说妄语呢？不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉、无有惭愧、草率行事之人好说妄语。
断除妄语的人犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意，将避免上述妄语的那些过患，获得与之相反的功德。如经中说：“一切如意宝中真正的如意宝最稀有；一切灯盏中真正的明灯最殊胜；一切亲友中真实的亲友最可贵。”不说妄语之人暂时（未得果之前）成为众人信任之处，宛如纯金一般，死後转生於天界，正如经中所说：“为他利不欺，为己或因惧，不说妄语者，彼士转善趣。”而且断除妄语是究竟获得圆满正等觉谛实语舌相圆满之因。
离间语：是指挑拨他众之间和睦关系的语言。其中大离间语是指破坏僧众和合，即挑拨佛及其眷属之间的关系，与之类似的是挑拨上师高僧大德及其眷属之间的关系；中离间语是指破坏寺庙之间、四位僧人以上八位僧人以下的关系；小离间语是指挑拨离间的人想在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上，或邻里之间、夫妻之间说东道西搬弄是非，使他们产生怨结、发生争斗，制造不和。
自己直接说妄语或通过谄诳手段搞离间以及怂恿别人说离间语等罪过都是相同的。因为意乐是由三毒产生，所以妄语的异熟果报相应堕入三恶趣，即使转生为人，然而他的等流果也是与说妄语相同，自己的眷仆不和，不愿意住於一处，心不稳定，无论前往哪里都是遇到说离间语之人，总是喜欢说离间语。
尽管真正的破和合僧在当今时代不会发生，但与之类似的挑唆师徒、寺院之间的关系在如今却时有发生，这种罪业近似无间罪。昔日，提婆达多破坏僧众和合时，整个三千大千世界的众生相续中都不曾生起善根，这里所说的也与之相似，如《文殊根本续》等中说：若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾，犹如搅拌血液之棍子一般的人，死後立即堕入无间地狱中（如云：“一口恶食搅乱五脏六腑，一个坏人扰乱村头寨尾。”）。若挑起僧众发生纠纷，则直至没有缓解之前，当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱，好似焚焦的大地无法生长苗芽一般，发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》中云：“何处有诤及戏论，远离百由旬为佳，何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”
当今时代，大多数人都是信口开河、胡说八道，於在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去，引起纠纷，制造混乱，这简直是在造无间罪以下的恶业，危险性极大。因此，把握住自己的口是一大要点。只有像得地的圣者高僧大德们才不致於被离间语搞破关系，而对於大部分凡夫人来说，很容易因谗言而分道扬镳。这主要是由於（大多数凡夫人）喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷的缘故。如律藏中说：“信任陌生人，依止恶劣者，草率舍弃友，愚者三法相。”
如今我们无论是寺庙僧团还是在家夫妇，都是与释迦牟尼佛同一教法相联的兄弟姐妹，尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生均是阿弥陀佛的弟子，也是往生极乐世界的道友。所以，不要听信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友。律藏中说：“不因他语舍友伴，应当观察他人言，欲挑拨者寻时机，是故莫依离间语。”
一般来说，虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀的人好说离间语。因此，一刹那也不应与这种人相处。如《因缘品》中云：“无信吝啬者，挑拨离间者，智者勿亲近，莫交往恶友。”
很久以前，一头母狮杀了一头母牛後将它的小牛犊与自己的狮子崽一起哺养长大。母狮临终时留下遗言：“你们俩是我用同一乳汁喂养的兄弟。在这个世界上，有许多挑拨离间者，所以我死之後，你们谁的话也不要听信。”说完就死了。在那头狮子的後面经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着。後来那头狮子每当杀了一头野兽食用时，便想到它的夥伴，於是急忙赶回家里。因此，老狐狸常常吃不到剩下的肉，它非常生气，心想：我吃不到剩肉完全是那头牛造成的，应当将它们俩分开。於是它便到那头牛面前俯耳躺下。
牛问：“老舅舅啊，你是因风湿或中暑而痛吗？”
狐狸回答：“我的身体不痛而是心痛。”
牛又问：“那为什麽呢？”
狐狸说：“狮子要杀你呀！”
牛不相信地说：“我们俩有母亲的遗嘱，这不可能是真的，你不要说这种话！”
狐狸说：“信不信由你。”
随後它跑到狮子面前也如此说了。
尽管狮子也像牛说的一样说出了狐狸的话，可是它们俩还是心怀疑虑。回到窝里互相打量。以往同在窝里时狮子给牛磨角，牛给狮子梳鬣……，亲密无间，互相从未猜疑过。此刻，它们互相打量时都认为狐狸说的是事实。於是牛用角剖开了狮子的肚皮，狮子也杀了牛，它们俩由此毙命。此时一位天人说：“依止恶友者，终不得好处，且看狮牛友，被狐离异也。”
品行高尚之人不可能随着谗言跑，挑拨离间者只会自食其果，自取灭亡。从前，有一只小老虎名叫臂贤，一头小狮子名为齿贤，它们俩和睦友爱，形影不离。当时一只老狐狸如上所述一样进行挑拨离间。但是，它们俩情意稳固，没有轻举妄动、鲁莽行事，再三观察後得知老狐狸是在挑拨离间。结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。此时天人说道：“狡诈狐狸说妄语，试图分友实惭愧，且看彼因谗言死，密友安乐又欢喜。”
思维此等过患後，若能断除离间语，则生生世世幸遇善友，情意稳固，谁人也无法使之关系破裂，将获得与前述之过患相反的利益。如经中云：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”
恶语：是指刺伤、扰乱他人心的语言，即如所谓的“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”。若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样难听的话语；或说“你是狡诈者、盗贼、屠夫”等指责种姓的过失；“你家世恶劣”等指责家族的过失；或者说“你的父辈代代都是如何如何地造罪业”等揭露罪恶；或说“你是破戒者，毁誓言者”等加以谴责；或说“聋子”、“瞎子”等指出别人身体的缺陷；或者说“你的脸简直就像狮子面一样，声音好似狗叫一般”等等取种种恶名，以及无中生有、捏造抹杀都属於粗语。
当然，上师传授窍诀教言时要调伏弟子的相续，所以说粗语是合情合理的。如阿底峡尊者所说：“殊胜上师（或佛法）为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”又如云：“若具悲心无罪过。”倘若不是上师，那麽即使别人有错，也不能揭穿，否则会激怒对方，所以不可为之。极重恶语罪是指诋毁佛像佛塔不好，或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤，甚至对旁生说是“断角、跛足”等也有很大过患。
自己言说或煽动他人说恶语，果报完全相同。说恶语主要是由嗔心引起的，但也有以其他烦恼而说的。它的异熟果分别堕入三恶趣中，即使得到人身也是听不到一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人嗔恨，经常担惊受怕，犹如野兽忐忑不安，常遇恶友，并且转生到恶劣环境中，生生世世口出恶言。
特别是指责佛像、佛塔，必受果报。从前，一个人对着一尊断了手指的佛像说“断指佛”，话音刚落他自己的手指即刻断了。又有一人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说：“这佛塔太大了。”结果他於许多世中转生为侏儒。有许多这类公案。如果说“这位本尊容貌不庄严”，那麽就要感受悲惨的恶果。
常说不吉祥语的人对圆满的佛陀也口出不逊：古代，名叫金西的一位医生，他的儿子继承了父业。当时，有一位比丘患了痔疮病，请他来检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意予以治疗。但是，国王强行命令他去治疗。此时，大慈大悲的导师释迦牟尼佛因怜爱病人也来到了现场。那位医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子你过来吧，看看声闻的肛门烂了。”大慈大悲的导师从众敬王时起种姓家族毫无过患瑕疵，他竟然恶言粗语侮辱佛陀说“仆女之子”。七天之後这位医生口吐鲜血死於非命，随後堕入地狱之中。
倘若在大庭广众之中说恶语，则会伤害诸多菩萨，将感受顺现受业：从前，汉地的一位大智士造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次，他与众多僧人同行至途中时，突然说道：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”刚刚说完，他的两手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。
此外，也不能恶语侮辱年老比丘、沙弥：
曾在舍卫城境内，有一头老野牛，它去饮水时陷进淤泥里。舍利子尊者见後将它从泥中拽出，用手把它身上的泥擦得乾乾净净，并为它宣说三句法语，之後便离开了。老牛在对舍利子尊者生起信心中死去，後来在舍卫城转生为一位婆罗门的儿子，因为业力所感他天生体态如牛，并长有两个咽喉，还能够反刍食物。他长大以後出家，最终获得了阿罗汉果位，即是所称的“牛主尊者”。这是由於：往昔迦叶佛时，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年迈的比丘正慢慢悠悠地进餐时，他说：“你像老牛反刍一样。”後来他得知那位老比丘是具功德者（圣者），便诚心忏悔，以致於未堕入地狱。但是，以其恶语等流果而於五百世中转生为牛，如今成为最後有者时也是体态如牛。
曾经在迦叶佛教法中有一位沙弥执事员。一次，诸多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅粑放在臼器里用杵捣碎，然後给我们。”由於那位元沙弥当时事务繁忙，於是对他们说：“诸位上座，请稍等片刻，我再供养。”那些比丘们却大发雷霆，恶语说道：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎。”结果他们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱。释迦牟尼佛在世时曾示现给僧众看，并讲述了此事的来龙去脉。
另有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居，他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世转生为牧童。
又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳过水沟。当时随口便说：“你好像猴子一样。”由此他在五百世中连续转生为猴子。
从前，一位商人牵着一条狗上路了。途中，那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们把它的四肢全部砍掉後扔在空旷的荒野中。它感受了异常的痛苦。这是由於：迦叶佛时，它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说：“你的声音简直像狗叫一样。”由此他於五百世中连续转生为狗。
一般而言，那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以言语侮辱伤害他人。
往昔，某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中无有人能辩胜他。於是他说：“你们真像驴一样。”并作出姿态。他以此恶业死後立即转生为驴头鬼。
再有，安多地方的一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次，来自某大寺院的一位小僧人与其关於“众生有无新生……”这一问题展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时，那位小僧人因此便认为自己智慧不凡，顺口说道：“你真是一无所知，‘三轮（辩论时，对方若理屈词穷，辩者可说“三轮”，指对方完全输了）’！”以此果报，他即生舌根完全糜烂，最後舌头断掉而绝命身亡。
以贪嗔之心进行辩经，若引起互相生嗔，则罪过十分严重：昔日，大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，两位比丘开始辩论，最後双方恶语相讥，互不相让。因为年青的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语，以致於年老比丘怀恨在心，气愤地回到自己的住处，闭门不出，最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时，世尊吩咐阿难说：“你去告诉那条毒蛇：世尊说，‘蛇呀！你是曾於我教法中出家的，本可获得解脱，但如今你因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨，将堕入地狱之中。’”阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门，并一五一十地转告了世尊的话。可是，那条毒蛇喷散嗔恨的毒气後仍不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了，他也同样转述了世尊的话。然而，那条毒蛇只是从铁门缝中伸一下头，就又钻到里面去了，还是不愿出来。此时，舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇，致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随後，世尊也携眷属来到此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力，很快便出来了。世尊将毒蛇带到只陀园。它在众人面前惊恐不已，跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起後，说：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇，如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业，那麽来世你将会怎样呢？……”讲述了许多过患。那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生後失声痛哭起来。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭（但那时却未流泪），如今恶果成熟已转为旁生，哭又有什麽用呢？快向这位比丘忏悔！这位比丘，你曾经是这条蛇的辩论对手，无疑也应顶礼（忏悔）。”那位比丘向毒蛇顶礼，那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都惊奇不已，更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信。世尊也依此因缘而传授佛法，令许多人获得功德（得果位）。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去，後来转生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘尚且由於嗔心、恶语而转生为毒蛇，那麽像我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢？因为当时正值大慈大悲的导师在世、业果迅速便可成熟的缘故，恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期，积累恶业之力与往昔截然不同，所以在尚未受完果报之前不可能值遇佛陀那样的导师。当今具诤时嗔恨浊十分猖獗，从出家人到在家人以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏或者为了地位、名声、财产、受用等这些无有丝毫实义或者蝇头小利的事，始终怀着如毒般的恶心，恶语好似毒箭一般从口中射出，由此导致暴发激烈的争吵纠纷甚至国破家亡，这是在造死後立即堕入地狱的罪业。如颂云：“在家众为受争论，出家者为想争论。”《俱舍论》中也宣说了受、想是争论之根本、轮回之因。因此，无论是依靠佛法说粗语还是为世间轮回琐事出恶言、恶语，都是嗔恨、争斗的根源。所以，我们思维以上的公案後应当备加警惕。最初互相说恶语，一旦生起嗔心就要立刻改变，否则将於多生累世堕入地狱以及转生为毒蛇。
此外，取恶名的罪过也极为严重：往昔，迦叶佛时，一位名叫西哦色嘉通晓三藏的比丘，出言不逊给诸多圣者比丘起“犹如马头”等许多恶名。结果他从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼、身上具有马头等十八个头像的旁生，到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。
本来，人人都有一个固定的名字代表他自己，如果不叫人本身的名字，而取一些“豁嘴”、“歪鼻”之类的恶名，都是在积累堕入恶趣的罪业。昔日，释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝，她们都成了寡妇。後来帕吉波国王的军队又将她们的手脚全部砍断，结果她们死去。这是由於：她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，当时，给诸比丘取“断足”、“断臂”等恶名，以此恶业在许多生世中堕入地狱，又於五百世中被砍断手脚而亡。无论是取什麽恶名都会感受五百次那样的等流果报。如若对比丘沙弥等取恶名，其异熟果将堕入地狱。
此外，若对父母口出恶言，果报也极为严重：从前，边地具石境内的力部施主有一个儿子名叫珠辛吉。他要前往大海岛屿去取宝时，他的母亲极力阻止，但他却不听。最後母亲伤心地哭了。他气极败坏地说：“我要前去取宝，你却说不吉祥的话，愿你见地狱！”用牧区的话就是怒駡“下地狱吧！”这样口出粗语後他便一走了之。途中在一家旅店住宿，因业力所感商人们全部走了，珠辛吉睡得太沉，诸商人也把他给忘了。等他醒来时所有的商人都已无影无踪。知道只剩下他和两头驴留在空无一人的海边上以後，他十分惊慌，马上将两头驴连在一起，驱赶着它们向前行进。这时，狂风大作，路途完全被沙子遮住，根本不知往哪里走。然而，那两头驴很聪明，它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。珠辛吉因为又慌又急，於是用鞭子猛力抽打它们，希望加快速度。结果两头驴也因神志不清而迷路了。他们来到另一个空旷的地方，两头驴已精疲力竭、口乾舌燥，它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景，珠辛吉生起了恻隐之心，便将它们留在原地，他到处漂荡，最後到了十分恐怖的饿鬼城市……，後来又在十二年间以他原来的那一身份不断流落於地狱之处，受尽了饥寒交迫、口乾舌燥的无量痛苦。
甚至对旁生也不能恶语指责：久远以前，一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次，牛去田里时，仆人扔一节木头砸断了一头牛的角，就称它为“断角”。又有一头牛跑到地里时，他抛镰刀砍掉了它的尾巴，称它为“断尾”。那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人，後来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心，他把两头牛拴在一棵枯树上，用鞭子抽打，然後置之不理。贤劫时旁生会说话，它们说：“以前你从来也不用鞭子打我们俩，而且给我们喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护，现在为什麽这样虐待我们？我俩犯了什麽错？”
仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人欺骗了我。”
牛问：“那麽，你为何不禀告国王呢？”仆人回答：“我没有证人。”
牛说：“你向国王禀告，我们可以作你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有犁牛们作证。’如若国王说：‘犁牛们怎麽能作证呢？’你就回答：‘我们把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那麽就告诉它们：‘不吃草不饮水。’这时，我们也不吃不喝，直到国王相信为止。”
於是仆人就这样向国王禀告了。国王说：“那麽，就这样做来看吧。”此刻，断尾的犁牛突然想到仆人喊自己“断尾”的恶名，於是记恨起来，它说：“我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”其余的犁牛们说：“这位仆人对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应当为他作证。”它说：“尽管这是事实，但因他经常叫我断尾，所以我不愿意为他作证。”
其余犁牛对仆人说：“你（用绳子）把这头断尾牛的鼻子穿透後系在我们的牛角上，如果它吃草的话，我们的牛角便向上抬起，那时你就说：‘大家看啊！它们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样将得胜。”
仆人将断尾牛的鼻子穿透。
那牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害我。”
其余的犁牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢，你不要出声，静静地呆着吧！”
国王进行审判时，犁牛们如此为他辩护，结果他大获全胜，如愿娶到了主人的女儿。这说明：虽然是旁生，但如果慈爱它们，它们也知道报恩；如若口出恶语伤害它们，那麽从今世起它们也会报仇。即使未能报仇，也会发恶愿於生生世世中不断陷害报复。
此外，在一个僻静的山村，住着一个赶车的人，他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛，後来它俩各自生了一头小牛犊。因为嘎雪所生的小牛犊的牛角连在一起，所以为它取名“嘎雪连角”；因为萨热的小牛犊是歪嘴而给它取名“萨热歪嘴”。这两头小牛犊逐渐长成了大犁牛。一次，车夫们聚集一起谈论犁牛的好坏。那两头犁牛的主人胸有成竹地说：“我的这两头犁牛十分出色。”他们协商决定：以五百两黄金作赌注，让犁牛们在艰险难行的路上拉着装有大批货物的车进行比赛。那些人也下了赌金。主人让两头犁牛拉着车，他自己一边驱赶一边喊：“嘎雪连角快跑！萨热歪嘴快走！”可是它们却毫不情愿。於是他用针紮它们。这时，其他人说：“你输了，不要害死犁牛啊，快把赌钱给了。”结果他损失了五百两黄金。他为了惩罚那两头犁牛，数数鞭打它们并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。
那两头犁牛以人语说道：“你为何要这般惩治我俩呢？我们犯了什麽罪？”
他（怒不可遏地）说：“你们俩明明知道，却故意让我输了钱，因此处罚你们！”
它们俩说：“那是你自己的口业所造成的。本来我们俩的名字叫‘萨热’、‘嘎雪’，可你却喊我们‘连角’、‘歪嘴’这样难听的名字，所以你才输了。但是，现在你选一条更为难行的道路，在马车上装上原来两倍多的货物，下原先两倍的赌金，直呼我们的名字，再进行一次比赛，我们会让你赢得赌金。”
他按照它们所说的去做了，然後一边赶它们一边喊：“嘎雪快跑，萨热快跑呀！”那两头犁牛竭尽全力很快将货物顺利送到平原上，最後他赢得了一千两赌金。
可见，无论是对人还是对旁生都不能说难听刺耳的恶语。如律藏中说：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”
那麽，何人易说恶语呢？那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。
有些人天生除了说恶语以外似乎不会说话一样，这也经常会伤害不熟悉的人。多数恶人故意说恶语刺伤他人的心。如《因缘品》中云：“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”邬金莲师曾说：“恶人之语如毒树，触於何处断一节。”经中云：“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”《报恩经》中说：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，（倘若说恶语，果报更难忍，）永莫说恶语。”又如颂云：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，（倘若说恶语，果报更难忍，）于圣莫说恶。”
想到此等过患後, ，如果能够断除恶语，那麽不会转生於恶趣之中，并且经常听到悦耳之语，受到众人恭敬，亲朋好友众多，一切事业自然成办，即使沦为一无所有的乞丐，也会赢得诸人喜欢，永无死於恶性（无有善法）中的顾虑。如经云：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”又说：“圣者断恶语，恒说柔和语，极喜美语者，近住於涅盘。”