菩提道次第广论精髓 十三讲文字整理 二
学佛次第讲座
上日下常法师主讲
第三讲 抉择佛法———“无限选择中何以选择？”
今天是第三讲，上两次第一个是人生，说人生何去何从。第二讲谈了一下科学，在第一讲当中，有一个非常重要的基本概念，就是人生是无限的，经过这样的一个认识以後，我们对人生必须重新考量。平常我们说，人要做一个生涯规划，如果是一生，那没有多大的意思。但是无限那就完全不一样，既然我们要去规划生涯的话，教育对我们是极端的重要。首先谈一下，现代这个时代是科学时代，当然科学有它很深广的内涵，不是一个小时之内，乃至於很简单的介绍，都无从介绍起，可是实际上，经过科学的抉择以後，我们最後还是选择学佛，在人生无限的选择当中，为什麽要学佛，这就是这一次讲的第三讲，今天这个题目分成三大部份：第一个因正：原因的因，是因果关系，正确的因正；第二个道正：道就是从事；第三，果实：因为它的因是正确，我们根据这个因，走的路是正确，到最後得出的结果是非常实在。这个实也可以说对虚字来讲。第一讲谈人生，好象过得也并不一定过得坏，就算是过得蛮好，可是你回过头到最後仔细去检查，好像一场春梦，因此在这种状态当中，也许你很穷很苦，也许你很富很贵，可是到後来都是一场春梦，所以这个有它很特别的定义，分这样的三部份来讲。
那麽在这里为什麽我们要在无限的选择当中选择佛法，这里我首先谈一谈，这个选择分两部份。一个就是选择本身，是谈那个选择的方法：这个谈一下，第二个呢？就是我们对选择的方法，有一个正确的认识，把握住了以後，我们去选择什麽样的内容，选择的物件，比如说科学，这是我们选择的物件，佛学是我们选择的物件，为什麽这两点当中，我要选择佛法，因此把佛法跟科学的内容，作一个简单的对比，来说明我们为什麽在无限的选择当中，要选取佛法，在平常，我们所谓谈选择，可以用不同的方式来说明这件事，平常我们生活当中很小的小事情，小到芝麻绿豆的事情，也都可以说选择，大至天下国家都叫选择。我举个比例来说，就说今天是周末，没什麽事情，在家里边大家休息，说今天下午没什麽事情，我们到底怎麽做，所以我想来玩一玩，我想看一下电视，我想出去游山玩水，这个也是一个选择，如果你这样去选的话，那很多种选择。但是大一点的话，比如说，将来我念书怎麽念，我应该学什麽，这也是种选择。在这里我不妨以我自己做一个实际上的例子，这个例子只有提供诸位参考而已，那这种小事，当然我们就不去谈它，那麽大一点，比如我自己来说，念书，我学什麽？学工，学土木的，说不是选择吗？当然是选择。可是选择嘛，这里大有问题，我之所以念书，因为父母叫我去念书，大家说念书好，我也跟着去念书，就这样，乃至於为什麽我不去学土木，我觉得这个行业，将来可以赚钱，除了这个以外，我那个时候曾经自己也是很有趣，像国父宋中山先生，实业计画等等，我是没有，不过从小听说这个人，心目当中就很佩服这个人说服大，所以他计画东方大港，北方大港，住的家乡就靠近海，我想这句河等伟大的事情，那麽要做这事情，好象土木蛮好的，职业也蛮好，然後心目当中又这样，那我就选择了，你能说这个不是选择吗？如果说我们仔细去检查一下的话，我觉得不是，这是一种情绪，也可以说真正的选择是要经过很严密的理智，这种理智并不是说我自己觉得很理智，你要根据很多，学了很多东西，经过了参考对比以後，好的，坏的，这样去做有什麽特别的好处，不那样去做有什麽样的坏处，然後几个当中比较以後，然後在这个过程当中，你才做一个严密的选择，一生是到底是应该怎麽走，说既然人生无限，我生生世世应该怎麽走，这是有一个非常崇高的目标，而这崇高的目标是经过非常严密的，学习以後去选择出来的结果，这个才是我这里要谈的选择的方法。
并不是说今天没什麽事情的，你怎麽办，我要去玩一下，不是这个意思。所以关於如何去选择，首先我们要加以一个鉴定，因此简单的来说，选择是说眼前我们面对一个事实，这是我们应该真正的很认真努力思考一下，为了这个问题，所以我要学很多东西，经过非常严密的，对此以後，然後在这个里边，觉得啊一个坏，天下的事於我们来说，绝对没有什麽绝对好坏，这个事情有它的长处，就有他的副作用在，这个事情有它的反面，就有他的好处在，这上一讲当中讲科学，科学有他的好处，可是它带来的副作用呢？我们往往没看见，等到一旦副作用呈现出来时，已经无可奈何，所以这个选择是要经过这麽严密的选择了以後，这样做，这个是我们如何鉴定这个选择，然後呢？现在有了这样严密抉择以後，我们现在所谓选择所选的内容，到底我应该怎麽做，现在是学佛，当然这也是一样的，学佛一定是拿佛法跟科学，两个做一个严密的对比，下面就是关於选择的那一部份，我就举我自己的例子，简单的说一下，第一呢？就是我自己就选择念书，乃至於在念书当中学什麽，也可以说是我自己的选择，然後仔细看起来的话，这个念书，因为父母告诉我，父母不是个选择吗？父母听人家说这样好，他是不是经过非常严密的思辨，大概一般来说，或者我们自己也对父母告诉我们，或者在座有很多人已经做了父母了，也就是说，随顺着社会的风俗习惯；大家觉得这样做而已，我们不要说拿佛法，就是拿科学的概念去看，这样的选择，并不是真正很严密，能够够得上一个学术水准的选择，不是，其次，当然说现在我们不是谈佛法，譬如以我来说选择学佛了，那学佛应该对了，实际上，觉得我学佛也是碰巧，因为正好周围有碰见相关学佛的人，以我来说我小的时候，先父就对我说：“儿子，学佛真是了不起。”这样，这样的关系，我前半生都受了科学的影响，现在发现不对不对，这有个很大的问题，排斥了佛法很不对，这样所以他说，将来你长大的时候，你如果觉得愿意的话，应该选择这个，所以也只能说碰巧，乃至於我周围遇见很多人，问他为什麽选择佛法，佛法好吗？好在那里，好就是好嘛，你说在这种状态当中，你说吗？就好象你欢喜喝茶，我欢喜喝咖啡，我喝进去高兴，你管他干什麽，如果在这种选择，这叫做选择吗？我想在我们的感觉当中，你不能说他不是选择，可是这样的选择，我们未兔太过把它看得轻易，那何必看这种状态中改变，所以对我来说，经过了这两重，後来很幸运已经出了家，所以我真正做和尚，我现在回想起来，也并不是经过这样的选择，不过有个好处，假定我不选做和尚这条路，碰不到这样深厚的内涵，这麽严密的佛法，并不是说一定是走上那含含糊糊出了家以後，比较起来的话，就是比普通人有机会，这个倒是事实，但是还谈不到选择，後来遇见非常精采的老师，然後他有完整的理路，而且有实际上修持的经验，那个时候因为在佛门当中，已经摸了一段时候，可是一看觉得这个人令我真的非常景仰，所以在这样的情况之下，在摸索当中才渐渐的了解。因此在这个上面，我现在这里介绍大家选择，在这选择的方法上面，是要好好的斟酌一下，那麽现在呢？
紧跟着下面谈我们选择佛法，选择佛法绝对不是说我觉得佛法好，是说经过我了解的，我们现在所谓的选择，是应该那一种选择，并不是轻轻易易地我欢喜出去游山玩水，我欢喜今天看一本小说，我欢喜打开电视，不是这样，必须是经过严密的比较，我面对的这些，比如说科学是佛法，然後呢，每样东西都有它的长处，反过来说，这个长处後面一定有它的缺陷，当然你看到的缺陷，但是反过来可能有它的长处，把这两样东西，经过了很严密的思辨以後，那平常我们说，两害相识取其轻，这样的情况之下，一步一步渐渐地去深入，因此下面我就再谈为什麽选择佛法，而现在这个时代整个是一个科学时代，也就是说我今天提这个题目，是把科学和佛法两个放在我所了解这个天平上面，评省了一下，并不是绝对正确，这是我现在提出这样的一个观点来，科学是西方的产物，当这个东西刚开始起来的时候，这西方正处在一种比较黑暗的时候，它是被教会所控制，教会自己本身，立论本身多少有些问题，不过虽然立论有些问题，而你从事宗教那些人的德行，非常崇高的话，那还是令人景仰的，偏偏那个时候两样东西，立论本身是有问题，那个时候宗教从业人员也已经腐蚀掉了。所以拿一种不健全的理路，凭着他的势力去抑制人家，科学是在这个情况之下，然後人家就对它真正有深远见解的人对它的反抗，所以这样的情况之下起来，这个现在我们不去谈它，可是毕竟科学在世间上，在西方这种恶劣的环保之下是对这个社会是有它很大的贡献，这部份并不是我今天在谈论当中作为比较的内涵。
今天我现在要比较的，简单的说一下刚才这题目，主要的因正，道正，果实，这个因也就是在我们学的过程当中先要把理论弄清楚，那麽这个理论也非常广泛，我到底从什麽角度去谈这个理论，现在我们认识任何一件事情，譬如说面对了，假如说我们现在说，实在的对我们的人生来说这个问题，当我们面对我们这个现实的人生以後，我们也糊里糊涂，也过这个人生，那麽现在，经过了认真的观察以後，我觉得这样的人生不对，这就是我们面对着境界，那麽实质科学也无非在这个情况之下，换句话说，以我们认识能力去观察，我们所认识的物件，然後在这里边，选择它的是非好坏，这里边实际说，牵涉到三样东西，第一个是我自己去观察的能力，假定说我这个糊里糊涂的人也谈不到观察，反正好也好，坏也好，管它干什麽，所以一个人观察的能力，他的条件，然後我用什麽观察的物件，以及用什麽方法去观察，为了容易说明这件事起见，我举一个非常简单的比喻，这个比喻我想大家都了解，比如我们现在要衡量一个尺度，这间房间有多宽，我用一根尺去量，说一尺，单单长度的话，一尺、两尺、三尺，当然你也可以说，这是公尺，台尺、英尺，假定说你要秤这重量的话，你用秤来秤一下，等等，因此去衡量这个长短或者重量的衡准的标准本身应该是固定的东西，如果这个是相对的固定，那麽你衡准出来的东西是相对的正确，如果是绝对的稳定的话，衡准出来的标准就是绝对的稳定。而衡准的标准，如果很不稳定的东西，那就无从衡量起，比如说衡量长度，所以比较考究一点的尺，因为我自己是学土木，那个时候不像现在，现在有电子仪器，我们那时没有，用这重布圈尺或者什麽，真正最重要的尺叫硬钢尺，为什麽叫硬钢尺，因为受温度的影响，它会伸缩这样量出来不准，也就说明这个量的尺度，那现在假定，我量尺度时拿橡皮筋，这橡皮筋，假定这样是一个单位，那样一个单位，然後这个一尺，那个一尺，那请问量什麽，那不是很荒唐吗，这是我们很明白容易了解的，所以眼前，我们要观察一件事情的话必须注意这三个，如果这个本身你所使用的衡准的标准有了问题的话，那要衡准结果来绝不可能的。这第一点，那麽第二点，我们要谈的话，我要观察，我面对这种问题的话，我可以采取很多种办法，我现在举一个简单的，说我自己学摸索还有一个呢？我跟有经验的人去跟他学，他已经有了经验，把这个经验告诉我，当然我还要他的，他的经验是他经验过的东西，告诉我以後，我还要经过我的摸索，不过这两件当中摸索显然不一样，我们很清楚地了解，这前者即便你一样能够摸索出结果来，可是产生的效果一定远不如後者，而摸索的内涵也大有关系。如果以小小的小事情，那扫地等等，那无关紧要，现在我们要这样的观察人生，这个人生在天地之间所对的这个内涵是啊无穷无尽。那我们有限的人生要自己去摸索，能摸索出什麽结果来吗？摸索不出什麽结果来。说一个简单的比喻，现在我们觉得人很伟大，人的确伟大，人有几样东西，非常了不起的地方，人的脑筋在所有的动物当中，有情当中，我们科学来说叫动物，然後拿佛法来说，这个我们人这个生命无限，这无限的生命上面可以到天上，然後中间是人，还有畜生，还有饿鬼，还有地狱，真正具足能够思维观察力量的只有人，才能够以这个东西来观察。即便如此，这个思维观察的能力，如果完全只靠我自己来的话，那我相信今天这个人类比畜生好不了多少，因为我这一生死了，然後呢？我的经验没有办法传递下去，我也没有办法从我的父母师长、社会学什麽，假定没有这样的一个教学相传递的，说今天有没有科学的这个范围，这个大家很清楚，绝不可能，这是一个千真万确的事实。
好，现在第三点，面对所要解决这个问题，是一个无穷无尽的一个客观的社会，也可以说外面嘛，大而整个的太空宇宙，然後显微镜看的这些小东西，乃至於包括我们自己的身心，这样的一个无限要观察的物件，然後呢我们去观察的时候，应该有一个比较固定的一个尺度，就科学上面有它的长处、仪器。现在进一步来说，这个仪器自己观察呢，还是用我们人去观察它，所以真正的过程当中，仪器还是借重着一样东西，所以说我们还是用我们人去观察，那请问我们人是拿什麽？是不是各人有各人的脑力，各人有各人的认识作用。请问这个认识作用，到底是很固定的就像硬钢尺一样，或者不要说硬钢尺吧，就是我们拿的这个尺一样，还是像一个橡皮筋啊，如果我们仔细去看看那个橡皮筋，多多少少弹性还小一点，我们人的那个脑筋弹性之大啊，那实在是差得太大太大了。好，我们现在拿这样的一个东西，要面对这个无限的世界，那谈出什麽结果来，这是很现实很现实的问题。
当然反过来说，那你佛法能解决这个问题吗？对，我并不仅仅是说，一味找出他的错误，而要互相比较，那麽请问同样的问题，难道你佛法不遇到吗？你能解决吗？对，那现在我们看看，佛法是用什麽方法来解决这个问题的，必须这样，两样东西互相对比以後，那我们才能够说，这两个东西以很公平的方法来选择来对比。我不妨也同样地以这个角度去谈这个问题，那佛法是不是仍旧是用我，然後呢去观察一个物件，有观察的一个方法，那我们眼前看得见的，说受用的什麽仪器等等，佛法当中统统没有，这个第一步佛法是输给科学，这个是，但是里边当我们了解了另外一样东西的话，这个情况就不太一样了，佛门当中有一句话，就是说佛鉴定很多事情，就观察很多事情，他有一个特点，这句话我简单的说一下，叫依智不依识，认就是我们的认识作用，我们每一个人所认识的，这个长这个短，这个好这个坏，今天天气冷，这个天气暖，认识作用叫识，那麽这个识是什麽呢？就是我们透过眼睛去看东西，这叫眼识，透过耳朵去听东西叫耳识，脑筋去想这个东西叫意识，然後呢我们身体去感觉，叫身上的身识或叫触识，我们称他为六识，那这最主要的主控呢，就是心识。心，那麽现在我们平常啊，不管是世间的科学也好，佛法也好，都是透过我们的心识．
然後呢，如果说要去看，透过这眼睛，要听去透过耳朵，如果要感觉透过身体，他是要借重一样东西来产生这样的认识作用，那麽通常情况之下，这个识本身要想观察事情是观察不准的。这佛法告诉我们的，为什麽原因呢？这个识我们的认识作用，他所以产生这样的认识，是受外界影响，受外界影响，因此我也会产生，比如说我们现在，这个人的常识，这个人的各式各样，我们会这样讲话，我讲的话是讲中国话，那假定说我生在日本就讲日本话，那是受这个环境的影响，今天在这个环境之下，大家欢喜这种生活方式，我就习惯那样，思惟的方式是不是都是这样来的，每个人我们认识作用，所以这个认识本身是客观的环境造成的，然後呢我随时随地跟这个环境当中，一直在互相的影响，透过我这样的认识作用，所以我绝对要如何如何，所以这个外面的，我们外面的环境是透过我的力量，或大或小的去影响他，反过来呢外面会影响我们，就像一个牛皮筋一样，你拉得稍微重一点，它就长一点，然後你手上感觉的力量会大一点，松一点，小一点，自然而然。我们如果仔细去想的话，仔细去观察的话，我相信没有一个人例外，我们这个认识作用，一直在受这样的环境，这样的影响，这样即使我们透过的仪器去看，可是这个认识的本身是不是这样的，那麽根据佛法，以及佛陀告诉我这个东西是不可靠，虽然前面说的也是一样，那你怎麽弄才行呢？你必须把这个本身要把他调整好，要调整到什麽状态呢？调整到不受外面客观环境的影响，你完全能够从你要衡准的标准，要完全不受外面的影响，因此到那个时候，你的衡准的标准就是固定了。他一定有一定的次第，这个智并没有离开我们自己的认识作用，但是他有一套正确的方法，如果说你找不到这正确的方法，你就变成跟世间的凡夫一样，永远在这儿空转。如果说你了解了正确的方法，照着他的方法去做的话，慢慢慢慢的你就会能够把这个识，被外面的影响的这个力量，渐渐地渐渐地减低，减低到最後的话，影响力就整个消失掉了，消失掉了以後，他自己的能力恢复的状态当中，他是自己由认识所有一切事情的真相，这个能力，根据这样然後你去判断，请问这样判断的话，是不是比较正确。至少我们现在不去谈这个，理论上面是不是这个，所以我们很心平气和的想一下这件事情，前面我们说，这个科学用仪器，佛法不用仪器输给他，跟这个地方啊正显得高明，你现在有这麽多的仪器，弄了半天，对他是一点办法都没有，他没有仪器却能够，至少这个理论能够这样的认识，请问你认识吗？那他凭什麽呢？不过我现在随便举个例子，至少现在不管信不信佛，好像那个静坐，静坐如果说在国外的话，他们现在西方世界很流行啦，meditation觉得这个人得到了meditation，他并不是因为信佛，那这样的话，心情会相对的减少外面的干扰，他有一套方法在，何况实际上这个里边，是有他的一个正确的方法，因此我们能够慢慢慢慢的减低到最後的话，整个外面的干扰，整个消失掉了，在这种状态当中，我们称这样的认识能力，认识的能力佛法当中有一个专门名词，叫无分别智，在座容或很多人曾经接触过佛法，那佛法是非常讲究，说你这个识根本是凡夫，你要想认识事情是不可能的，这个认识的事情，我们称他为无明，这样，平常有的人说，啊无明火高三千丈，好像发脾气叫无明，不是啊，这个佛法里面的无明你没有智慧，因此不可能正确的明明白白了解这个实相，透过了正确的方法以後，然後恢复你的智慧，这个智慧完完全全不受外面这种事情的干扰，那麽为什麽称他无分别智呢？就是我们这个心识一下子这样，一下子这样，一下子那样，这种状态通通拿掉了，於是恢复他真正的能够像一个镜子一样，镜子本身没有什麽任何的里边的怪七八糟，可是任何东西露到它前面，他像你的本来的样子一样，还你一个本来的样子，镜子并没有说，喂这个东西来了，我看看要不要照一照，我照我才照，我不愿意去照它，他没有这样，也不会说，这个东西好看，这个东西不好看，所以说他那个智的特点，就是这样，有了这个，这个叫什麽根本智，这个才是根本啊．
那麽进一步来说，这个东西是什麽呢？也就是说，他衡准事情的尺度本身是有他的一个标准，在我们没有达到这个标准之前，并不是智慧，他有他的一个方法，所以我们平常佛法当中，学的有他进入的层次，譬如说他真的重要的智慧就认识，那麽这个智慧呢？刚开始叫闻、思、修，闻跟思那个是相对的正确，修到後来是绝对的正确，当我们去做这件事情的时候，要这就是这个智慧，是得到这样的认识能力，然後去实践这件事情的时候，我们称他为戒，定、慧，那这个在佛法当中专门名词我不去细说他，说前面这几样东西都是相对的，为什麽要相对呢？因为这个一定是渐次渐次的来，透过这样的次第步步的深入，那麽才能把一片混乱的状态，渐渐的渐渐的减轻，减轻、减轻，然後你的能力就提高提高，在这种状态当中，才能够达到最後的究竟圆满的状态，那麽这里简单的说一下，第一个，其次呢？他非常强调一点说，这个没错，这个道理当然现在这个道理，不是三言两语就说得清楚，真的说起来，整个的所有我们三藏十二部，佛告诉我们，他真正介绍给我们的，我们觉得三藏十二部已经非常多了，可是佛很明白的说，他真正告诉我们的，实在是非常有限一点点，他简单举出一个比喻，他有一次跟他一个弟子说，他拿一个爪，就他上面挖了一点土，阿难是他的弟子，“你看哪，这个大地上的土多，还是我爪上的土多？”那他那个弟子说：“世尊佛陀，当然这大地的土多，怎麽可以跟爪上比。”“我讲过的就是像爪上一点点，没讲过的大地这麽多。”这个法呀，它本身，它自己是有它一步一步的次第，啊前面说，怎麽那一部分是理论上先告诉你，不是或者是依照这个戒定慧，依照闻思修，前面这个是相对的，到後来达到这个绝对的程度，有这麽圆满的内涵，放在这个地方，现在要观察这样子的内容，我们自己想去摸索，是不可能的，所以他必须要有一个过来人的指导。因此他是非常重视这个好老师，这个好老师绝端重要。
那麽现在我们头上两则一比，一个呢？第一点本身根本就是自己，说要观察这个非常重要的这个观察的主体这两则有一个很明显的比较，其次呢？要观察这件事情的方式本身，他是有一个非常好的好老师，然後呢？你遵照看去做，第二则我们就不谈了，这两则如果大家比较一下，你们会说什麽，当然现在你说，这个是讲一个道理，是因为佛法的这麽深广的内涵，下面呢？我想因为前面这两个，这纯粹是个理论部分，对各位来说，这个容或有很多是久修上座，有很多刚刚接触，不一定能够很清楚明白了解，我在这里愿意举一个例子来说明，那麽这个例子，我想将来介绍大家看一本书，这本书的名字叫《射艺中之禅》，前两次我介绍的这几本书，都是外面书局里有得卖的《射艺中之禅》，我们这里有一个福智法人免费送，如果你们愿意要的话，打一个电话来他就送给你，这样刚刚开始，你不妨把他当做故事这儿看，当然这个都有是真实的内涵，那麽现在我要凭着这本书，介绍给各位什麽内容呢？让大家从这本书里面对比一下，智慧跟我们平常凡夫，认识的差别何在，这本书的作者德国人，然後推算他的年代，他大概生於十九世纪的下半期末业，这是一个德国哲学家，这个西方讲究科学，讲究思辨的，可是这个人对东方的玄学很有好感，所以他想学禅，到日本去学，那个禅师真正够条件的禅师，都给他一个闭门羹,不接受他，说你的西方人学禅没份，你们西方人动脑筋想这东西根本没有，他怎麽弄也不行，後来有人说，如果你要想学的话，要先转一个弯，也就是念预备学校，他就说转一个弯念预备学校，总比没有好，好，我还是愿意念，还是愿意去学，那儿学什麽呢？学射箭，老师一开头就告诉他，如果说你把他看成功练身体或这些那你就错了，所以做这件事情的根本意趣在那里，他们是很讲究道，叫大道，要为了这个大道精神，那个德国教授说好对，我就是为了这个精神而来，所以这个老师也蛮欣赏他。
那麽就开始学了，学了以後分三个步骤，那个三个步骤很有趣，哪三个步骤呢？第一个要学会拉弓箭，这个好简单，但是要学，第二个呢，拉开那个弓簧拉开了以後放簧，这个拉弓是把那个弓张开，第二步，这个箭，他在那弓上放箭，第三部份，射中那个红心。那麽做这件事情，平常我们都晓得，瞄准了，对准了以後的，拿气力来射，这个老师怎麽告诉他，拉这个弓啊，不可以用气力用心来拉，来拉做的事情，叫他做的事情，叫他不用气力用心来拉，如果你平常听过也算了，如果你认真去想一想的话，这个我也举个比例来说，比如说今天在这个地方呢，桌子很重的一张桌子，叫你把它抬出来，然後抬出去了告诉你，不要用气力，用心来抬，请问你怎麽做，可是老师告诉他，因为他看见这张弓，这日本的弓非常的强，却是要用心来拉，就这样，那麽如果单单讲理论的话，我们大家都会觉得很荒唐，这简直是开玩笑，哪有这样的事情，不过好在佛法真正可贵，就像在这个，它已经流为佛法的末端了，但是它不但有完整的理沦，而且又照看正式的理论验证的办法，那麽这个学射的人，就开始去学，那个老师就拿一张弓，就给他射，他自己试了一下，非常硬非常硬的一张弓，结果老师拿开来一拉，拉开了，拉开了以後叫他来，你摸摸我的肌肉，通常我们都知道，如果很用力的话，肌肉硬得虽然不像石头块一样，至少像木头一样这麽硬，结果一摸摸上去好像棉花，请问，如果你们碰到这种情况的话，你会不会觉得很惊讶，是啊，我还那手来抬，可是我抬上去的话，就象儿戏一样，实际上这张桌子的话，好几百斤重，几个人扛都扛不动，那麽他就在这儿学，当然这位老师也有讲多少道理，就是告诉你怎麽做，就是一个简单的一个技巧，我们也不彷这样说，当我们做一样事情的时候，现在的科技，你可以科学家，然後呢到工厂里指导，你也可以，工人什麽都不懂，听那科学家告诉你怎麽做，怎麽做，你也可以做出一个很熟练的工人，那他现在去学，老师也这样告诉他，经过了一年他真的学会了，真的拉这个弓用心不用力。
那下面一步就要放箭，第一件事情已经蛮有趣，然後放箭，那我们放箭的时候，就是弓张开了把箭搭在上面，然後呢？就这样放，那个放箭的时候，那个因为要很稳，稍微动一下的话，那个箭就射不准，对射中那个红心都有问题，所以他现在很强大的，要去放箭，放箭这个老师又很奇怪，说你放那个箭不要放，你不要放谁放了，它会放的，你是什麽不要你管，也就是说，我现在叫你去做一件事情，你做了然後告诉他，你不要去管，你要叫我做，又叫我不要去管，怎那麽说呢？它会做的，它是谁，老师也不告诉他，到时候你自己知道的，照着我的方法就可以啦，那经过了很长一段时候，也终於也学会啦。
最後呢？要射中那个红心，那射中了红心是更妙，平常射中了红心瞪大了眼睛，放了射进去，现在，不要看那个外面的红心，看什麽，看你自己，看你用心，这下麻烦了，这个心，当然不是这个心，这个心看也看不见，如果我看到，看得到这样，那个箭是在这里，我射箭的时候是看这里，不是这个心，他心就是说，平常我们讲的是大道的心，那心到底在哪里？不知道。这个真正重要的在那里，说平常我们用心是用我们的意识作用，它有一个非常重要的要求，是你必须做这件事情呀，它这本书上，有一个很明白的交待，必须跟无意识，无意识，我们现在做事情是不是用我们意识的，用我们的意识去判断，那个射箭的大师告诉他，你必须把这个意识整个的拿掉，要跟无意识相应了以後，那个时候你才能做得好这件事情，最後这个大师之所以让他学会的话，有这样的一个缺点，他前後大概六年，他看到後来实在就无法忍受，你想想看，他并不说三天五天，一天到晚照着大师，一点味道都没有的，重复重复这麽好简单的动作，没道理好讲，去做那件事情，特别是受过这种严密的科学训练的人，一点道理都不讲，叫你去做这莫名其妙的事情。
有一天，那个老师告诉他，那你来，然後表演给他看，他那个射箭呢有一个箭廊，比如说我们演讲，那个是一个讲堂，射箭是一个箭廊，人站在那里，靶子在远远的地方，那个地方相距六十米，然後中间把它隔开的，所以射就对那个，那天晚上，老师请他来，然後呢，他就照着仪轨，然後他就射箭，射了以後呢？他说一共射了两支箭，射完了两支箭以後，这个老师就让这个学生，射的时候还有一个，到了晚上六十米天很黑，射箭的地方是灯火通明，就像今天这麽亮，对那个靶子所在的地方，黑的什麽都看不见，六十米以外，你想眼前你看这麽刺眼，看漆黑的地方当然看不见啦，这个老师射了两支箭，然後叫这个学生，就是这个德国人，说你去看一下，他就跑到那个靶子，把灯打开，这下把他赫住了，他说那支箭正一点不偏不倚的中那个红心，平常我们学过打靶的人知道，要想真的打到红心很难喔，打不到的，也许你碰巧碰上的可以,你要想打上真的很难，你现在第一支箭射到红心，妙的是第二支箭怎麽射法，从第一支箭的箭屁股刺穿了以後，射在它的旁边，所以老师说也许第一支箭你会想有一点，那请问第二支箭，所以那学生说，这个老师啊不但射击中了红心，射中了我的心，所以他死心踏地跟着他去学，最後终於学会了．
不过这个故事要说什麽，这是个哲学家脑筋这麽好，结果他用他的方法去学，中间有一度老师告诉他，你要跟我学，你必须全照着我的方式，如果不照着我的方式，对不起你不要来学。他曾经学了有一段时候，他实在无法忍受，老师用什麽方法都告诉他好简单的都不跟他讲道理，他有几次想自己偷偷摸摸的用自己的方法，老师晓得了把他赶出去，就这样，结果他只好完完全全的听老师的，结果呢？妙的是我们的常识，所有做的任何一件事情，跟我们的认识是完全相反的，我们要拉这弓要用气力，他说，不准用气力用心，然後放箭的时候，我们想办法用控制了放，他说你不要管它，它会放的，然後射箭的时候，不要看那个目的，心可以，结果我们做不到的，他却完完全全的做到了，我在这里这个故事，当你很认真的看完了以後，如果让你们去选的话，你们会选哪一个，当然你会把它看成小说，这个我根本不相信，丢掉了，你可以，我也觉得，如果说，你拿来了，如果丢掉了，至少也可以让你消遗一下，假如真的这个里边道理合适的话，请问你们选哪一个，现在不仅仅是射箭，我们做所有的东西，这是两套不同的系统，一套是这样做的，一套是另外这样做的，一个呢？是这样象射箭一样，能够第一支中红心，第二支从它箭屁股进去，也就是说，能够正确到百分之百，没有丝毫的错误，在平常情况之下，一定有错误的，那麽请问你选哪一个，那这是非常明白的，我现在这个故事主要是要讲什麽呢？主要要讲的就是智识之辨，除了这个以外，它还非常重视真正的知识，就是说你要真的学好这个东西，一定要有一个真正的够量的老师，你要死心踏地的跟着他，把你以前犯的错误通通拿掉，然後你能够达到这样的程度。
现在前面真的要说比较，就是把佛法真正的内涵跟科学这样做一个简单的扼要的对比，诸位如果说，我们自己能够很理智，觉得了这个人生是我们值得这样去要努力的，然後你们自己，也经过了这样两方面，每样东西的利弊好坏，比较了以後你会选哪一个，我在这里并不是一定百分之百说哪一个好，我是今天最重要的一个中心的地方提出来，诸位你们怎麽办，所以说前面这个东西，就是说从这个故事里告诉我们这个知识本身，它是有它一套知识，只是我们眼前还并不知道，所以佛告诉我们智有两种，一种叫无分别根本智，一个是有分别的後得智，为什麽有这样的一个原因呢？第一个要想认识事情必须你把衡准的标准要弄对这是根本，有了这个标准以後，再利用这个标准衡准世界，这个叫後来，根据这个认识的智慧去得到的认识世界的真相叫後得智，这两样东西圆满的时候，你就是圆满的人身，刚开始我跟你是一样的，这个以前这种人身是无明，现在这个人身，叫做觉悟的觉者，我们现在称他为佛，这个佛是印度话梵文，这个印度话的梵文，实际上呢？翻译成我们的中文叫觉悟的人，我跟你一样，我是透过这两样，所以因此这两样就是说它有一个正确的方法，然後经过这样一个很严密的老师，你如果很认真去学的话，我们人人都可以达到这样的程度，那麽我刚才讲的这个内涵是用这种射艺中之禅来比，那麽现在呢？
我们佛法当中也有个标准，平常情况之下，如果我们学佛的话，一般状态，就是说你至少有一个基本，我们对我们人生，有很多人如果说含含糊糊，糊里糊涂，我这一靠子过的蛮好的嘛，也就是说，当然多多少少，自己有一些基本的能力，然後在这个情况之下，你会对我们世间上面有机会，或者你是主动的有机会去学，或者你在这个人生过程当中，遇见了一些挫折，或者你没有经过挫折，只是，今天的在座在这个地方谈，听见我说起，我仔细地分拆我自己的一生，你有机会回过头去看看，对啊？我也是这样，所以那个时候，这是一个重要的原则啊？你也觉得对，我不应该平白的浪费，我这个无限的人生，好像表面上没有眼前的一生，实际上这个一生是生生相续，所以我应该好好把握我的人生，来真正的解决我的问题，这样那个时候你会看出，现在一开始并不是说，马上叫你学佛，以至叫你去做和尚，这个和尚并不是那麽容易，再说真正的学佛决不允许这样去做，特别的因缘不算，正常状，是应该很理智的了解了以後，然後老师很认真的选学生，学生一样的很认真的选老师，所以选就是刚才这样的，严密的思辨考验，那麽在佛法当中呢？最主要的，就是我们已经感觉到，这样的世间的生活方式不理想，因此我觉得就要找一个，我所想像当中这麽好的，这个好的，我们要愿意去跟他去学的，他有一个标准，这个标准原则上面我们有时候说三点，真的时候严密一点说四点，你要找的跟他说的这个人，他自己本身一定对眼前，你自己关心的这个问题他解决的，比如说我有病，然後呢？我要想解决那个病找医生，当然这个医生本人不是病人，如果连医生也是病人的话，你找他干什麽，关於我们现在关心的问题，他是自己彻底解决的，才从这个实际上的实例上面，才能够保证，我们去跟他学没问题，就像刚在这个射箭大师一样，告诉你，你要用心不要用力，结果他果然一射他就是用心，你才愿意跟他学，第二他们不但自己解决，而要懂得道理，有很多的人他解决了，你问他，他说我是碰巧的，我也不知道，那你跟他有没有办法，所以他对所以能够解决问题，是有他很完整的理论，一步一步，所以他也懂得解决这个的方法，除了这个以外，下面还要愿意帮助别人，我懂我懂，对不起，我不愿意帮忙你，比如我们现在看见，有的时候要有了病去找医生，找医生的时候，对不起我很忙，对不起，他是个好医生，可是他不愿意帮你忙，你没有用啊？所以他要有什麽样的心情呢？要有悲心，他真正愿意帮忙人家，帮忙是这三个条件最重要的，帮忙人家还要有一个，他自己本身不分亲疏，或者这个人好我帮忙你，这个人我讨厌你，我就不帮忙你，那个是一个，拿我们世间来说，是一个比较严密的尺度，具有了这个尺度，然後你去找他这就对，所以我前面这个例子，为什麽这两者当中，我们选择学佛，它有这样的一个条件，前面我们曾经谈过科学，谈到科学的时候，科学虽然好，但是科学控制在科学家手上，科学家不是科学，现在佛法也是一样，佛法是在佛手上，佛是什麽？具有这个条件，那麽请问这两者在比较之下，你会选哪一个，这都是很实在的，下面我想不细讲。
我最後剩下的一部份时间，我要特别跟大家介绍一下，研讨。平常啊，以我自己学的过程，前一段时候花了很多时间，但是得不到什麽效果，有的时候老师不好，固然不谈，很好的老师很认真的听，听完了过了第二天，第二天以後忘掉一大半，这样，一直到後来遇见很好的老师，好的环境以後他告诉我们要经过这样严密的研讨，那时候才发现这个非常的重要，可是真正研讨的话，还是要找一些真正的能够对内涵比较清楚的人，他会以不同的方式来引导你，我想我今天的这个解释，主要的到这里为止，下一堂再谈学佛里边细部的一步一步的内涵。
第四讲 学佛的心态——“学佛应具何等心态？”
上一堂我们是讲，在人生无限的选择当中选学佛，在人生无限的选择中学佛，当然有很多理由很多理由，这个理论是主要的一个根本原因，这是绝端重要的识智，识就是我们任何一个人，所有的有情，共同的认识事情的本能。拿佛法来说，心是有生命的。当然这个是以我们现在讲叫有情，现在如果以科学来说，说植物也有生命，或是它们没有情绪，但现在这个地方，有人在这里去辨，这个我们不必去谈它，知道喜怒哀乐，然後可以表达，可以反应，互相可以沟通。这样拿我们现在看得见的，就是人跟畜生，那这个畜生应该是动物，这样说比较更广泛一点，除了这个以外，还有看不见的地方，上界还有天跟修罗，包括人。这个算起来属於善的，我们称它为善道，然後再下面的畜生，以及饿鬼，地狱。饿鬼就是鬼道，也就是我们看见很多奇奇怪怪的说鬼，鬼神之说，那麽所有这些有情，都有一个共同的本能，就是能够认识事情，判断事情，以及根据这种本能，去感受一切的苦乐问题，不管这是理智也好，情绪也好，这是它最主要的，平常我们世间说物质。心灵或者是精神，这两个是彼此之间，互相相缘而产生作用的，这个是所有的有情共同的，假定说单单从这个上面，我们用世间的种种方法，你可以变得很聪明，了解的事情比别人广，可是说来说去，这个没办法，这个本身它一定受一个局限，就象衡准一切事情的尺度一样，这个尺度本身就是一个牛皮筋，这是我们世间所有学佛的人，学问无法彻底改变的，
拿以前来说，所以我讲以前是因为现在是科学时代，它主要的衡准的根本，是用仪器，古代不是，那也有一些在深入的这个心灵方面，不管是西方，东方，或者是我们称它为宗教，或者称它为哲学，譬如儒家，也很难说它是一个宗教，这样，那麽像印度的这些，他也懂得怎麽样把我们的这个心识，平常这种弹性能够降低到最低限度，那麽这个什麽意思呢？就是说静坐，或者我们说meditation,那麽静坐这个方法，在我们一般普通人的常识当中，以为佛法所专有，不是，其实不是，佛法是在学的过程当中，一定需要这个东西，但是并不是佛法专有。世间有很多宗教，乃至於哲学也用得上，至少以佛法来说，佛陀出世之前，印度已经有这个法门，而且佛法里边，也很明白的说明，那麽这个静坐也很明白的说明，那麽这个静坐主要的目的是干什麽呢？就是使得我们这个心，认识的这个认识的心，能够相对的，把它这个不安的部份，渐渐的使它平稳，平稳，但它平稳有一个极限，它没办法超越这个极限，因此在相对的状态当中，他心识的这个平稳的状态，超越了常人，但是它不可能克服它的根本困难，所以智不会不动，不会绝对的能够产生，一个绝对的标准，所以相对的标准他有绝对的标准，他不能，他也不知道。这是佛法最珍贵的地方，现在我们既然学了以後呢？
所以下面我们为什麽谈第四讲学佛心态，这个可以从两方面来说，一个拿世间的标准去衡量；一个拿佛法的标准衡量。这个世间的标衡跟佛法的标准，并不是截然不同的，只是说在这个共同的基础上面，还要更深入一层，才能够学到这样的圆满的方法。那麽世间的状态来说，假定我学这个东西，只是马马虎虑，随随便便，高兴就去，不高兴就算，一种就是我觉得有这个需要，很努力很认真地去学，很简单，这两样东西的结果，一定是後者，就是说他学习的态度，是非常认真去学，这当然是。假定说两个人，同一标准，譬如说一个是天才，吊儿郎当；一个大苯蛋很努力的学，学了半天还是天才好，你不能说吊儿郎当这个方法好。所以我们要很清楚明白，就是在同一个标准上面，这可以说大家都能肯定，没有一点可以执着，或怀疑的余地，所以这个世间的标准来说，那麽你学的心态必须哪一些，那麽这是一个原则。
那麽进一步来说，学佛呢？这个基本也是要的，请问现在在这种状态当中，我们应该以什麽样的以世间的标准来谈学佛？这是第一部份。比如说我们念书，先举一个例子来说，通常我们上一讲曾经谈过，念书好象是自己决定的，实际上呢都是因为受父母的影响而去，这样如果你仔细去观察，很少例外，在这种情况之下，然後呢？我去学这个东西，是为了什麽目标，那麽同样的，现在学佛也是一样，平常我从我的老师那里，听见过一句话，我对这句话是非常受用，我也愿意供养给你们在座诸位。他说“我们可以糊里糊涂的来，不能糊里糊涂的去。”这话什麽意思昵？就像念书，任何一件事，我为什麽到这个世界上来，为什麽念书，为什麽做这个，如果你很认真的去观察的话，大家很不容易找到这个答案，尽管世界上面有一些是有，可是这种特例，不在普遍一段介绍的这个范围之内去谈，所以说，前面来都是糊里糊涂，那个世间来就是一场大梦，糊里糊涂来，糊里糊涂去，那也就算了，上一次谈崇高的目标，而且认清楚了有这样的差别，当然你继续下去，如果还是糊里糊涂，那就不对，
像我小的时候，父亲就告诉我，佛法好，因为我受了父亲的影响觉得好，然後也许有人说这个好，也许旁边你的好朋友拉着你去，去也觉得蛮不错呀，这个地方你感受到现在这个世界上面，大家到处对立，你跑到这个地方去，这些人啊？并不那麽对立，乃至於你整个的种种的理由，这些理由原则上面以我来说，我并不否定，当然这也是一种方法，在这个地方，我们眼睛真的很严密的，很严肃的这种方式，来去谈这个问题的话，就是这个崇高的目标，上次讲崇高的目标什麽，就是这个时候，我们应该先把它安立起来，所以说这个崇高的目标，原则上面我们通常说，我为了要成就佛，佛到底是什麽内涵呢？
今天这只是简单的做一个简单的介绍，下面会很认真的解释这个问题，就是说，分两方面来说，一个呢？就是世间的标准，说我们世间，人在这个世间上面，或者更扩大的去看，所有的有情，在世间常常我们芸芸众生，他到底为了什麽，一般上来说，都说不出结果来，不过，透过了学佛以後，我觉得这是一个简单的结论，倒是蛮好，我也介绍给诸位，看看是不是你们诸位所要的，总共只有四个字，离苦求乐，或者得乐。痛苦的事情希望能够远离，乃至於彻底的解决，不管是外面物质上头的，自己生理上头的，精神上头的，心理上头的，用什麽名词没什麽关系，总是或者使得你感觉痛苦，使得你懊恼，这个把你拿掉，彻底的解决，然後呢？你所希望得到的好东西，究意的圆满，而且这个并不是做梦的这种，经得起考验的，所以这一个是我们的标准，那麽以佛法来说，要想自他究竟的利益，不仅仅是我圆满，平常我们说希望的，要所有我周围的一切的有情通通圆满。拿世间的标准来看，这是做不到的，但是佛法不一样，上一堂当中，我们举过很多例子，像射箭的那个例子来说，世间是不可能的，做梦也做不到，可是他透过这种方法却做到了，所以因此一开头，下的目标就是如此，然後呢？为了达到这样的目标起见，所以我要想要达到这麽崇高的目标，那这个很明白的一件事情，一定要认真的学习，那麽要去学习的第一件事情有要了解，要了解了才可以实践，实践了才成功，那麽了解最好的方法，是从真正的过来人，去听闻，去学习，这样，所以这个是非常重要的。
在这个学习过程当中，在这里这个题目当中，有两个主要的分野点，这是一开头最主要的：
一、 学我。二、学佛。
为什麽叫学我呢？为什麽叫学佛呢？这两个加以简单的说明一下，在这个说明之前，我先运用这个古代佛门当中，那是一个非常了不起的大师，净土的祖师们说他是净土的大祖师，不晓得是第八祖或第九祖，然後律宗说他是复兴律门的一位大的律师，然後教下他也是学很多博通，换句话说，在佛门当中，他是真正很有修行的牵涉很广的一位大德。因此这样了不起的成就的人，他给我们的教诫，是可以让我们信得过的，何况他教诫本身，也是根据经、论，不离开经、论上面。他有一次在大众，在他的寺院，专门修行人当中，开示大众，他就说了一长串的话，我就把他里边重要的几句话在这里先说一下。
第一个叫“流俗知见，不可入道。”流俗就是普通的世间，流行的世俗的这种见解，你要想根据这种见解要想深入佛门没有用，这个没有用。
第二个叫“自信己意，不可问道。”既然我们现在要去学，真正要学我们都知道，所以从好老师，为什麽要从好老师，因为我们学我们不知道的东西，既然学不知道的东西，能不能用我的想法去想？当然不应该，所以那个时候要对老师要有信仰。如果说你能够把握住这一点，虚己，好好的积极学，那就可以学得好，所以自信，如果你处处地方这样，不可问道。我们不是前面说，要想真正的学，最好的是跟老师做学问。现在你处处地方以自己的见解为做主的话，你跑得去怎麽问法，内心当中就梗在那里，然後如果你突破这一关以後，然後你去听的时候，还有一点非常重要。
“未会先会，不可语道。”通常这个佛法里边有很多东西，有很深入的内涵，然後我一听见了以後，觉得以为对了，我了解了，那种情况。实际上里边没有真的了解，也许是听见了这个文字以後，以你的想法去想，也许你听见了以後，只了解它最肤浅表面的意义，那个真正深入的内涵，还没有真的体会得到，所以叫未会。还没有真的深入亲自体验体会，你以为知道了，那这个也没办法可想。那这是听闻来说，还有一种，自己不是单单听闻是不够的，还要阅读多看书。
那时候有一句话叫“依文解义，不可会道。”实际这句话，最後面这一句话，很多经论上面就告诉我们，我们要想学佛，那是一定要真正照着善知识学如法如理的道理。可是那个时候有一个很大的犯忌，我们拿了文字，以自己的看法去解释它，这个依文解义，另外有一种说法，叫“依文解义，三世佛冤。”为什麽讲这个话呢？因为如果我们真正要想学的话，佛告诉我们的道理，都记录下来，那就是现在我们说的三藏、经、律、论。真的要学非要透过三藏才能够了解。那麽那个时候呢，当然跟着善知识，不过善知识不能够一天到晚跟着你旁边讲，讲完了多去参考各式各样的三藏，但是看的时候，最要注意的一个问题，依文解义，因为它里边有很深刻很深入的意义。不是我们这个文字，因为我们现在认识的文字是，我们对这个文字的理解，可是它究竟所表达往往是有深一层的意义，这一些我们都应该避开。
这个法为什麽要这样子去讲，在前面学我呢？我们去学的时候，每一个人以我自己的概念去衡准这件事情，所以或者你自己心里面有自己的想法。我举二个例子来说，人家常常说佛法是好啊，可是你只要心好就好了，你何必学呢？然後他说你心好就好了，何必吃素呢？你心好就好了，你何必如何呢？这是非常典范的学我，什麽叫好，心在哪里？如何好法？这都是很实在的问题，所以在这里我不去细细的去讲，我们必须把後面要怎麽样，正确的学佛的心态比较了以後，那时候回过头来一看，你就很明白的能够分得出来，什麽是真正学佛正确的心态？什麽是学我走上错误的这条道路？当刚开始我们不一定能够很清楚明白的辨别，但是渐渐的深入，自然会显出这个效果来。所以这两个题目，在我们真正要去学的时候，这个是首先应该注意的一个问题。
那麽其次就我们谈到佛法当中有一句很有名的名言，这个话也完全跟世间所共通的，“信为能入，智为能度。”说入门必须要靠信心，但是进来了以後，解决问题单单信心是不够的，原因是佛以自己的过来人的经验，他是从他老师周围的那些人学了正确的方法以後，然後依照着正确的方法实践，通常我们说修行。然後经过了修行把以前的错误渐渐渐渐的净除，然後自己欠缺的部份慢慢的提升，乃至到最後呢？把我们心里的这个认识作用，错误的地方啊，渐渐的透过这个彻底的拿掉，剩下来的就是它的这个功能本身啦，可以达到绝对的标准，我们谈那个根本智就是这个样，所以在这一点上面，那老师只能告诉你方法，要你透过努力学习以後，变成你自己的认识智慧，集我们自己的认识的能力，那一下就转变，它并不是另外一样东西，前面我们不是说打坐吗？是！当你刚开始的一副心思，这个乱糟糟的，可是你坐久了以後，慢慢的变得宁静了，我想这个普通我们大家可以体会到，不过也许毕竟真的学佛的人不太多，就是学了佛要打坐的机会也很少，不妨举个其他的例子来说吧！
这个我想我们人人都有经验，写字这样大概现在这个时代不会写字的人很少吧，写字这件事情也是一样，老师告诉你这个字怎麽写，一笔一划一点一捺，你看懂了，你相信他，你才愿意照着他去写，这个是相信，然後进一步来说的话，你必须自己的练习。要花很多的时间，这当然有诀窍，当你这样去练的时候，你能锲而不舍练，练到後来的话，你自然而然觉得这个得心应手，一拿出来，写出来字自然觉得很漂亮，你也说不上来，当然做很多事情，就有这种力量，他那个心里面就会这样产生这种功效，这当然举个比喻来说，等到你自己能够伸缩自如，完全控制了那个诀窍，那就是智慧。这样，那麽所以现在呢？在这个过程当中，正因为如此，所以我们前面正谈学佛，需要的这个心理的状态当中有一个概念，一开头有一个概念是非常重要，就是说我们走这一条路，跟不走这一条路有什麽差别，也就是说学佛跟不学佛差别何在，这个差别很多很多各式各样，但是这个里边最主要一点，这一点是最重要的，特别的好处，通常我们把这个叫做殊胜的利益，就是好处，然後这个是非常特别的好处，也许有人说，你动不动谈好处，好像我们传统的中国人往往讲这个好事，要没有什麽目的而做好事，这个是真正最高，这种话都是一个道理啦，相当於上一次讲的无分别智，无分别智就是说，你达到了这样的境界以後，他自己本身，那个心里边我们说乱的，那个动的，那个拿掉了，这个才是！而并不是说，你现在不要去分别啦，学佛的人讲无分别智，你去分别他干什麽，那我脑筋一片糊涂，这个叫无分别，如果这样的话，那这个佛还值得学吗？
所以我们有太多的地方，把这种地方把它拿来掉，同样的在学佛的过程当中，我们第一件事情里要的，先要想这个有什麽特别的好处，我们不要用世间认定的这种标准，如果以世间认定的标准，即使你提出来非常美的的口号，学的是我，不是学佛，佛很清楚告诉我们这样做有什麽殊胜的利益，那样做你不但得不到，而且有大的害处，因为你看清楚了这个殊胜的利益以後，然後他有一个力量，推动你去做，诸位，现在我们这样的忙碌的生活，要想腾出时间来是不大容易，何况腾出来学佛，我们周围一定有很多人以很奇怪的眼光去看你，你现在忙些什麽？如果你去游山玩水等等，他不会觉得，他会羡慕你。你告诉他学佛，啊？你学这个呀，我相信很可能会遇见这种情况，如果你们试试看哪，很有意思，所以，前面那本《新世纪的饮食》当中，举一个例子，如果子女吸毒，他即使不大欢喜，有的时候还可以忍受，可是现在吃素，对他有绝对有好处，他反而无法忍受。假定我们对这种事情并没有一个正确的认识，并没有这种意志，这种难关就无法克服，人家都在笑你，何况你自己还要这样的转变过来，我今天讲这个并不是讲完了，我明天就决定喔，如果这样决定佛法太容易了，
所以第一步，我们不妨多去找一些参考的，认真去观察，然後将前面这个都是非常重要，等到你对这个透过了我们现在获得的，学佛那一方面正确的资料，那麽透过我们自己的思辨以後，你觉得对，没错，这个才是真正的殊胜的利益的，那个时候他自然有一股力量，除了这个力量，还有其他的後面的会谈起，然後呢？你会下决心走，既然花了这麽大的努力，去走这个路，而前面又了解这有这样殊胜的好处，那时候你要想避开，学我，跟真正走上学佛的这个心态，就远来得容易，这些互相关联的，并不是一个单单坐在这里讲讲道理而己，所以我们了解这样，然後真正开始去学的时候，又分两方面来说，那前面就说在我们要去学这样东西的话，有一些困难，或者我们说障碍，要把它拿掉。就像修房子一样，并不是说马上把石头，木头、水泥搬进来，要先把那个场地，把它清清乾净，所以学任何东西，把这个困难障碍拿掉，这个障碍拿掉了以後，然後再把基础渐渐的建立上去，乃至於最後完成。
所以关於学佛的心态当中，我们分两部份。第一部净除障碍部份；这个拿了以後，然後再正面的我们需要的，这两件事情绝对的，完全把它拿掉以後，在你学的过程当中偏重於前面，除掉那个障碍以这个为主，实际上後面的东西都用得上，渐渐开始以建立的那个从基础提升，当你发现有过失的时候，随时随地再把它净除，那麽要拿掉那个障碍，我们称他为断三过。这个最主要的从断除过失方面去看，有三样东西，那麽下面呢？另外叫具六想，正面的要具足这六个状态，这个三过、六想。
下面再来说一下，他有这样简单的说明，他那个说法当中三过，叫做覆器、污器、漏器。这个器就是器具，他是个比喻，现在我们学佛的人，佛门当中叫做法器，或者不妨世间来说，喔，这是个人才，天份很高，或者是浑金璞玉，好好的加以栽培，将来他是个大才，所以现在这个器具本身，前面要做的把错误拿掉，那麽这个比喻当中，相当於说，现在我们这里要容法的法器，譬如说，有这样的一个容器准备装甘露，这样，那个器具必须要的条件，这个口准备盛向上的，所以覆器的话，现在当那个器具，假如这样的话，那个器具倒过来就是覆器，天降那个甘露，假定你盛甘露的这个东西倒过来的话，他尽管降多少甘露，对你是一点受用都没有，所以这个要拿掉。第二个呢？不错，你把它向上了，它也下进去了，可是里边有脏的东西，结果你装进来的话，不行，所以第二个呢？污器，这里边的东西，先要把它洗乾净，这样，装进来的东西，又能会装，又不会被染污，
下面还要第三样东西，不要漏掉，不要破掉，你觉得装好了，等一下要来真的应用时看不见，发现有一个洞，所以他下面说漏器，这是个比喻，那麽他真实要说的，是说些什麽呢？也就是说，在我们真正听法的时候，要全神贵注，注意去听，这个跟我们前面有关，如果说我们今天，真正有心来的话，那当然晓得要学这东西绝对必须要听闻，所以自然而然容易，专注属耳，这个都有关系的喔，反过来说，你如果学的心态马马虎虎，被人家拉着来，心里面就算你要装个样子，你心里面胡思乱想，那也没有，所以第一个专注属耳，心是看不见的，但是他的功效，就像有形的容器一样，这第一个要专心去听，那听完了以後，听见了这个道理以後，那麽内心当中，我们常常听见了这个道理以後，现在前面说，学佛学我两个有一个差别，就是说如果说我们学佛的话，我们就想我要前面说我要学，那最好的方法是听闻，所以他今天告诉我的方法，我就会全心全意，他後来了解了文义，然後了解了文义照着他实践，这个心不但器具不但向上，而且里边非常纯正的，或者我们说，这个就是内心的动机，你以什麽内心的动机去听的，如果今天跑得去倒看看这个家伙到底说些什麽东西，然後如果有不对的时候，我就找他麻烦，如果像这一类心情的话，那这个就是器具，虽然听来了，可是里边有脏垢，就是这样。
所以以佛法来说，真正的内心没有脏垢的，只有两类。第一类呢？我要求解脱，我要晓得生死轮回当中，这是非常痛苦的事情，而真正能解决的，只有佛法当中，所以我至诚恳切的跑来学这个，今天告诉我，我为了这个目标，这是一种。但是这一种是对的，但是并不完全，并不圆满。还有一个不仅仅是我要解决，我要学，学佛一样要帮助我所有一切周围的人，就这样，因为所有周围的人都是我最重要的父母，亲人等等，如果了解了无限的生命的话，这个关系这麽密切这样，而且是达到究竟圆满的状态，这一种心理，先正心里，那才对，也就是说这样的动机才对，除了这个以外的话，那麽这个有问题的，这是第二个。那第三个呢？虽然具了上面这个条件，听完了以後忘掉了，对不起，还是没办法受用，既然我们了解这个有这麽殊胜的好处，决心要走上去，那自然而然得到了这个好东西以後，我们就不会让他消失掉。所以在所有的经论上面，特别是大乘经典，那这个小乘的经典当中，象阿含什麽等等，它不大有这种话，这个有一个原因，小乘经典就是针对每一个问题，一个简单的问题，他就告诉你两句话，你该怎麽做，好罗；大乘经典不是，所以有比较完整的理念，而且有很多人天百万，当然我们形容啦，就象一个非常了不起的大教授，要讲一个非常重要的东西，跟我们绝对有关系的，佛也在这种状态当中，讲了完整的内涵，我们後面的人集起来称他为经，经论上面常常看见的有几句话：
“谛听，谛听，善思念之。”
两句话，包括三个意思：“谛听，谛听”同样的两个字重复，就很认真啊，好好的听哪，“谛”，是实在的，因为这件事情太重要了，有的时候谛听一下，有的时候还要重复一遍，然後“善思念之”，这个“善”字，也就是相对於不善，对这个内涵哪，你要去思惟，要去观察，这个“思”是这样，然後你才能把佛陀或者你从的这个善知识，要告诉你的东西了解，这个就对应於前面第二个“念之”，这个念是心的念力喔，你念念放在这个上头，这样不会忘记，否则我们听过了，听过了就这样忘记掉了，你的心念不在这个上头，所以耦益大师，刚才所讲的耦益大师，其实有很多这种大德，都在不同的地方，告诉我们这个事情，就是说，平常如果说我们不好好的，认真的去听这件事情，那你根本不可能了解事实的真相，如果不可能，不了解事实的真相，然後你要想照着这个问题去学，这是不可能的。那是他在《占察善恶业报经》上面，做注疏的时候，就专门讲解，“谛听善思”这几句话。实际上，很多大乘的经上面有这个，可是我们不太懂，那麽论上面也同样的，我们还是啊，尤其现在的人学佛，往往因为时间太多了，那麽这个祖师特别的交待，现在我要向大家介绍的《菩萨道次第广论》，也一样的非常重视这一点。也就是说，断掉这三个过失，他是有凭有据，而且事实如此。这样，那麽把这个拿掉了以後，进一步我们还要具足什麽条件呢？
那麽这个条件因为有不同的经论上面的说法，稍微有一点差别，内容是一样的，平常我们在汉地当中，大家以为最崇高的比如像《华严》，论的话像《大智度论》，《华严经》上面跟《大智度论》上面，是举例了四种，然後《菩提道次第广论》上面提出来的六种，（具六想）：于自安住起疗病想；于说法师住如医想；於所教戒起药品想；于殷重修起疗病想；於如来所住善士想；于正法理起久住想；
现在我把这几种通通讲一下，那麽这个六种当中的前四种跟《华严经》跟《大智度论》一样，那第一个是什麽，自己是病人，病了，所以自己病这是非常重要的，平常如果你自己不知道病，当然你忙你的，你不会去找医生，所以必须要自己晓得有了病才愿意去找医生，这个在第一讲当中，我就把简单的我自己一生，我也建义诸位好好的去思惟观察这一生，主要的原因，为什麽？是透过这样的去观察，我们会发现，我们的人生好像没有什麽多大的意思，会发现这种状态，不只是如此而己进一步说，如果你了解人生无限的话，你会发现浪费了这个生命，也许在这个过程当中，你有一点特别的感觉的话，你会急於改变你的生命，不理想的事情莫过於病，那现在呢，平常我们一般人注意病，身体的病注意，心里的病却不太注意，这也就是我们现在目前这个时代的大趋势，当我们真正了解了佛法以後，深信这个我们的生命，是身心互相关联的，分不开的，这个构成一个有情的生命。而这个分不开的，构成的有情生命当中，心是一个主导者，身体会跟着他转。但是，当然这个心会跟着这个生理，或者物质受影响，这也是事实，所以两者是分不开的，但是主导者是心，但是我们偏偏现在只注意身体，而不注意这个心，这是一个很大的损失。我早一阵子，曾经听见过不同的人，来自不同的消息，谈一个很有趣的问题，现在这个时代，很多各式各样的怪病，特别是癌症，这个癌症是个不治之症，现在最近几年来，科学界发现，不要透过现在所谓医学的正规状，第一个是什麽？手术。然後手术完了以後，什麽叫化疗。然後下面是光疗，最後死路一条。就这样，那个是什麽，那个好象《新世纪饮食》上面，也提这个事情，我现在不是谈，评论这些事情，我现在从另外所见那个消息，说癌症可以把他弄好，既不要化疗，也不要光疗，乃至於不要动手术，我介绍你们如果有机会不妨去看看，
我今天偶然早上翻到一本书，这本书叫《生命的重建》，写这本书是一个美国人，他自己敍述他一生的生命是非常坎坷，中间一个生命的转捩点在哪里呢？就是癌症，他怎麽弄好的？他得了这个癌症，然後去找医生，医生告诉他，这个当然在美国嘛，除了开刀别无他法。那个时候他自己已经开始接触佛法了，开始接触佛法以後，他就开始运用佛法的方法去治疗它，所以照着方法去做，根据科学方法也体会到，特别佛法上面告诉我们的，癌症往往是嗔心，一个非常重要的原因，所以想办法以佛法，他已经开始学了佛法的静坐，然後去观想，透过这样常常去观想以後，他也没有看医生，经过了大概六个多月以後，他自己觉得身心上非常愉快，结果癌症的现象整个消失了。这本书也举了几个例子，这种例子，我前後大概遇见不少个，而这例子都不在这里发生，不是由佛弟子宣传，而是科学家报导的，很正确的有凭有据，这些人都在。这是很有趣的现象，这个病人之所以好的话，他心里转变噢，这要说明什麽呢？身心是互动的，真正这个生命体本身是这样，因此我们要解决问题的话，必须从这个方面为主，然後呢？生理方面物质方面为副，因此在学这个过程当中，第一件事情要让我们了解，我们的心里有问题，当然你可以说，这好端端的有什麽问题呀？是，拿世间来说，诸位都是好端端的，不但好端端而且非常精彩的中上，我虽然不敢说一定上等人，我相信大家都在社会上肯定是中等以上。可是拿佛法来说的话，对不起，我们都是这根橡皮筋。大家都了解得很清楚，因为我们要达到这样的崇高目标，因此这个关键真正的问题，我们是有问题的，这是第一个。
如果当我们前面那三个过失拿掉了，再来听闻的话，这个话我想我们听得见，然後有了这样以後，自己觉得有病了，那是不是。我们要去找医生，当然这人人都如此，然後去找医生，说要去找医生，现在生病是找医院的医生。现在这样的心病找什麽，找说佛法的法师，这个法师，比如我们现在看见一个人，刚出了家，剃了头，这个地方叫做法师，不是，因为我们现在的人，样样东西总是说好听话，到时一剃头说法师。我那个时候刚出家的时候，看见很多那种大法师，他们称为师，比如弘一大师，我们现在称他为大师，法师还不够，还要大师。我接触的这些老人，他们听见了说，噢，某某师，我见过这个人，只称他为师，不会称他为法师，这大师是绝对不会亲口讲的。现在的所谓的法师，他必须要什麽样的条件呢？对三藏十二部的内涵精通，即使不是里面有所修证，说修证的话，不但文字理论的认识，而且修证的内涵，要这样高的程度。
那现在退一步来说，他了解了以後，比如说我们现在学科学的，或者学工程的，他不是工厂里实际上做过，可是他老师学过了以後，他把这个知识告诉别人，别人照着去做，一样可以得到结果的，至少这个条件，称他这个为法师。那现在要治疗我们的心病，需要用这个佛法，要用佛法，需要请这些法师，因此在这种情况下，我们要去找这个法师，这个法师就是给我们治病的医师，这是第二个。那为什麽在这个地方特别谈一下这个问题呢？因为真正的照着这个医师以後，医师告诉我们的要这样，要这样，要这样，说有很多禁忌，说不要再犯，那应该做的事情要做。因此当我们需要去找到法师以後，那个法师一样的告诉我们，有很多事情你不该做，不要做，那麽该做的事情要去做，那你会觉得这真是个麻烦，我们会觉得这是多余的事情，增加我们负担。当我们真正了解了这样必须要去找，那对这样的真正说法师来告诉我们的这个教诫就听得见。同样的，这个法师并不是剃了头，剃了头他自己都不知道，你听他，结果昵？一盲引众盲，这个也不对，这里面有他正面负面两个重要的关系所在。
那麽其次呢？我之所以找法师，原因是为了什麽？世间的生病，看了医师以後给药，然後现在这个心病，我们找了法师以後一样的法药，治疗我们的这个药，对这个药我们要对他很重视，要把这些问题拿掉，同样现在对这个教诫的佛法，我们应该以很恭敬的心来听，然後很纯正的意乐去听，听完了以後念兹在兹，不要忘记掉，就这样，所以这第三念是对应前面。
那单单听了够不够？不够。下面还要照着它去做，通常这件事情我们称它为修，修行的修，其实修行的这个修啊，在我们佛门当中专门有修，我们世间，学任何一样东西，这都必须要的，比如我们说来念书吧，你跑到学校里，要照着规矩，要学那些东西，把你以前的东西要改过，然後新的东西要学会，这个修，修有两种，第一个不要的东西修改，把它拿掉了，第二个要的东西经过学习把它提升。所以平常一般来说，我们都蛮重视这个四点，也就是说照着医师开的这个法的药方，然後认真的跑去照着他来修行，就象我们平常病也是一样，不是今天这个病医生把了脉，给了药你就好了。你要照着这个药慢慢的吃喔，这个身体的病，那现在心的病也是一样，所以认真的修行，那是非常重要的。
所以《大智度论》上面，曾经有个这麽一段对话“佛陀啊！你是一个了不起的，为什麽有很多人跟着你，有的人行，有的人不行呢？”世尊回答是这样“是没有错，我讲的法是一样的，然後他如果听了以後照着去做，行！反过来不照着去做，不行！”因此在这地方特别说第四点，对於医生开给我们的这个药方，现在这里佛法里面的这个方法如理如法的去做，那就有成果。
在这里，我不妨举一个实际上非常重要的祖师的话说一下，这个祖师就是唐朝的南山道宣律祖，在佛门当中是非常了不起的一位大德，他怎麽说，他说这本书叫《净心诫观法》，净是净化我们的内心，就是这样，教诚，他这个老师的教诚，你现在听了这个教诚，把这个法观察内心，怎麽样去净化他，他说世间很多人，“世人习多闻，未曾行一分”，这是四句偈，世间很为人习惯了，学了佛还是这样，他欢喜多闻很多，听是听了很多，但是听完了要照着做的，听了很多没有照着去做一点点，这个不行，是我们刚开始，并不是说一吃马上去做，但是要去听闻，如果说听了以後不去做的话，那很可惜，你也晓得有病，也找到好医生，医生也开了你的药，然後你把药放在柜子里面，放在冰箱里面，这个病好不了。
同样的的道理，结果反而往往产生一个毛病，他下面两句话，“妄情取妄法，诤竟起纷纭”，妄情就是我们现在心识的作用，本来法有净化的内涵产生智，绝对纯净的这个智判断一切，在没有达到这个标准之前，我们的心识用佛法的标准名词，叫错误的，虚妄的，叫妄情，要晓得我们现在以虚妄错误的心来学法，这个法本身不经过净化，前面说过学我啊，那时候法本身就错掉了，於是嘴巴上面讲讲，最後产生什麽效应呢？他说诤竟起纷纭，大家谈道理，你说这个不对，我说这个对，两个人吵半天，也许你会问，那我们讨论的时候，论辨不是也是吗？是，所以这个地方，有很多地方要认真注意，我们是为了对理路更深入的了解，要去认真的讨论，假定说你不懂的，讨论过程当中，反观自己内心，净化也会产生，那就是道宣律祖教诫我们的，总之在这里特别的说，了解佛法，那要针对自己的病去改善，前面四个所有经论是共。
那麽下面还有第五点，那就是《菩提道次第广论》特别提出来告诉我们的，我们要对说法法师，讲法的法师把他看成佛，这一点为什麽要这样去做呢？如果说我们把他看成普通人，看成佛有什麽差别呢？对一般不信佛的人，根本不懂这个道理，真的信了佛以後，在一个信佛的佛弟子的心目当中，佛是一个完人，他讲的绝对没有错的，所以听见了佛法，只有拿这个佛法，来净化自己的，如果有这样绝对的信心去做的话，效果就大，这是一个很实在的问题。否则的话，我们听了佛法以後，像一个照妖镜一样，本来这个照妖镜是要看自己的面孔，希望把面孔弄乾净，现在很不幸，你手上拿着这照妖镜一看，天下所有的是妖怪，有一个例外：我！就是这样，那何况现在呢？其他人还没关系，法师是帮忙你最重要的，你现在听了这个法，他讲了半天他也是一样，你愿意听他吗？实际上这是净化我们的内涵，他可能有错，他是可能是我自己的问题，我们看不见，他很重视这一点，当然这里面有很深厚的内涵，假定条件不够，你随便那个法师讲了，你把他看成佛，佛法里面不主张，後面会仔细的说。
最後一点，令正式完整的教法希望能够久住世间，这是最後一点，这个有他深厚的原因，这一点我简单的说一下，以後有机会再详细的说明，因为正规的说，这个法要留在世间，必须要很多条件，我们如法的去做，愿意如法的去做，法留在这里，实际上真正的重要，後面几讲当中，顺便会提起，今天关於这部份昵？我就不细说这个道理，以後如果认真的学那个道的次第的时候，会谈起这个问题，我想今天就到这里为止。
第五讲 学佛条件——“学佛应具何条件？”
今天我们接下来讲学佛，次第当中的第五讲。从上面一路下来，说人生的无限选择，为什麽我们要选佛法，既然经过了这样的选择，当然这种学佛法就不是普通一般的。那麽请问普通一般的又是怎麽学呢？那就是说，也许我家里边从小带着信佛，也许朋友说信佛好就这样，就像有人说这个咖啡好，这个菜好，你尝尝看，好也好，不好也好，也许你慢慢的吃了几次以後，吃上瘾了觉得蛮好。当然不是这个样子，所以在这种情况之下，经过严密的选择，他所需要几种条件，上次我们讲的说心态，当然主要的心态，实际上还有外面其他因缘，除了我们内心当中，最主要的应该辨得清楚去学，相应地去学，不要以我这个知见去衡量这件事情。
从这一点上来说，这个拿掉了以後，那麽我们现在就谈，再去学的时候需要什麽条件，现在这里举个简单的比喻，比如说我念书，当然假定说我随便念个书，那没什麽关系，反正是，假定我真正的有了，要很完整的认识具体的目标，那将来去选的时候，不能随便一个张三李四阿毛阿狗。现在我们大家都很重视，这是完全同样的道理，所以在这样的情况之下，我们说这个条件，分两方面来说，怎麽从外缘去看呢？一个是自己相关的部分，所以这里面开出两种来，那麽完全要外面的，真正重要的我们说，要想学习过程当中，当然有很多的条件。比如说我们现在要去念书，要选学校，要选什麽科系？要选什麽环境？学佛在这样的一个大前提大目标之下，请问要的什麽？
非常重要的是善知识，善知识就是说他是个过来人，因此经论上面《华严经》，其实不但是《华严经》，《华严经》是以佛法当中，大乘最圆满的经来说，小乘比如《阿含》最根本来说，他们都是非常重视，重视到什麽程度呢？到百分之百要依靠善知识，请问什麽叫善知识，既然我们现在学佛，以佛法的条件告诉我们这个真正够的上，带我们从凡夫完全无明求生死轮回当中超脱，能够证得象佛一样的完整的这样一个人格。这个善知识条件需要十种，具足了也就是最, , 好，首先把这十个条件说一下，那麽头上三个叫戒、定、慧。这修学佛法的整个大纲，不管是大、小必须要的，第四个叫教量的圆满辅助，第五个证量的够标准，因为佛法如果用另外一个标准去衡量，不外乎两样东西，理论上是完整的说明，说明了以後还要实践，确如所说的理论上面的，一一亲自验证。
拿我们来说，譬如说科学科技，我现在造一个非常好的或者汽车，或者太空船，或者冷气随便什麽样，理论上什麽，说完了理论，还要恰如这个理论，说明它有什麽好处，如何选法，乃至於把东西给你，让你用了以後得到这个好处，所以除了理论以後还要实践，这个佛法，是内在修行的，所以修证，第四我们觉得教量的丰富，乃至於圆满这第四。第五证量的通达乃至於圆满，所以戒定慧教证二量，再下面第六个叫做德增，德就是德行，我现在做学生要跟着老师，当然这个学生有的时候刚刚开始，什麽都不懂，有很多已经有了相当条件要去找老师，这个老师比弟子条件够高。增就是增加，这个善知识的条件比跟善知识的学生，德行要比他增加增上叫德增，这是第六。第七个老师不断地德行增长，还要很懂得善巧的，能够把他所体验到的不管是理论也好，或者是实践上头，亲自验证，能够很巧妙的用语言表达出来，也许有人他懂得很多道理，他又会做，要他讲，讲不出来，这样的话，我们要真正跟他去学，就比较难以受用。再下面还要一个条件，叫具足悲心，他讲是会讲，可是他悲心不够，对不起，你找他他不想教你，这个不行，所以他也要具足悲心，除了这个以外，讲这件事情蛮辛苦的，特别是引导这样的一个弟子。因为假定说我们现在学校里，那好简单，从一个凡夫引导到佛，每一部分弟子学的人都是完全不知道，而这个内涵是怎麽的深广，所以要不厌其烦，要自己能够克服种种困难。平常我们常常说，如果教一个很笨的人，对牛弹琴辛苦无比，所以这个老师悲心，要有非常大的强健的具足勤勇教导弟子这种，还要最後的一个不怕厌烦。要这样的十个条件，这样真正最完整善知识的条件。
这样的善知识条件很难找，很难找，万一不够怎麽办？如果他具足一半，五种，那是中等的，也可以，这五种不是五种当中随便选一选就可以呢？不是的，这个有他一定的次第，前面戒定慧三学是必需要的，所以除了戒定慧三学以外，还另外加两样东西，那两样呢？就是能够通达实际上的通达，有的时候他教量并不是很丰富，可是他有内证的功夫，这是一个非常重要的。另外还有一个他有悲心，就这样，他真有悲心愿意教，他并没有说德增，实际上这已经暗暗含在里头了。如果你去的时候，你比他高，当然你不会找他了，这个是中等的。
万一这个也找不到呢？那麽最下等的最起码的，必须具足三个条件：第一是德增，他那个德行一定超过学生，然後这个德的内涵，有一个真正的根本，以佛法来说，不是以我们眼光去看这事情，所以第一个条件就是德增。另外这两个条件这都是经验，老师平常处理事情的时候，有两个原则，平常我们还是世间，虽然学佛法还是世间，假定说世间法跟佛法，两者当中有冲突的时候，他确定以佛法为重。现在我们学是学佛的，遇见世间的情况，佛法暂时就不管他了，这个对不起，你要跟他去学的话，他以世间面貌跟你谈这问题，你真要想学佛法这有问题的。还有拿佛法来说，佛法是讲的真正的重心，是後世重於前世，这里有他很重要的基本原则。我们简单的来说，佛法真正重要讲因果关系，这才是佛法的中心，佛法的因果不是说好简单的，今天种下去明天就开花结果的。为什麽第一个，这是说明种因才是重要的，还有为什麽偏重於後世呢？假定说我们把这个重心放在後世，现在很多世间的名闻利益他不会动心，这情况之下他才能坚持佛法，表示他自己本身就这样特点，是最起码的一个基本条件。特别现在这个末法的时候，我们真的要想找十全十美的，那是非常困难的。
更进一步说，我们从了解了佛法这个角度去看，特别是说明业力所感，我们如果没有正确的多多少少有一点修行，净除罪障，集聚资粮，那不可能我们的业能碰见十全十美的。所以实际上当我们了解了这一点的话，那自己衡量，从最起码的开始，从下进入中，然後上。这是我们必须要了解的，就是说善知识的条件，具足善知识自己还要什麽条件呢？除了上次谈的心态以外，上次说的心态是基础，在这个上面还需要弟子的根本条件，在这里也附带说明一下。第一个呢，从上面断器三过当中来谈，自己内心当中放掉这个我，上次讲的学我，所以他能够心平气和的把老师告诉我们的话，能够取代我自己的判断。通常我们这一点有个特别名字叫正直住，心里放平稳，不要以自己的标准去衡量。这里同样的从上一次的学我，还要把这个提升，也就是透过这个基础，老师告诉我们的话，我们才能够确如他告诉我们的我们去听进来，听进来以後，还要进一步去判断，特别的，佛法是说明信是能人，你有了这样的心情的话，你才能够真正谈到信，可以帮助我们真正解决问题的，单单信是不够的，智慧，所以要根据自己经验到了以後去思辨判断，所以第二个条件要是具足判断的智慧，说看老师讲的对，是不对，这是非常重要的，否则我们说找善知识，如果没有具足这个条件，现在有很多外道，这个外道最近象这个骗局当中，常常我们遇见这种事情，报纸上常常看见的，民间鬼鬼怪怪的事情，你们不了解这个不行，佛法有一定告诉我们的特徵，这个理论可以用来衡准世间的万事万物，有这样高明的特点在，这个就不是那麽简单的。所以第二个还要具足智慧，当然刚开始不行，但是我如果说随分随力地，不断地去照着次第慢慢的就可以产生这样的效应。然後还有第三个条件，内心当中有很强大的希求，希求心一心一意地想，我们常常遇见这个东西很好，可是好是很好，我的确也觉得好，但是我不想要，没有这种心情不行。所以他们还要有强大的，我不但能够辨别，而且我要不断地非常强大的，就好像口很渴，肚子很饿这样，这好东西我们才能够受用。
假定正规的说修学佛法，还有一样非常重要的东西，要对善知识恭敬，这有特别的理由，有的时候，我们相应於真正的好老师，自己做弟子还要这样的几个条件，三个最基本的恭敬，实际上或者是明说，或者是暗暗的包含在里头，这个是我们需要的一个条件，虽然讲弟子是属於自己的，可是这个主要的对应於善知识讲，所以这是对外面来说，另外还有一样东西，我们如果把善知识看成外面的另外几样东西，对应於善知识，另外我们称他为暇满的人身，暇就是闲暇的暇，满是圆满的满，实际上暇跟满是两样东西，那麽现在这里分别讲一下，在这分别讲这东西以後，也许有人问，学这个东西，善知识真的这麽重要吗？现在我们有时候看得见，买点书看看也可以吗，好像容或有人有这种疑问，这个原则是这个样，假定你去学随便一样东西，普普通通的常识，这容或可能，可是你如果真正要学，一种非常完整的内涵，这个就大有问题。我们从两个角度去看，一个即使你能够学得到，也相当困难，我用实际的比喻，大家就可以知道，假定说真的看看书，自己就可以的话，那我想书店到处都是，学校大可以关门，对吧！因为学校的好坏没关系，你们买了书自己看就行了，可是实际上我们的经验不然，学校是绝端重要，这种情况也只能说是，好象相对的来说，从另外的角度去看的话，并不一定单单这个够，可能是乃至於说是绝对的重要。
譬如我现在举个简单的比喻，就像告诉你英文ABCD，你买了这个书你认识它，写的时候弯弯曲曲，你晓得怎麽念，也许它注了音，你跟着注音念，念得准，念不准，实际上有很大的困难，因此在这里，如果诸位对这个有疑问，我建议你们看一本书，你这疑问整个就消除掉了《海伦凯勒传》，她从小的时候生了一场病，眼睛瞎掉，耳朵聋掉，由此也不会讲话，在这种情况之下，假定没有好老师的话，她的一生岂不是像畜生一样，她是情绪上的，她可以跟她妈妈沟通，那麽这种请问，小狗跟母猪是不是可以沟通，小牛跟老牛是不是也可以沟通，真正地关於，我们人间重要的深一层意义，她觉不可能学会，你们真正看了《海伦凯勒传》就晓得老师花了多少心血，最後终於让她晓得，老师表达的这个东西，表达一样东西说这个叫水，这个叫什麽，这故事非常动人，因此虽然她眼睛瞎，可是她可以把我们要的知识，非常深奥的知识，透过抽象的种种方式告诉她，没有老师绝不可能。现在我们学佛要深入的内涵，远超过海伦凯勒所观察的世间。说我们不要老师，然後自己摸，有这可能吗？我想这可以让各位自己去体会，这里就不细说，这样，所以在经论上面告诉我们，特别是《华严》，说你要想真正求一切智智，最初的因缘第一个好老师，没有好老师其他都不谈。因此将来我要介绍各位学的时候，这个同样的也特别重视，入门第一步这是重要的。前面已经说过，如果你马马虎虎，那本来结结缘嘛，老师要不要都没关系，这个要分别。
那麽现在下面就讲暇跟满，暇就是闲，我们做任何东西要有时间，如果没有时间那就不可能，做世间的尚且如此，何况是学佛呢？因为我们称这个，如果一个人被这几种条件限制了，尽管得到了人身，这个人身不可能学佛叫无暇。有八种，如果在这个八种当中，那对不起学佛是不可能的，所以它有一首偈，大家可以记一下，“三恶邪倒见”，第一个“三恶”，三恶道：地狱、饿鬼、畜生，邪见、倒见、邪倒见，偈子上的第一句。第二句“无佛生边地”，虽然生为人，可是佛不出世，的确佛是善知识，佛传下来，然後祖师等等接下来才有，所以如果这世界上佛不出世，那虽然生为人，还是没有用。第二个什麽叫“生边地”，虽然佛出世，可是佛法没有传到的地方，这是叫边地，这边地不是说住在海滩边上叫边地，住在山边上叫边地，就是说没有佛法流行，这个佛法需要有个条件，佛的四众弟子在那里游行人间，这第二句叫“无佛生边地”。第三句“性驰长寿天”，什麽叫性驰，就是说他这个根或者眼、耳、鼻、舌意，眼睛瞎了，耳朵聋了，这个是看得见的五根，再不然意根就是脑筋痴痴呆呆的，性驰就是五根当中不具足，要想真正学圆满佛法不可能。
佛法这东西要有非常多的内涵，然後要做各式各样的跟他相应的事业，所以凡是这种东西，要想完完整整地学是有困难。最後是“长寿天”，“此为入无暇”，反过来说，“离此得间暇”，最後一句这八种条件，这八种条件如果任何一个人，在这个所限的话，学佛是不可能的，这是暇满当中的暇。满呢说这八个条件撇开了，然後呢我们再进一步，还要圆满十样条件。那麽在这八个当中，有人会问，天不是很好吗？通常情况之下，我们称天上太快乐了，太快乐的人就不容易学佛，我们也看见世间人太快乐了，这个不容易学，为什麽，佛本质上就告诉我们，这个世间是苦的，因为苦所以才希求要跳出这个苦，有了这个希求心才愿意去学，现在你告诉我苦，我快乐得很，不行，这是一个实际上的问题。
除了这个以外，另外一个非常重要的原则，我们要想从真正的人世间超越出去的话，这个人本身有一种特徵，经论上面告诉我们，整个六道当中生为人，当然特别的不算，一般普通人的素质，平均标准衡量他有三样特点，这是非常珍贵的东西，第一个思惟的能力，因为佛法要告诉我们道理的话，我能不能相信它，你想想看，合不合道理，相信了以後，这要经过思惟观察，以後去实践抉择，变出你的智慧，这个没有思惟的能力不行，而且这思惟不是说马马虎虎的，平常如果我们简单去看，有很多高等动物像牛羊也有，可是要想对佛法深入不可能，实际上天上的天人这个力量也差，只有人间最强盛最了不起，第二个条件叫做勇健，他有很为强悍刚决的力量。第三个梵行，有的时候我们念梵行，净化我们很多染污的习气，这个只有人间有，因为修学佛法本质，就是要透过思惟要观察，晓得这个不对，这个对，然後要去掉它的时候，这个采取的行为叫做梵行。梵行有的时候，要弃舍掉自己很多习气，没有勇健力量的话做不到，这个只有人当中有，所以我们得到了这个，如果不好好地珍惜，平时非常可惜的一件事情。
再下面我们就谈十圆满，一共有十个，这个十项当中，我们分成两种，自、他两种。那麽先说一下，什麽叫自，第一个，人生得到这个人身，现在我们了解佛法以後，说我们有六道转，以快乐来讲，最好的天，修罗道也比我们人来得快乐，他的物质享受比我们好，不过他嗔心很大，他真正内心的快乐很少，福报比我们大，天、修罗、人、然後地狱、饿鬼、畜生、那现在要人当中，不但人当中，人生第二个条件，中国，那个中国不是我们说中华民国的中国，就是说有佛法所在之处，为什麽称它为中国呢？佛法自己说这个叫中道，中间的中，它既不偏于常也不偏於断，这断常两个字，当我们慢慢学下去，自然会了解，现在我们只是说，第一个不但要人生，生的国度是佛法所在的地方，还有第三个条件，诸根具足，就是刚才对应於人无暇当中的性驰。“人生中国诸根具，业力未倒信处正。”有的时候我们造了很大的业，造成业以後，这个业有种非常强大的力量，这个强大的力量，会使得你强到不可能学佛，假定说造了一种非常强盛的业，然後你心里面一天到晚，为这个东西所把它绑住了，大家想想有没有这个可能，我们现在没有这个经验，实际上这是专门指恶业来讲。
我举个例子来说，譬如说，抢东西偷盗，然後也杀人了，这个时候内心当中就有股非常强大的力量，他跑到哪里，就怕这个员警来捉他，我们可以免强地想像得到，同样的造了恶业以後，这种心里面强大的力量，要想学佛是不可能的，通常这个状态，一般的人是不太可能有，但是佛法既然说圆满的，反正有可能他都告诉我们，下面“信处正”，这个是在一般人上最难的一个，我们每个人都有自己的信念，有他自己的信仰，在座的各位来说，我现在已经信了佛，我这信处应该正确了吧，有信处，也可以说多多少少有一点，是不是真正够得上这个很难说，还要这样地提升，那麽什麽情况之下，才称得上信处呢？比如说现在眼前有两件事情，那麽如果要照着佛法，对不起，世间的事情好像摆不平，如果照着世间的事情，佛法只好放弃，真正有够条件的人，对不起。世间的就放掉它，也许大家一听，这样佛法就不要学了，刚开始并不是我们这样强大，刚开始的时候，本来是一步一步的，当你渐渐渐渐地透过这个认识以後，觉得智慧的辨别增长了，到那时候你会感觉得到，我之所以舍弃佛法，而照世间是因为在利害上面，可是等你对佛法有认识以後，你利害的价值概念不太一样，完全不一样。
可是我们前几天曾经谈过，人生的一生跟人生的无限，在这两个不同标准之下，判断很多事情一定不一样，所以当我们接受新的知识，渐去衡量的时候，这概念会改的，所以这个地方讲信处，是指这样的，只要我有机会接触，渐次地深入，那时候渐渐会提升，所以我们尽管可以说，不是百分之百具足，但也并不是百分之百的欠缺，对於普通一般学的人，这样的条件慢慢增长就可以，再下面这五样东西，完全说从自己方面来看，我生为一个人，生在这个地方，然後耳聪、目明、然後呢？自己也没造恶业，也有这个信心，五样，这五样要圆满，然後呢？
另外同样有五样，五样属於外面的，现在以另外的五种，我们称他为“他圆满”。第一个“佛降”，就是说佛降生在世间，根据我们所了解，一个佛法真正在世间，必须是佛在世间，佛走了，有佛法可能留在世间，可是佛出世的机会，是非常少，非常少，所以经论上面说像灵瑞花的，几千年一现，这种花非常难得的，经过很久很久才出现一次，比如说我们了解的依师，依佛法来说，现在这个时代叫做贤劫，贤劫这个年代，是非常大的一个数字，非常大，所以千万年计一共在这个过程当中，只有一千个佛出世，所以这个佛出世很少的，第一个叫佛降。第二说法，我们说佛降世当然说法，对不起，不一定，有的佛降到世间来不说，或者说了以後你碰不到，第二个说法，然後呢“正教住”，说“佛降说法正教住”，正教住什麽意思呢？他不但讲道理，因为佛是真正完整的成就者，他不但有完整的理论，而且有修行的验证，还有他的弟子也一样的，他讲这个道理，能够像他讲的道理要自验证，他自己以外还有很多弟子，也就是说说教是数量，然後正教住是证量，佛还有弟子，有这样的一个内涵存在世间，为什麽这样讲呢？比如说我们现在要去念书，他单单老师不行呀！还要好学校，好学校有这麽多环境在，这个也类似的。
然後下面最後一句，这个就是他圆满的最後一句，叫“法住随转他悲悯”，什麽叫“法住随转”呢？这不但这个法有人学，而且他能够辗转的传递下来，佛能够把法传给弟子，然後，弟子有了认识以後，然後也能够把他推广开去，最後一个什麽叫“他悲悯”呢？真正修学佛法，是全部精神去学的，所以他不是业余性质，拿我们现在的在家居士是业余性质，那麽这个跟他悲悯有什麽关系呢？我们看见佛世的时候，都是出家人，出家人自己全部精神跑了去学佛，可是我生活怎麽办呢？有人招呼你，所以有人会招呼你的生活，所以就事来说，这个条件是以出家人为主的，当然以我们现在来说，我的生活无忧无虑，有人会招呼我，我全部精神空下来可以学佛，也可以这样说，真正要想圆满这十个条件，是不大容易，具足了这些条件以後，然後我们开始去学佛，那就对，所以这个从我们自己那方面来看的话，也可以说具足暇满，我们通常佛法当中，有个专门名词叫暇满大宝，这是最最珍贵的宝贝，因为我们得到了世间这种最珍贵的宝贝，根据传统以前古代的说法，或者佛经里面讲最珍贵的叫做什麽呢？如意宝，我们中国人叫聚宝盆，说有这麽一个盆哪，然後一放的话，你把那个金银财宝放进去，它就长得满满的，如意宝的话那更好，说拿了这个东西，你要什麽它就给你什麽，我们现在说要飞机，汽车，轮船，我要飞机，那宝就飞一个飞机出来了，你要钞票，钞票就出来了，就这样，照理说我们的这个东西虽好，不能帮助你解决痛，不能帮助你不要老，不能帮助你不要死，死的时候这个别人的呀。但是佛法不是，透过这个整个问题，彻底能够解决，请问哪一个好？但是学佛要想学好，这些条件是必须要的，所以佛法当中给他一个专名词叫暇满大宝，这个有无比的意义，而这个东西又非常难得。
当我们了解这特点以後的话，我们会很珍惜这个机会。但是现在这个时代，这个是以前的呀，现在这个时代，还要加一样东西，佛是没讲，可是，很多现在的这种的大善知识就告诉我们，现在叫第九无暇，因为无暇经上面只告诉我们八样东西，现在多了一样东西第九，第九暇是什麽？现在这个时代，我们大家都说进步了，进步了，的确是物质上面的进步，这个是绝对的事实，不过它只是偏重於物质，精神是不是同样的能够进步，大成问题。因此，特别关於心灵方面提升，非常欠缺，而所有的人都被这个东西绑住了，如果说我们的物质生活必须如此，那也就算了，实际上并不一定必须如此，因此我们要到一个温饱。我觉得以前的人，一年三百六十天当中，大概忙上一半就可以过得很好，现在我们三百六十天，天天忙还不够。以前的人忙通常情况之下，稍微忙一点就行了，现在人忙，一天要十几个小时还不够，上班忙完了下班还要忙，脑筋还是不停。所以实在很难讲，到底是什麽样，因此专门修学佛法的那些，这些了不起的大善知识，就特别说明，现在这个时代是第九无暇，也说明我们现在学佛真是难。
那也许这样，那既然这样难那就不要学了，不，他有个特点，假定我们真正懂得了这个好好的佛法，那现在虽然是说学佛是极端的困难，假定我们懂得这个特点以後，善巧的运用，这个时代对我们，就是另外一个叫“时大”，大就是很大的，这个大字是好字来讲，就是现在这个时代，对我们是个大好机会，为什麽这样讲？因为佛法当中，有一个特别的原则，特别的原则就说我们根据这佛法来去做，其实这个原则，是通於所有世间的，就是以前我们的错误，慢慢的把它净除，然後我们须要真正的建立，这个新的知识要慢慢的增长，要做这种事情要利用机会，这个机会我想大家都懂得，那麽这件事情，佛法特别讲的就是，如果受用的人越多，那你产生的效果就更好。其实我们不妨这样说吧，比如我们现在这个时代是商业时代，当我有了这个产品以後，这个产品需要的人越多，那我的销路越好，我这个生意越好，赚的越多是吧。现在我努力在佛法上面去做，如果这样去做，能够更多人受用的话，那对我来说，我积的资粮就最大，伤害更多人我的罪障最大，现在帮忙很多人去减除这个，改善他的话，也就对於佛法当中来说，净除罪障，集聚资粮，最好的机会，当这个时代人人被它所绑，转身不过来，我居然能够找到一条路，帮忙人家解决这个问题的话，那这个就是非常了不起的，这是为什麽现在我周围有很多同学，我跟他们建议，依照着佛法，把佛法运用在我们周围，不一定要出家做和尚，乃至於必须依靠在家的身份。如果我们不能好好的善巧的了解的话，就算懂得了佛法，第九无暇也难克服。但如果我们真正了解了佛法，照着有圆满次第的佛法，好好去做的话，那我们反过来，却把这种恶劣的时代，变成个最大的一个很好的机会。
那麽上面简单的说明的话，就是说明说这个暇满的特点，那麽除了这个以外呢？现在我们要想好好的利用，仍就从这两方面来谈，前面我们说，依止善知识非常重要，那麽依止善知识，自己须要这几种条件，这个是比较简单扼要的说明，如果我们更深一层去谈呢？第一个我们以什麽样的心理，什麽样的概念，去依止善知识。第二呢？根据这种概念应该怎麽做法，那麽这个概念换句话说，是我们的内心当中，调整我们的心理，这一点对我们眼前是非常重要。我举一个简单的事实，做一个比喻，中国古代对於老师非常尊敬，所以中国人说“天地君亲师”，所以我们称尊师重道。现代人不是，现代人感觉老师一个教书匠，那好像木匠、泥水匠一样，乃至於到後来他来教我，他因为赚我的钱，所以觉得是这样的。这种心理不妥当，这样，它这个有很多重要的原因在，所以内心当中，我们应该有一种转变。根据《华严经》上面讲到的话，那开出来的条件非常多，特别是华严入法界品，善财童子五十三参，参到後来，德生童子有德童女这两位，这都是大菩萨，就告诉他依止善知识应该怎麽样，怎麽样？
那第一个开头的叫孝子心，这里现在把他浓缩起来，最重要的分成四个大项，九种状态。这里简单的说一下，第一个叫孝子心，那个孝子心什麽个状态呢？凡是真正孝顺的孝子，他心里一直想，父母要他怎麽做，他一定会照着父母的做，他不会我要怎麽做，这种状态跟现代的整个社会是不太一样的。现在社会上究竟怎麽，我也不太清楚，不过普通的听见一句话，父母辛辛苦苦的带孩子，经常听得见父母说，忙了一生还不是为了孩子，好象父母是为了孩子，可是这个孩子，就是到了每一个阶段以後，有一个判逆时期，好象这是当然的。到底怎麽样我也不懂，不过拿佛法来说，这种状态是可以避免，而且应该避免。当然假定说，这个小孩子本来就是这样，那等他不叛逆时再来谈佛法，那麽现在这里的孝子心，是要这样的条件，进一步我们问为什麽要这样，因为拿现在这个时代来谈，这件事情好像有点说不通，那当然拿我们的科学，偏向於这一方面来说，你在这个角度上面去看，可以。可是我们不妨从另外一个角度上去看，那就不太一样。
所以我前面曾经举一个例子，说海伦?凯勒的故事，大家就很清楚。她住在一个完全黑暗的世界里边，你现在要从老师那里得到这个的话，如果说你自己的意见不放弃，老师的这个概念能传到你的手上吗？不可能，所以你必须完全放弃了，要揣摩他，然後呢她也会讲话，他并不是听见，她用她的手摸老师的发音状态，她必须完完全全揣摩老师怎麽讲，用这种方法才能够表达，这个意思就是这样。如果我们仔细去看的话，那个佛法你必须放掉我们自己才去学。另外还有一本好书，所以我常常愿意介绍人家《射艺中之禅》，我好象前两天讲过那个故事，对吧，这个很明白，如果这个德国人不能放下自己的想法身段，他能不能练到他老师的绝艺，他永远不可能。他就说：“老师的两箭不但射中了靶子，也射中了我的心。”他本来老是放不下，被老师一射好呀，我死心塌地，那个就是充分说明孝子心，第一个是孝子心。那麽这个特点说明什麽呢？就是一定要放掉我，也就是上次讲的，绝对不能学我，应该学老师，那麽现在这个老师，告诉我们的就是学佛，这是第一个状态第一个心。
第二个状态跟这个老师学呀，是非常辛苦的事情，如果你学得觉得太辛苦了，不想学了，这个不行，所以要有很坚固的意志，那麽这个经上面告诉我们，这个叫金刚心。金刚是什麽，金刚是所有物体当中最硬的东西，它能够破一切东西，而不被一切东西所破。所以我们现在跟着善知识学，不被一切所动，而要能破掉眼前外面对我们的一切障碍，那我们才学得上去，这是第二个条件。
那麽下面第三个条件的话，这个是大地心，就是我们要承受老师的教诫，然後要学了以後呢？因为佛法不但理论上面要学很多东西，学了以後还要照着去实践，我们内心当中应该有这种承担愿意学的心，这样所以要有这个，内心当中有坚强的意志，要愿意学好，像佛一样要负担各式各样学习的困难，那麽为什麽叫大地心呢？这个负担的心要像地一样，别的东西他压压会压垮，房子会垮掉，我们人当然会垮，钢铁也会垮，可是大地永远不会垮，你怎麽压上去，它不会垮，这样，这个特点，我们也应该把握住，那麽再下面呢？负担了以後怎麽办呢？负担了以後有几样东西，那就是说那个真的照着去，一步一步去实践。
第四个叫铁围山，是佛经当中说的故事。说在这个里面这个山，不管你产生什麽状态，这个铁围山不会动的，当我们去做这件事情，不管任何受了很多苦恼绝对不会动摇。
那麽再下面，就世间的佣人这样的心，佣人就是告诉你什麽脏东西你要去做，那真正我们去跟老师的时候，这种要去掉那个傲慢心，这样。我们不管做什麽事情，因为跟着老师被老师呵斥，或者什麽，不要觉得惭愧，不要觉得怀疑，下面呢？
另个一个叫除秽人，比如现在下水道大小便，他就专门帮忙清理这个东西，都是处理脏东西的，就这样，然後特别是印度，因为佛出世在印度，处理这种事情，这种人的身份都有比较下贱，我们现在觉得很高贵，为什麽呢？这个心里面那个傲慢的心要拿掉，在真正善知识前你就很谦卑，所以佛门当中有一句话，“我慢高山，法水不入”，自己觉得很神气，很高，就象高山一样下了水，那山上的水都流掉了，这样，一定在山上洼里，那水蓄在那里，意思就是说，我们心里很谦卑，然後不管什麽东西，我们能够承受它。
再下面呢？就象车，车能够载任何东西，所以换句话，这个自己的善知识告诉我们，要我们做的事情不怕难，我们都勇於承担，像我们搬一样东西觉得很重，放在车子上的东西不会觉得重，要有这种心态。还有如犬心，这个并不是真的像做狗呀，说事实上有的时候，会来责备我们一样，可是我们了解到，真正够善知识，他真正的用心，他是帮我们忙，在特别的情况之下，他用这种责駡的态度，但是他心是心，这个我们要了解。所以我们看那狗，那个主人不管他骂，骂完了怕怕的躲在那里，骂完了摇摇尾巴又过来了。所以如果说，诸位真正去看那个经典，比如《华严》上面很说明这个，善财童子五十三参，我就特别欢喜藏传有本书，叫做《密勒巴尊者传》，这个里面就充分说明，一个弟子跟老师学，他那心边的九心，是完全具足。
那麽最後一个如船心，那个船跟车有什麽不一样呢？这个车是有路的，船没有什麽路，在海里面，哪里都可以走。所以这师长告诉我们的事情，也就是给我们的担子，不管你朝那个方向做东西，我总会去做，从不厌烦。
那麽前面讲这几个，四个条件，第一个亲近善知识，需要以老师的意见为意见，放掉我自己的意见，那时才会体会得到，当你体会到的时候，正好一步一步的来，慢慢的改掉它，然後这种心态要强到什麽呢？强到象金刚一样，我愿意学佛的心态，可以挡住一切，而不会被小小的境界所挡住。然後有了这样的心态，愿意去承担老师交待我的所有东西，他告诉我的理论我要学,学会了我要去实践，我愿意去做,这样负担他的事情，那麽负担他的事情，真正去做的时候，分下面这几样次第，这个内心当中要有这种准备，现在并不是说，我一口气准备好了，去亲近善知识，我们要了解，有了这样的认识，去亲近善知识的时候，在不断的亲近当中，不断的练习当中，这种能力会提升，当我们这个能力提升的时候，这个人在不断的增长，那麽现在这个内心当中，有了这样的认识以後，我们怎麽去做呢？
它这个里边又告诉我们几样东西，这都是真正修学佛法，我们必须应该知道的，现在真正照着老师告诉我们的道理去做了，两样东西非常重要，第一个对老师要信心加强，平常讲我们信了，可是当我们拿这个十圆满当中的信处中，这标准衡量的话，对不起，不够，佛经上面很明确的告诉我们，不要你百分之百的圆满，本来这样东西都是学习的，所以等到你真正跟到老师了以後，第一件事情，要学习增长你的信心，对信老师，那麽这个分两个方面来讲，要分两方面，当然你信的时候你有一个标准，拿佛法来衡准老师，拿老师告诉你的佛法，两个互相比较，所以我们为什麽佛门当中称法师，法师，他是老师，他这个老师自己是依法能够修行而增长的，我现在从他那个地方修学佛法，所以这个老师，以法的标准来衡准，可是这个法不透过这个老师，是没办法真正使我们学到的。你懂得了这个特点，要晓得对老师要生起信心，在这时有两点，有二点我们应该注意的地方，平常我们这个对佛门当中来特别的强调，说他够条件，那我相信他，他现在条件不够，那我怎麽相信他呢？有人会这麽说，现在有一个实际上的问题，说他够不够条件，可能够可能不够，你怎麽晓得他够，怎麽晓得他不够，是不是要一个衡准尺来衡准他，假定你条件不够的话，你能衡他吗？不能衡准。那麽现在，既然你要学的东西，跟他学，那表示你比他差，你比他差，你能衡准吗？这是一个很现实的问题。
因此在刚开始的时候，我们应该这样的想，就是说我们先相信他，他因为是讲，所以我们并不仅仅是说，依靠了这个善知识就够，善知识一定要讲，一定的法，这个法本身呢？就是佛告诉我们的，所以在讲的内涵，可以反复的来校正，这样的校正以後，自然而然我们会产生，比较完整的一个认识，然後为了对他的信心起见，我们还要强调一点，观他的功，念他的恩，我们人与人之间相处，当你看见这人对你有功有恩，你就想到其他的，没有什麽问题，反过来说的话，你很容易观过念怨，你跟着他一天到晚观过念怨，你心里一天到晚嘀咕的话，你怎麽能够跟他学呢？所以简单的来说，这个内心当中，我们要真正这个条件，整个的来，以外要对他有信心，不断的观他对我们的恩，功就是他告诉我们，没有这个我们是不可能思，这是我们这一次要讲的简单的内涵，好，今天就到这儿为止。