莲花生大师  造  第十四世达赖喇嘛  讲授

二００四年九月於佛州迈亚米 悲智学佛会  整理

一、导言

我要改变部份课程的原因，是因为灌顶前行仪规，需要念诵的很多，太多的念诵对我的肺部不是很好。前一阵子我的肺部受到感染，又在多伦多传时轮金刚时，前行正行都有很多的念诵，也因此加重了我的病情。

    虽然你们得不到灌顶加持，但请不要以为是损失。事实上，学习佛法的过程中，最重要的是闻思修，如果对教理不了知，即使得到十

次、百次、甚至千次的灌顶加持，也不见得能获得真正的实质利益。所以我们利用这两天的时间，解释【略说见及乘差别备忘录】；从另一角度来看，这比灌顶加持更重要。

当然有些极为特殊案例中，如果弟子因缘成熟，上师和弟子之间关系密切，以及其他条件也具足，在这种情况下，有时是可以透过一些简单的方式加持，例如以手掌碰头顶等，而使弟子获得证悟。但一般来说唯有透过佛法的认知以及苦行，才能使我们证量增长。

就以弥勒日巴尊者的一生修行来说，在早期他遇到一位自称有特殊教法的上师，如依他教法修持，在白天修法时，白天就可以证悟；晚上修法，可以在晚上得到证悟。这种特殊教法，可以让一个人不经过禅修而获得证悟，然而这种教法仅能适用於上根利智者。弥勒日巴听了这样教法，就同上师会面，因为他自己认为够资格学这种法门，所以很高兴的去睡觉了，没有修法。他自认是那种不需要苦修就可以证悟的上根者。隔天早上，上师问他：「你在梦境中得到什麽样的启示呢？」他回答：「我没有得到什麽正面的梦境？」於是上师接着说：「如果是这样，就不适合学这种法门，你必须向印度大师那洛巴的弟子马尔巴求教。」弥勒日巴随後就到马尔巴门下修学。而我们都知道，马尔巴让弥勒日巴吃尽了苦头，最後才得到成就。弥勒日巴尊者的故事，给我们一种启示，多数人唯有经由不断的苦行、实修与思惟，最後才能获得证悟，而不是用手掌触碰头顶的加持方式。

如你们所知，我只是一位平凡的比丘，是平凡人，基本上我们是有着相同的本质，每一个人都希望拥有快乐美好的人生，而我也有相

同的愿望。我们都有权利享受快乐美好的人生，而且自身为地球上人类的一员，我们有责任将人类世界视为一个密不可分的整体，因为人类未来的幸福是以此为依的。当整个世界与人类更为快乐、繁荣，而且较少问题争执时，身为居中的一分子，我们也自然受益。相反地，当全世界充满了众多的灾难，恐惧与困惑时，个人也会因而牵连受苦，绝难幸免，这就是事实真相。也因此，好好地照顾这个地球及人类，这是个严肃问题，不该仅是神圣的口号，而是应该立即付诸实行的课题。

我认为提升我们的心灵品质，以及内在的价值，对促成更为成功的人生，及人类幸福是至关重要的，也因此，我把提昇人类的价值，当作首要任务。我们会在这次讲授中，将触及这个话题。而我个人第二个任务，则是促进所有宗教间的和洽。身为佛教徒，我深信世界上许多宗教在促进人类和平进步上，扮演极为重要角色，但有时却因为不同的宗教传统及动机，而造成宗教之间的冲突。基於这个原因，我认为积极提倡宗教之间互相了解，是非常重要而且有益的，这就是我的第二个要务，在这次讲授中我会再加解释。第三个是关於西藏的问题，与这次讲授无关。关於前面二项要务，我们将以佛法的内容及修行方法，做更深入的讨论。

有些过去曾经听过我讲法，但也有一部分是未曾听过的；我会先介绍佛法的概要，如果已经听过的，也不要以为是重覆、多余的。如寂天菩萨在【入行论】中说：「我所造论的内容，都是以前讲过的，未曾说过的是不会写的。」如同修行，不是一次可以成就的，需要反覆听闻串习修持，才能得到益处。如噶当派上师在论中说：「我没有未曾听过的法，但我今天才了解以前未了解的法义。」因此我重覆以

前说过的，应该没有问题。

二、前行归敬颂

在说法之前，我们先来念诵【般若心经】，明天请中国法友以中文唱诵。【般若心经】是【大般若经】中的一部，【大般若经】有广中略多种，【般若心经】有二十五颂，它是浓缩的【大般若经】，内容以蕴、界、处为所依处，而说这些都是空无自性的，所以道、果也是无有自性，而最主要讲甚深空性，而後说到道次第。所谓甚深空性，也就是缘起性空，了知诸法是缘起而现，而说是性空，让我们了解缘起性空的内涵，这是【大般若经】显义的；而隐义的是道次第，也就是爱他人甚於爱自己的菩提心。如果了解【般若心经】内涵的人，於念诵时，请思惟它的内涵；对佛法有深深的虔诚心，请对佛陀身口意功德生起信心念诵，这是追随佛陀的弟子所应持的态度。而不了解【般若心经】内涵，或未念诵过的人，不论有无宗教信仰，就请你们在我们念诵时休息。

请诵龙树菩萨的【中论】归敬颂：

瞿昙大圣主，怜悯说是法，悉断一切见，我今稽首礼。

    （这是中论的最後一颂，藏译稍有出入。因为众生执着一切法实

有，造业流转生死，佛说缘起性空，一切法如幻，破除实执，令众生

离苦得乐。所以礼赞佛陀的大悲大智功德。）

接着请念诵弥勒菩萨的【现观庄严论】归敬颂：

求寂声闻由遍智，引导令趣最寂灭，诸乐饶益众生者，

道智令成世间利。诸佛由具种相智，宣此种种众相法，

具为声闻菩萨佛，四圣众母我敬礼。

   （【现观庄严论】是释般若经的隐义道次第，先礼赞三智，初二

句赞遍智，能引导声闻缘觉趣证解脱。次二句赞道相智，能令诸菩萨

成就所求利益一切有情。再次二句赞一切相智佛陀能转法轮。四圣指

声闻、缘觉、菩萨、佛，般若是诸佛之母，四圣由般若生，礼赞般若

经。）

再来念诵归依及发菩提心颂：

诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依。

我以所行施等善，为利有情愿成佛。

前二句是皈依，後二句是发心。由发心而皈依，且到成佛之前都要皈依，这是大乘的不共法。我以所行施等善的「我」，以及皈依发心的「我」，仔细去观察这个「我」。一般对能做事的「我」，以为是独立自主的「我」，这是错误的。我是依五蕴安立而有的，这个「我」是无有自性，如果能如此忆念内涵，我们就可以圆满福德智慧资粮，所以当我们在念诵以我所行「施等善」，如果改为「诸资粮」更为完善；除了广行福德资粮外，还需思惟空性的智慧资粮。

三、本论题意

       今天所要讲说的论典，是莲花生大师在西藏时，对西藏国王及八大弟子所说的。很多的教法及见解，在此之前已经讲过了，现在他只择取以前所讲的，再以简择浓缩，且要让後人不要忘记，所以称为【备忘录】。

这是在八世纪时，藏王赤松德赞从印度那烂陀寺请来的大学者，大家都能信任且认同的静命论师；另一位是莲花生大师，他是位在家修行者，对密教有很高的成就。由这两位元大师以非常完整方式，在九

藏建立了显密教法，使教法能长久住世，且建立坚固的基础，所以西藏教法才能流传至今。【口诀见鬘论】对此论是比较有系统的解释，是由龙松大班智达，於一千多年前所造的一本论，约是阿底峡尊者到西藏那段时间所着作，在这之後【口诀见鬘论】就很少人去听闻、修习、讲说，直到钦泽旺波时，再重新回覆推广，钦泽旺波他有位心子称为康楚，他也着了这本【备忘录】的释论。今天我所要讲的，就是依照康楚仁波切所造的释论来解说。我的传承是由蒋扬钦泽仁波切，之後，又由崔简仁波切得到的传承。

【见鬘论】的见，就是见解，见解是由学习宗义所建立，宗义是依我们的智慧去观察，依佛陀的契经，与理论所安立的法，即我们称为「成就的习性」，在道、果的时候，我们用宗义这个名词，所以宗义是指道的最究竟果位，修行道的最究竟果位可以称为宗义。这里所讲的宗义，是指我们一般所说的四部宗义。「乘」是由於意乐不同，广大回向。见解及乘是代表智慧与方便。以佛教来说又分为四部宗义：有部、经部、唯识、中观。以「乘」来说分：声闻、独觉、菩萨乘。大乘又分：显乘、密乘；大乘宗义是大乘的见解，下部的宗义是小乘的见解，指有部、经部，小乘是指声闻与独觉；大乘见解是唯识、中观，大乘就是所谓的菩萨；虽然有些是持声闻见解的菩萨，以意乐来讲是大乘，以智慧来讲是比较微劣，这是持小乘的宗义者；另有一种小乘者，所持的见解比较深奥，持有唯识或是中观的见解，但他是小乘的意乐，所以他本身是小乘，但持大乘的见解。

一般人会有这样一种看法，小乘、大乘及金刚乘，好像这三者完全毫无关系，各各独立的，这种想法是错误的。佛陀最初讲四谛法轮，对大众普遍讲说四圣谛法，那时是以巴厘文讲说，四谛、三十七道品、                                    

十二因缘，这些是佛法的根本基础。再次讲到般若经里的六度般若波罗蜜多，或是十度般若波罗蜜多（六度加上方便、愿、力、智）。所谓的密教是金刚乘，是以巴厘文中所讲说的小乘经典为基础，再加上般若经所说的空性，之後，再增加密教以空性现为本尊的殊胜修持。所以三乘是息息相关，如果我们把此三乘视为毫无相关，而贬视小乘，自豪我是密乘者或是金刚乘者，而不需要持戒律等，这是非常的愚痴，非常不好的，而且是错误的观念。在经典上说到三乘，或是究竟一乘，小乘是声闻与独觉，大乘是显乘与密乘二者。修持大乘的道次第，在经典所说修持小乘的基础是不可缺少的，所以小乘、大乘的显乘、密乘是息息相关的。

见及乘的差别，这「差别」二字，不是指大小乘的差别，而是指密乘的差别。

四、释本文

礼敬薄伽梵文殊童子与金刚法

甲、世间道

            有情的见解，主要针对人道众生而说世间见和出世间见。在这世间上有情，有很多不同的错误见解，不计其数，这里所说的谬见，就是不了解事实真相，不了知的见解，以及错误的见解，是指妄见及颠倒见二种。可归为四类：

一、愚愚痴虚无见。有很浓厚的无知，像原始人一样，没有抉择能力，不能分辨思考，是愚痴见。只知一般依种子之因，可以生苗芽之果，一般所承认因果论。如以时间而言，它的最初第一个因是什麽？不会想到世间的成住坏灭，只有看到眼前暂时的因果。未了悟有无因果，这里所讲的有无，是指有无前後世，或是宇宙创造者，这是对有

无二者不了知。因为他不通达了悟一切法，实际现象都是因缘和合，究竟性质是无自性。

二、凡夫顺世见。这里的顺世不是指外道的顺世派，是无有宗教的哲学思想，虽有抉择能力，但仅仅着重於现世范围，不会谋求後世的利益。就是不了知有无前後世，於现世勤求权势，金钱财富，错误的依止世间某些神秘传说规范与阴谋权术，尽一切手段达到目的。例如为了今世的财富或长寿平安，而祈求种种神只，土地神、天神等，这就是依止世间神秘传说规范。

以上二种是属於未通达者，不了解者，并非是妄见者，他是不想去了知世间的究竟性质是什麽。

三、堕断边见者。虚无主义者，以自己宗教的思想，断定诸法无有因果，以现见为主体的认知，否定不现见的一切，就是以妄见去立假因，说诸法无有因果，是依自己现见理由说无有前後世，如同外道的顺世派。不承认世间一切现像是因缘法，他们对世间现象生灭是实执常法，认为只有这一世。

现在我们暂且把问题搁下。不管有无前後世，以今世而言，追求外在的发展，如同钱财或是外在的物质，认为只靠外在的种种追求所得，可以得到最究竟的快乐。在此我们可以深细的思惟一个问题，人人都想得到快乐，而不想得到痛苦；快乐与痛苦二者有两种层面，一种是依身体的层面，一种是依心识的层面；这种依身体层面感受的快乐与痛苦，畜生也有。以人而言，是因我们的分别心与念头，比起畜生繁杂得多，因此内心的快乐与痛苦也比牠们多；以内心念头的转变，快乐与痛苦也是非常的强烈，这是事实，我们都能体会的。现在可以依身蕴的快乐与痛苦，与依内心的快乐与痛苦来比较；以心识来说，

当我们享受某种外在事物时，应该是快乐的，但有时反而会觉得不快乐；或是当我们身体受极大的逼迫痛苦时，可是内心很平静很安稳时，也不会觉得痛苦。以这两种情况而言，人人都有这种的觉受。可知我们有两种的觉受，一种是身体的觉受，一种是内心的觉受。

总而言之，这两种是依靠五根识的感受或内心的感受，倒底那一种力量比较强大，我们必须要思惟了解。有时当我们身体有很大痛苦的感受，但内心却很平静的话，反而不会感觉到身体痛苦的感受，因为我们内心有很强烈的善心，可以承受身体痛苦的感受；如果此时内心非常不高兴，不快乐的话，耳朵听到很好听的音乐，鼻子闻到很香的味道，眼睛看到很美好的事物，口吃了很好吃的食物，身体接触到很柔软的衣服，在依五根识虽能产生快乐的感受，可惜这时内心还是没办法觉受到快乐，甚至原本是快乐的领受，而变为苦受，因为内心很不愉快。因此以内心的感受与身体的感受，这两者比较之下，可以了知内心的感受比较强烈，比较重要的。

身体的快乐感受，虽是要靠外境而来，但是这种快乐感受是没办法去除内心的痛苦。要得到内心的快乐，必须去除内心的痛苦，光靠外在物质是没办法达到的。外在物质只能满足身体的感受，内心的感受不能靠这外在物质而离苦得乐。只是依靠外在物质并不是最究竟的方法，而且没有办法使我们内心得到快乐。如果只是为了今世，要想使自己内心减少痛苦，得到内心安宁快乐，佛法与宗教虽然并不是不可缺少的，但是依宗教信仰的力量，我想是可以让我们减少内心的痛苦，而增加内心的快乐。恻隐之心，人皆有之，我们内心本来就有生起关怀、慈心与悲心的潜能种子，不论你是否有无宗教。一般而言，

如果别人对你关怀一点，你就会感觉温心，如果你内心里没有关怀种

子，那麽别人对你关怀，你不会有快乐的感受；不管是谁，与他很亲近的朋友如对他很关怀，他也会感觉很快乐。所以不管是多坏多恶劣的人，只要我们对他关怀，他也会感觉快乐，为了使我们内心痛苦减小增长快乐，慈悲心是非常重要。不论种族或住处不同，我们一出生就需靠母乳而生存下去的这些人，都是需要靠关怀而成长，我们都有关怀的种子，这颗慈悲心；如果能让自己这颗慈悲心生起，我能很确定的，而且断定你内心会更快乐，内心的痛苦与忧郁也会减少。

就是这个因缘，所以我常常提倡、鼓励注重我们人类的价值。我们在这地球上约有六十亿人，大多数属於这种人，如果只顾到眼前的快乐与痛苦，而没有思考到未来究竟快乐痛苦。就像在这法座上、台上的僧众，穿了很庄严的僧服，看起来很威严，可能内心都在追求今世的快乐。虽然我现在讲到涅盘，但最切实际的还是美金，可能是为了这美金来讲法、听法；我们是追随释迦牟尼佛的弟子，我们必须要更注重每天的生活，口头上称自己是大乘者，而行的却是小乘的行为，这点非常重要，需要时常观察提醒自己，念头是否正确；想什麽？说什麽？做什麽？观察身口意三门是非常重要的，这在经典一再讲述。虽然在外面的这些安检人员与员警很重要，但我们内心的安检与员警更重要，要常常检察自己。以前噶丹派有位格西名叫本恭甲，他说：「我只观察自己的内心，内心烦恼生起时，我对治他，烦恼很强的时候，我就必须更小心，烦恼减弱时，我就可以放轻松休息。」因为他以前是位小偷，以後出家为比丘，由於以前偷东西的习气，经常用右手去拿或触摸东西，他就会用左手打他的右手说：「有小偷！」可见他的心念经常在观照自己。

四、执常异端见。遍计诸法，主张有常一自主的我，这又分为：

无因有果见、因果妄见、有因无果见，这些皆是无明见。这是讲说有宗义者；宗义有内道、外道宗义，外道可以分为两类，有宗义者与无宗义者。前面一类至三类者之见，并非是宗义者；如何分别内、外道宗义者呢？最主要是以承认不承认「四法印」来分别；承认「四法印」的，称为内道的宗义者，不承认「四法印」的，称为外道的宗义者，也就是外道。

乙、出世间道

＊佛教的基本见解＊

所谓「四法印」也是佛法概要：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅盘寂静。

诸行无常。无常有二种，续流无常与刹那无常，刹那无常也就是细微无常。何谓刹那无常？就如同植物、人的身体，最後都会枯萎或死亡，这个续流终於灭坏，就是因为有刹那变化无常，才会有续流的变化，生、住、灭。因为有刹那变化，才会有出生、小孩到幼年，长大到老年。由於有刹那刹那变化，才会有续流的变化，这种明显的变化，老年到死。以我们身体而言，由入胎到未死这段期间，不只每个小时，每一秒都在改变，每刹那中都在变化，这不只是内在，而且身体刹那刹那都在改变，这种细微的无常，就是诸行无常的「无常」。只要是因缘和合而生的有为法（诸行），它都是刹那刹那变化。为什麽会刹那刹那变化呢？是谁在造作呢？在毗婆沙宗（一切有部中以毗婆沙论为主而得名，通常称有部）有些论者讲说行三法，而不说生住灭，讲说三性与三种行性；经部以上的解说，刹那变化是因为生起的因，本身具有变化的性质，因为生起之因与变化之因，是彼此分不开的，                                           

变化之因，并不是後来之因使它产生变化的，而是该法生起因中，就有存在变化性质，只要是因缘和合，就是无常。毗婆沙宗所说的无常是粗的无常，生等四相：生、住、异、灭，生的当下不是无常的性质，并不是具有灭的本性，灭是要依後来的因而成立的。这是毗婆沙宗的见解，但是细微的无常并非如此。

有漏皆苦：因为是有漏的因，所以才会产生痛苦，并不是所有行法都是痛苦，行法又分两种：依不清净的因所生起的果，也就不清净，因为「果」本身没有自主的能力，自主能力是在「因」上。轮回的根本是无明，是妄见、颠倒见解。无着兄弟说到无明有两种：一是颠倒执着真实义，一是蒙昧真实义。这里是指後者未解（蒙昧）的心，是能通达的无明。依无明颠倒之见所生起之果，它是由因所自在的，是不清净因所生，只要是不清净因所生之果，就是不清净的，就是痛苦的果，所以说有漏皆苦。

诸法无我：在外道的论典中所说的我，是一种遍计的我见；他们所指我如果依蕴体而成立，蕴体是刹那刹那变化的本性，蕴体是会变坏，所以主张在蕴体外，有一个恒常不变的的我，也就是常一自主的我。例如见到一个人会说，我小时候是怎样怎样，现在的我与小时候的我是一个不变的，也会认为前世的我，与现在的我是同一个，只是身体在改变，所以这个「我」是恒常不变，是同一个；但所依的蕴体是不稳固、无常性，而说我是恒常的。这样解说是不合理的。外道就有一种常一自主的我，心现起的我与蕴体不同，以此安立的我，就是遍计的我执，不是俱生我执。其实离蕴的自主我是不存在的，我与我所自主的我是不存在的，所以说诸法空无我。内外诸法并无有自性，所以称诸二三                                         

涅盘寂静：依业、烦恼所自在的痛苦，这根本痛苦是由我执而来，必须了解我的真实义时，在无我当下，就可以了解我执是颠倒执，是错误的执着，当然可以使我执力量慢慢减小，无明慢慢被对治；当我们完全断除我执与种子时，就可以得到涅盘，得到真实快乐。

如何利用这四法印来修行呢？因为是无常，不能自在，所以说无我，在【释量论】中提到，这些有为法刹那刹那变异。我们依此思惟，可以生起定解，诸法都是刹那刹那变化，可以知道是由因所自在。一切都是依赖因所自主成立的，我们的蕴体也是依因而有，因所控制的，也就是依无明因而有，无明因也是烦恼因，所谓烦恼是让我们不能自在，堕落的意思，也让我们受更多痛苦，是被烦恼所自主。以无明而言，虽然我们想要得到快乐，但不知道如何制造快乐之因，断除痛苦之因。由於无始来的实执习气，无法断除痛苦。我们都很重视这个珍贵的「我」，那是依蕴体安立而取名的，如果了解我是受蕴体所自主，就会想到如果能够脱离蕴体，那该有多好。因为这个蕴体被烦恼所自主，我们就永远没有片刻是快乐的；我执就是执着这个我是真实的，蕴体也是很真实的，一点都不能受到伤害而起造业生死。如果了知一切法空无我，依此见解去除我执，虽然我执是那麽地强烈，但了解那只是颠倒识，是没有办法依正量成立，所以是不坚固的，是颠倒执着，是一种虚妄执着。所以说无常而说苦，由苦而知无常，而无我。因为知道蕴体是无常的，所以知道常一自主的我是不存在的，蕴体是被业、烦恼所自在，所以不应该把它认为很真实，不是我们真正想要得到的，就会想要远离它；要远离就需依了解无我见，可以生起对治真实执，去除蕴体的根源－－无明，如此可以去除烦恼、业，断除了蕴体的因，就可以达到解脱。

佛法所说的解脱，是如何对治烦恼，以此为基础而讲说的法，就可以称为佛法。如果以断十恶业来说，就不能说是佛法，因为其他的宗教也有类似此种禁戒。例如因为法律规定不能杀生而不杀生，这也不是属於佛法，而说杀生会堕到三恶道而不杀生，这是内外道所共的。而生起解脱之心，於心上断除烦恼的一种功德，视为解脱之道；为了解脱而断除十恶业，行十善业，这就是佛教的修行。一般所说的法宝是指涅盘，涅盘寂静，涅盘就是法宝，三宝最主要的是法宝。那麽皈依时为什麽要把佛宝放在第一呢？因为整个教法的源流，从佛陀演说的法轮而来。弟子心续中生起了道法轮、证法轮，内心生起了证量，生起法宝证量的这些僧众，称为僧宝。不管是佛宝或是僧宝都是由法宝而来，所以法宝是最主要的，佛陀也重视法，佛陀在讲法时自己亲敷法座，然後上座讲法，这代表佛陀很重视法。

佛教见解中先说四法印，这其中说到无我。内外道是依这无我见解而分，离蕴常一自主之我，离蕴我是指身体以外有个我，这就是外道所说的我，这种我是不存在的，所有的外道都主张有这样的我。外道中有些不承认有前後世，有些承认有前後世，或承认有一宇宙创造者，或不承认有宇宙创造者。只要是外道宗义者，就认为有常一自主的离蕴我，因此以「无我」见解，可以分辨内外道。有些外道是不承认有解脱（外道弥曼沙派），有的承认有解脱。外道遍计诸法而有一常我，并不是以俱生显现有这样的我来说，而是依宗义理由主张有一个常我。遍计诸法常一我执，不只是外道有这种主张，就是内道也有小部分（正量五部执有不即蕴不离蕴不可说的实体我）。

如无因有果见，许无前後世者之说，今生的蕴体是没有因来的，因此没有前世，这是顺世外道的见解，都是靠自然而生的，即是所谓

的因果妄见者。也有一种主张常一士夫，或主张自主的我，他们承认有一种常因。如果因是常，果就不需有变化果就是常，因是恒常而且任何时刻都有，它的果也必须任何时候都存在，或是无法生起，因为常法不变，所以应该有这两种情况发生。也就是所谓的因果妄见。有因无果见，在释量论里讲到，依前因的前因，也就是常因自主的果；因为依它所生的果，是多元性的，是不坚固的，是无常的。如果因是常的，却生起了不相顺因的无常果；虽然有因，但它的果与因的性质不一样，所以称它是有因无果见。

总而言之，以佛教哲理观察常断见者：「彼等皆是无明见。」这是颠倒执的无明（就是前面提到无着兄弟所说的第一种无明），这种无明就是无法了达事实的究竟真理，因为是颠倒执着。宗喀巴大师在【缘起赞】中以缘起因，缘起理赞佛陀如实的了知缘起的道理，而说了这些法，因而使我们通达无自性的道理：「您（佛陀）是一位大师，跟随您的我们这些弟子，让我们远离了无明；而不跟随您的那些人（违背佛圣教的外道），因为他们执着我是常一自主存在的，错误的见解，他们虽然辛勤久修苦行，仍然受苦果，因为我见坚固啊！」喜金刚大师曾说过，成我（安立名言无自性的我）破我（破除外道常一自主的我）的是内道，破无我（因为他们主张常一的我）是外道。

＊见不同乘亦有别＊

佛教为什麽有这麽多的见解呢？如【楞伽经】所说的，人天乘、梵天乘、声闻等。此中提到很多乘，只要有很多不同见解，及不同根器的众生，就产生很多不同宗义见解。以世间而言，大部分的宗教都是以劝人为善，生起博爱、关怀等，如何可以让自己得到增上到後世人天之身，称为人天乘。外道很多以苦行的修持，也有修禅定，就是依靠专一奢摩他，粗静行相（修观行时的增上行所对治的，名为净惑所缘，观下界粗上界清静，令离下界欲。）修持，可以生到色界或无色界，称此为梵天乘；也有宗派认为好好修持，就可以到创世主的净土。而出世间乘需要有空正见，对治我执，为自己成办解脱之道，这种出世间道就有声闻道、缘觉道与菩萨大乘道三种。

虽然刚刚提到【楞伽经】所说，只要我们的根器有无量无边，见解就有无量无边，宗派就有无量无边；因为众生的见解是无量无边根器也就有众多不同，为了适合这众多的根器，就必须有众多不同的方法与见解；所以不能说我的最好，你们就不好。那末为什麽会有这麽多宗派呢？因为每人依自己根器需要，就会以自己能够接受及受用的宗教见解。由於有不同根器及见解，所以世界上就产生不同宗教与宗义，为了适合无量众生，这是需要的。

如佛教的修行者，有大乘与小乘，以宗义来讲，可以分为四部宗义。佛陀自己最究竟是以中观见解，但为了因应不同众生的根器，而说了不同的见解，因此他并非随自己本意而随便讲说，他为适应不同众生根器，而讲说不同的法。同样外道也是一样有很多法，很多宗派，有些弟子，只要与他们讲说有宇宙创造者，他们就能接受，而对无有宇宙创造者而言，这就不适合他了。大部分的宗教都有他们的宗义，都说到要忍辱、关怀与博爱，这是所有内外道与宗教所共的，这就是教诫。我们为什麽要行持这些宗教所共的善法？宇宙创造者的信众，认为要使宇宙创造者满意所以行善；以佛教内部来说，因为害怕後世堕落三恶道而持戒行善。所以一个宗教好不好、深奥与否，是依个人而言。以宗义来讲，深奥与否是要以另外一种角度来解说；以四个不

同宗派而言，中观是最究竟的，中观派又分两派，一派是自续派承认世俗是有自性，另一派应成派是最究竟的，认为诸法是无自性；以个人而言，什麽法是最适合自己，以及深奥程度，是要依个人的根器、想法来决定的。并不是那一个宗教哲理最深奥的，就是最好的。但每种宗教见解深不深奥就不一样。就如我常举例以药为喻，药好不好，是依病的情况而言，并不是贵的药就适合你的病，药是以适合不适合病情而判断，并不是以它的价值来判断。某种病有某一种对治的药，能治好病就是好药。法也一样，是要看是否能对治自己的烦恼，是否能使自己心灵上获得增长而决定，没办法说这法是最好的或最坏的。佛陀在印度讲法时，那时有些见解与宗义不一样的外道，佛陀曾与外道辩论，对外道邪见者显神通，但佛陀并未说所有的印度人，都该应信仰他的教法。

因为我是一个佛教徒，对佛法有强烈的信心，但我也非常尊重其他的宗教。不管现在、过去、未来，他们都对人类有很大贡献的宗教，而且利益了成千上万的人类，所以我们要尊敬，随喜他们，我们必须要促进各个宗教之间的和洽。

＊经乘分为三乘＊

现在讲出世间道也有二种：经乘与金刚乘。

一、经乘又分三：声闻乘、独觉乘与菩萨乘。

（一）声闻乘者见，了悟外道等诸法增益（无中生有的执常边）、

损减（堕断灭见的断边）及遍计。外道是指宗义者，此等皆无的「等」是指非宗义者，就是前面所说的顺世与虚无见者，他不是颠倒执妄见者，只是不了解真实相的外道。这里所谓损减就是没有前後世见解，

这是断见者。增益是遍计离蕴体而有常一自主的我，这些都是执常见者；远离蕴体而有常一自主我，持这些的见解者，犹如取绳为蛇执妄见者。声闻此等见皆无，声闻乘见蕴、界、处等四大种等粗细色法，是真实有的，认为一切色法，都是由无方分极微和合所形成的，这是对外四大的见解；以内心的心识而言，执着真实有。以这种见解者，再加上以流转还灭的方式，修学四谛的道理。修习四圣谛故，次第成就预流（初果）、一来（二果）、不还（三果）、阿罗汉等四种果。

（二）独觉乘者见，如同声闻，许诸外道於诸法增益、损减与遍计常一离蕴我等皆无。这与以上声闻同，与其所不同处，是於达证法无我。这里所指的是无外境，能取所取二体空；这在独觉的见解中说到，声闻的无我见解，独觉者都是承许，独觉於色蕴与一分法达证无我，所指的如同我们现起所取，而不是真实存在，也就是【现观庄严论】提到三乘所证果是不同的：「声闻是证得人无我，独觉是证得二取空（唯识宗主张的法无我），菩萨是证得人法空性果位。」在这里所指的就是二取空，又在【现观庄严论】提到，独觉者只是断除所取分别。何谓断除所取分别，因为他们认为识是真实有的，在这里的见解是不承认所取是真实有（无外境），但承认能取是真实有。於是证得自（独觉）果位，并非如同声闻需待善知识教导，独觉是靠自己的能力证得果位，是依自身往昔串习力，以十二缘起道理及通达甚深空性，即了解所取能取二取空之甚深法性义，而证得自菩提果。

（三）菩萨乘者见，许污染与清净诸法，皆胜义无自性，世俗虽有名言施设各各差别，但如幻化。这里是讲中观见解，这又分为追随龙树菩萨的中观应成派，另一派虽追随龙树菩萨，但承认名言也是自性有中观自续派，有清辨论师，静命论师及莲花戒。中观应成派佛护、

月称论师等，他们认为量（根识所缘非正量）是错乱识，而且也不承认名言是有自性。各有不同的所破，虽然无真实但是在世俗幻相中，还有各别的自相（自续所破的是真实，应成所破的是自性）。这里是在讲无我的见解，这种的见解要靠方便（菩提心）为助伴双运而修行。这里讲到十般若波罗蜜多，即六波罗蜜多加上「方便」、「愿」、「力」、「智慧」波罗蜜多。依次第趣入菩萨十地，成就无上菩提果。

就如同刚刚所讲说到的，中观派有很多大师说声闻有证得法无我者（依龙树菩萨说：有蕴执必有我执。法我执是烦恼障，声闻解脱必须断法我执。这是中观应成的主张），也有不承认声闻有证得法无我者（唯识宗安立法我执是所知障），有不同的说法。谈到无我，有些承认无我有粗细之差别，有的不承认粗细之差别，同样在名言上有、无自性见解上的差别。有些承认名言上有自相（自续派），有些不承认名言上有自相（应成派）。以「自性」这两个字而言，在【大乘庄严经论】也是讲「无自性」，在立离因时，亦讲「无自性」，虽然主张名言有自性，但在用字时又主张名言无自性。自性是在探讨究竟性质时是无自性，但一般并不否认坚固是地的自性（性质），所以自性在不同的地方有不同的内涵。

＊金刚乘分为三乘＊

二、金刚乘分为三：（宁玛就是旧派之意，主张九乘次第，声闻、缘觉、菩萨为显三乘，事乘、行乘、瑜伽乘、大瑜伽乘、无比瑜伽乘、无上瑜伽乘六乘。噶居、萨迦、格鲁等派，密续安立为四部，即事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，通常事、行、瑜伽三部称为下部，无上瑜伽称为上部。各派安立名相也不相同。）：事乘、行乘、与瑜伽乘。

瑜伽又有瑜伽部与无上瑜伽部，总称为瑜伽乘。

（一）事乘：事乘者见，许胜义无生、灭，於世俗观本尊色身。这里是指密教的本尊瑜伽，也就是所谓天瑜伽（修本尊），观修随顺世果之道，也就是修生起本尊，从空正见现起本尊。如何现起本尊呢？是要由胜义无生、灭，於世俗观本尊色身。所谓胜义无生灭之意，修观者观本身是无自性，是要了解它的究竟真实是无自性，依这种真理见解而现起本尊。先决择无自性之後，了解本尊也是无自性之智慧，是所谓的所取，所谓所取行相，依世俗观生起本尊色身。依本尊身影相、意影相、念诵、修行处洁净、季节、星宿、礼拜等，主要依外事资具力量与因缘和合成办。就是要靠外在的资粮修本尊瑜伽。

所谓的金刚乘，金刚是坚固无二的意思；无二是指智慧、方便无二。智慧方便无二又是指什麽呢？一般而言，是以大乘所说的空性，

通达空性的正见，就是智慧资粮；布施、持戒等是方便资粮，智慧方便二者双运。如龙树菩萨在【六十颂如理论】中讲到：「自利法身，他利色身需要依福德智慧资粮而成办。智慧福德资粮也是随顺这二身的因。」同样的月称论师在【入中论】也很清楚讲到，依智慧福德二资粮如同鸟的双翅，才能飞越生死苦海，到达彼岸。所以要成办佛果位，在因位元就需要有方便智慧无二的修持。金刚乘是智慧，方便无二，虽然他们的本质不一样，双运就是相辅相成的意思，这两个需变成一体，也就是所谓的无二，所以称之为金刚。方便智慧无二的道次第，是如何生起？最主要在无上密时会讲到，依光明之识（明光），而修随顺色身与法身之道。如此只依光明之识，可以成办色身与法身的因缘，以此修持这是可能的。因为在成办这种光明之前，需要有一些前行基础，在下部（事部、行部、瑜伽部）中说到透过空性所取行相，现为本尊

的修持所生起的本尊，再缘本尊观想也是无自性的修法；缘广大轮是方便，通达空性是智慧，所以方便智慧是一体的，虽然在下部也是说一体的，但在无上密是身语意合一，身语意无二，三密合一。

前面所提到胜义无生、灭，於世俗观本尊色身。龙树菩萨在【中观论】中说：「以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。」空性就是无自性，一切法都可以成立，如果是有自性，一切法都无法成立的。因此在无自性的当下，即可现起种种的法，因为在胜义无生灭，所以在世俗可以现起本尊。这里并不只是说了知空性智慧，只是要把它现为本尊而已，这是要我们先观自己空性，然後安住在空性当中，再观想生起本尊。

我们常称说自己是密乘的修心者，只是念诵了很多仪轨文，并非依照这种方式修本尊的佛慢（自己就是本尊假名说为慢，前说空才能安立一切法，所以说必须对空性有深深的体悟）。必须要先观自身空性，现起清净身蕴，之後再生起佛慢。光依我们不清净的身蕴，而安立的我，再观这佛慢的话，这是错误的修持。当我们的内心可以很清楚现起清净本尊的蕴体，那时我们现起的「我」，是依清净蕴体施设的我，虽然事实上凡夫身蕴不是清净的，空才能成立一切法，把它观为清净的。首先要如何观修呢？之前我说过不清净的蕴体是要断除的，这蕴体是由业、烦恼所自在的，先观想这些是无自性的，而观想空性的道理，并不只是了解它是无自性，而且显现收摄了不清净的蕴体，不只是刻意，而且显现它是无自性。在康楚仁波切的释论中提到，本身要现起本尊。

我们都只会念诵仪轨，但却不去学习空性的道理，而不重视空性，这是错误的。要修学密教，一定要对空正见有所体会，真正要修学密

法，一定要对空性很深的体悟。以前在印度有具格的修行者，有一些是持瑜伽见解（唯识），一些是持中观见解，如果没有唯识或中观的空性见解，要修密是不可能的。所以修密一定要通达无我之道理，这种无我见解要成为对治所知障，一定要有菩提心的摄持，所以要修习密法，显教的基础必须非常坚固。

如果只修学显教者，修习菩提心，行六度，也是可以。但修密者，不但需要有显教的基础，而且需要有空正见及菩提心为基础，否则无法修密，所以在见解上需了知胜义无生灭，远离戏论之甚深义。我们不管见到任何东西，都会感觉它是很真实的存在，如果是真实存在，去寻找应该找的到，以破四生（破法执）及一异因（破人我执），破有无自性生的真义，或离一异因去寻找，找不到自性存在的。虽然我们所见到的都有很自主自相存在，既然那麽清楚，真正去找又找不到，那一定是无自性的。依这种方式可以了解到中观的内涵，当下空正见在内心现起之後，依此现起本尊之相，这时再缘本尊现本尊是无自性，所以这里就具足深明无二，因为所缘的是本尊，所以圆满方便资粮；因为缘本尊，又观修本尊是无自性，也可以圆满空性智慧资粮。因此不只是深奥的空性，或是本尊明显现相都可具足，所以他是深明不二的瑜伽。在说空性的当下，我们没办法现菩提心，当下观修只是遮除真实有的状态而已。因此要先修学菩提心，观修前要刻意生起强烈菩提心时，再观想所追求的菩提，以及追求菩提者的我，他是如何存在，再观想他是无自性的。无自性的真正见解，这种的见解就是菩提心所摄持的空正见，依这种的空正见再现起本尊，再以本尊做为「有法」，观本尊是无自性，这两种空性虽然是没有差别，之前的空性，他的「有法」是不清净的，之後的「有法」是清净的，我们内心所现起的清净                                                                           

本尊的空性，虽然这两者空性是一样，但是他的「有法」，就有清净与不清净的差别。

首先我想补充昨天所说的佛法概要的重点，和大家共同分享所有宗教的观点。大多数的宗教教义，都有一共同点，不在於对外在的物质条件，实质上都是着重内心的发展，是超越追求物质的安乐。

我们昨天已讨论过，从哲学角度观察，传统佛教与外道的区分，不同的在於内心是不是相信，有一个常一自主的我。佛教基本上否定离蕴体有常一自主的我，而且着重了解「因果」与「缘起」道理。在佛教的教义分为二方面：以哲学方面是了知缘起道理，行为方面是不伤害他人，以慈悲为怀。从基本上了知佛陀的主要哲学观点是缘起道理外，还更深一层了知「因果」道理；果必须是由因而生，而且是同类因；在因位上如果清楚了解负面的行为，会带来潜在痛苦与伤害；也就是说在因位时，如果一个人从事串习对别人有利益的正面行为的因，这些行为在果位时将带来快乐的果；也就是好的行为会产生好的果，坏的行为会产生不好的果。伤害或暴力的因会产生痛苦，因此佛法是重视避免伤害与暴力。而我们如何分别伤害与不伤害，暴力与非暴力？这不是以外表的行为本身为标准，真正决定行为的是内心的动机，如果真正的动机意乐是慈悲，是非暴力的，我们可以诠释为慈悲的行为，因此佛陀经常以慈悲为怀教化众生。

佛教的基本在於慈悲，慈悲有二种层次；第一是调伏自己内心，是无伤害的行为，以慈悲意乐去关怀其他众生，而生起从事无伤害或避免暴力的心念。如此以慈悲心为方便，当我们的慈悲力量愈加增强，达到每个人想达到第二种层次，了知空性的智慧。这不仅是为个人获得利益，而且也关心他人的利益。所以行慈悲时，不仅是了解缘起互

依的法则，并熟巧智慧的内涵，结合慈悲与智慧，於自己内心上串习，努力将真正成为乐意去帮助他人的力量。

说到佛教的缘起智慧，也有不同程度的认知；一种了知因果缘起，所有事物都是依赖各种的因缘而现起，是主张自性缘起；另外一种是在中观派论说，是观待互依的缘起，一切事物是依他缘而现，所以是无自性的，这是更深细的缘起道里。认为所有事物是自性缘起，而且是同一体性众缘和合，以这种的缘起道理而论，与佛陀主要教法缘起意趣是有出入的。

缘起道理是可以适用於所有人类，所有的问题都是息息相关的。例如；国际环保的关系；国际经济或政治因素的关系；事实上，缘起道理可以利用在我们人类活动范围很广，由於我们能更体会，对所有事物的关系，就会有更深的体认，因此自然地，对所有事物会更深入观察。当有人问到什麽是佛陀的教法，佛陀是如何教导？我们可以如此回答说：佛陀的教法基本上慈悲无伤害与无暴力的行为，哲理观点上是缘起道理。这可以说是佛陀真正的教法。

就佛教学习方面可分为两种目标：一种是要得到暂时的目标，获得到增上生，生在人天界；另一种是利用各种方便，从事佛法的修习而获得真正解脱。生在人天被认为暂时的目标，因为得人天界，可以得到某些层次的安乐，解除一些痛苦，这种果是大部分人都有机会，守十善业，从实际无害行为而得到；但佛教最终目的是要获得解脱，这里的解脱是从痛苦中完全解脱，并且完全去除了根本无明，这时必须了知解脱方法，所以要学习达到最终极目标的法门。

在佛陀经典中记载，人的愿望可分为如下：第一种是积善而达到目的，第二种是由佛法的修习而得涅盘；第一种是世俗的目标分为二：                                    

求得人天身及积善行为求得福报。这是一般宗教共同的，勤行十善，但这种善行不能使个人达到究竟解脱。第二种而是利用个人的能力，从事学习佛法，这里所谓的佛法，是学习更高深的三学：戒、定、慧。最後希求达到解脱，永断无明。一般来说，前二种因素获得世俗目标，也就是获得充裕物质，一般在北美洲的人来说已经达到；因此，很多西藏人为了满足慾望，来到美国，相信可以受美国的欢迎，而放弃了以上三种高深的佛法修习。虽然如此，很多北美洲的人，他们因为积善而得到此种人天福报，但是有时候也会觉得不能满足，甚至感觉迷惑、失落与挫折。这说明了对物质需求是不能满足内心的；失落与挫折，物质是无法弥补的，这是我们可以了知。我们再深入思惟，可以了解对任何物质方面的需求，衣食等都是有限的。可以看出这种有限的物质，虽然花样是愈来愈多，慾望不但不会减少，反而需求的是更多，也不能满足，但毕竟物质所需是有限的。可是内心的发展，虽然是不可限量的，却不会有感觉要求得到更多更多。大部分的人总是与事实背道而驰，对有限的物质有无限的要求。我们很难以知足的内心去约束自己，总是一种纵容的心态，贪求无厌。尤其在富裕的社会，我们更可以看到富有的无法控制。

从佛经上说人是可以追求世俗的第一及第二项，获得世间的圆满；要得到究竟的目标，不但要获得人天界的圆满，而且也耍希求脱离世间，期望获得佛果位，这是获得真正究竟的解脱，由现前不自在得到解脱，而获得成佛。

在大乘经典中有二种达到精神目标，一种是实执得到解脱