禅思练习──诸法无常

梭巴仁波切/开示 释妙喜/恭译

专心观看一下有为法的本质。
我、诸蕴、财产、朋友、敌人、陌生人、周遭的人、亲属等等，
这一切乃至感官对境都一样，
不仅一年一年、一月一月、一周一周、一天一天、
一小时一小时、一分一分、一秒一秒地随因缘变化、坏灭，
就是在一秒钟之内，也在坏灭、变化，全部受到因和缘的牵制。
让我们专注在这一点上面。
由於受因和缘左右，有为法随时可能坏灭；
包括我自己的生命，一切感官对境，随时可能坏灭。

就这样专注在粗分的无常及细分的无常上面。
因为受到因和缘左右的缘故，这些有为法随时会坏灭，
甚至在一秒钟之内恒时都在变化，恒时会坏灭。

因此，没有什麽东西可以执取，
没有理由生起分别心，憎恶或贪爱；

不应当生起常见，认为有为法永远一样，不随因缘变化，
未来也总是像这样。
这种常见没有根据、不正确，
会生起无明、瞋心和贪心，
造下轮回因，再度把自己系缚於轮回。

专心省思有为法本质无常的真相，便能够解脱轮回。
反之，则使自己系缚於轮回。

如果我们不去分析有为法，它们好像恒常不变。
一旦加以分析，观察其本质，
便看得出无常的本质：有为法本质上不外是变化、坏灭。

当我们不加以分析的时候，我、行为、对境，这一切东西，
一切感官对境，色、声、香、味、触、
证悟、地狱、解脱、轮回、乐、苦，
每一样东西看起来都好像有某种真实的个体，在所依上面存在。

不过，一旦我们去搜寻、推敲，却找不到──空无一物。
这一切，从「我」这个观察者，我自己，
乃至其余所有的现象都不存在，找不到。

甚至是所依，那个使我们的心理所当然的在上面假立名言的所依，
若不加以分析，好像找得到一个真实的所依；
一旦我们去找寻，却找不到。

同样，一切法根本不是由自己方面存在；
没有一丝毫的微尘是自己方面存在的。

我自性空，行为自性空，
其余一切诸法也丝毫都不是从自己方面存在。
存在的，不外是仅仅由心安立的名言。

「我」自性空，绝对不是由自己方面存在。
像虚空一般，空无自性。

禅思的「行为」自性空，也绝对不是由自己方面存在，
像虚空般空无自性。

禅思的客境，也根本不是由自己方面存在，
完全空无自性，好像虚空一样。

例如放鞭炮的嘈杂声，
我们众生认为有真实的鞭炮声从那里发出来，
如果心不去安立「鞭炮声」的名言，
不管是什麽声音，霹雳啪啦…等等，
如果心没有在种种声音上面安立名言「鞭炮声」等等，
这些声音便不存在。

意思是说，我们听到的所有不同的声音，
都肇自我们的心，仅仅由心安立名言。

无论怎麽表达声音，「叮叮叮」等等，
都仅仅由心名言假立。
这是真相。

可是对我们众生来说，
这一切好像是真实的个体，从声音所在的那里存在。
这是要破斥的对象。

这一切全是幻觉，声音根本不是从声音自己方面那里存在，
声音所在的那里完全是空。
意思是说，这一切真实的声音，
显得好像从声音所在的那里发出来的真实声音，根本不存在，
声音所在的那里完全空无一物，空性是每一个声音究竟的本性。
鞭炮声、出殡的音乐…等等声音都一样。

可见，如果你能够专心思惟，用这种方式去观察，知幻为幻，
那麽，凡是你所听到的声音都是空性。
你所见、所闻、所嗅、所嚐的，都是空性。
一切有形的境相都是空性，
每一样东西，一切声音等等都自性空，犹如虚空。
所有的感官对境都自性空，好像虚空一样。
它们不是虚空，可是像虚空般，自性空。

我前面提过，我这个禅思者，禅思的行为、客境，
一切都是自性空，犹如虚空。

在空性中，没有诸如此类的东西
──我、你、生、死、乐、苦，证悟、地狱、善、不善──
这一切东西，一切法，一味自性空，一味在空性中。
众生、佛、所有的众生心、诸佛的圣心，在空性中一味、无分别。

摘自<<心匙>>

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