宗萨钦哲仁波切

日期2008/9/28 08.38

宗萨钦哲仁波切：介绍佛法、答复某些问题
开示：宗萨钦哲仁波切
翻译：周素卿、马君美
〈柔和声第19 期2005年10月第19期〉

　　 或许你已经猜到了，我是佛教徒。有人要我介绍佛陀、他的修道和教授，那是一个困难、需要长时间才能完成的工作。但是在目前这个时代，当世界充满了瞋恨、贪婪和各种冲突时，很高兴有那么多人，想更加了解佛法这样无聊的主题。

　 　佛陀是个王子，是个普通人；他并非特别神圣的人，只是一位王子。实际上，释迦族不是一个大王国，只不过是个小共和国。但是他和另一个叫玛哈威拉〈注〉的 印度人，改变了印度的哲学系统。在那之前，《奥义书》或者吠陀的文化，在印度仍然是主流。尽管《奥义书》和吠陀对於神以及创造者的概念，并不同於西方世界 中，例如犹太教、基督教和伊斯兰教对神的概念，但是他们对种姓制度、神、牺牲祭祀方面也具有强大的信仰，沿着那些脉络，对於伦理、道德等等也有强烈的概念。

　　在佛陀过世之前，他的追随者问他，应该告诉世人什麽。佛陀说了四件相当有趣的事情。他说，你们要告诉世人，以前有个叫悉达多的普通人，出 生在印度的迦毗罗卫城(Kapilavastu)，要强调「普通」。第二个讯息是：这个普通人成佛了。第三个讯息是：这个普通人後来教导了成佛的方法。第 四个讯息是：甚至这个成佛的众生，还是过世了。这四个讯息是佛陀真的要他的追随者告诉世人的。

　　当佛陀说一个普通人出生在世时，他是说每个众生都能成佛，都有成佛的潜力。实际上，众生的本性是佛。悉达多并不是出生就是佛，他生为普通人，就像你和我一样。那是个非常重要的讯息，一个无明、瞋恨、贪婪、普通的人也能成佛。那是他在第一和第二个讯息中所传达的。

　　第三个讯息也相当重要。你可能这样想：「这可能发生在他身上，但我们呢？」因此，在第三个讯息里，佛陀说他为我们留下了他如何成佛的方法。在其他的教授中，佛陀清楚地说明，他不能把成佛给你，也不能拿掉你的痛苦，你必须自己努力。

　　第四个或许是最重要的讯息：佛陀没有变成不朽，他没有像吸血鬼一样永生不死。他证入佛教徒所谓的「般涅盘」；「般」是「超越」。

佛陀的教义流传在很多地方︰印度、喜马拉雅山脉地区、阿富汗、巴基斯坦、印尼、中国、日本。我相信最早把佛法带入欧洲的是俄国人，现在它正缓慢地传到美国和世界其他地方。

　 　佛陀的智慧非常复杂，因为它如实又毫不掩饰，所以没有吸引力。它没有魅力，是因为没有人喜欢听到真理，听到真理太不愉快了。佛陀的方法因人而异。他说你 是自己的老师，自己的救助者，没有人能救你。他从不给明确的规定，因此变得非常错综复杂。我经常对人说，如果我有威权改变佛教的某些事情，我会简化佛教。 例如，佛教徒必须穿短袜；一生中，至少去印度菩提迦耶一次；身为佛教徒，必须努力使全世界的人成为佛教徒等等的纪律和指导。但是，佛教没有那样做。

　 　有时候我在飞机上，坐在我旁边的人会说：「噢，你是佛教徒？」我说是。然後他们说：「那你一定是素食者。」嗯，他们把佛教徒与素食者、非暴力、微笑联系 起来是好的，我不能与此看法相反。所以，我只能含糊的回答：「是」。当空服人员拿食物来时，我不能吃肉，我必须坚持自己的矫饰。

　　因为我也拍电影，时常有人问︰「你是佛教徒，如何能拍电影呢？」这个问题经常出现。所以我想要稍微讨论一下，因为它相当重要。
　 　基於我的分析，会出现「你是素食者吗？」或是「你如何能拍电影？」这些问题，是因为佛教经常被归类为一种宗教。而宗教几乎都与伦理和道德有关，不是吗？ 当我们谈伦理和道德时，通常谈论的是遵循一些规则。这是为什麽人们会问像这样的问题。但是，东方的哲学，特别是印度哲学，把重点放在智慧上。在佛教里，智 能比伦理和道德更重要，道德和伦理是增强及稳固智慧的工具。如果不是为了智慧，所谓的道德和伦理是非常危险的，它们可能使生活变得悲惨，就像只是因为道德 的因素而不吃荤一样。但是，道德和伦理好象在基督教、犹太教和伊斯兰教里十分重要。当然，佛教徒也相当重视道德，但是，以智慧优先。

谈到智慧，我们谈的是超越做正确的事情或者不做错误的事情。虽然以下这个偈颂有些理论化，但我必须引述佛教伟大的圣人和学者月称菩萨的话，他说︰
　　有些不聪明的人，做许多不善行，果报是下地狱。
　　有些不聪明的人，做许多善行，果报是上天堂。
　　只有聪明的人，超越过善行和不善行，　　得到解脱。
　 　
佛教非常错综复杂！对智慧的欣赏会影响社会生活，例如，西藏神圣的疯行者。西藏是一个尊敬疯行者的社会，一个珍视疯狂、异常智慧的社会。西藏社会很少会 听到这样的赞扬：「因为他很有道德，所以他是个伟人。」但是，我们经常听到某人因为有智慧而被称扬。佛教的传统或见地总是建立于智慧之上；智能是最重要 的。

　　什麽是智慧呢？智慧没有什麽神圣的，不是上天赐予的礼物，也不是超级智力。我几乎可以说，它没有什麽特别。它不是某种我们获得的东西，我 们不能购买智慧，不能增加它，因为我们已经拥有了它。所有众生都有，你、我和狗，没有例外，每个众生都有智慧。但目前你和我所具有的智慧，因为被各种包装 纸包裹着，所以无法显现。有些包装得非常好— 非常美丽的日式手工折纸— 我们称为宗教的包装，精神物质化的包装。因为包装如此美丽，所以我们不想打开它们。有些包装十分丑陋，比较容易有要打开它们的动机。但无论我们是否将它打 开，这是另一件事情，追根究底来看，包装是唯一的问题，否则智慧就在那里。

现在的问题是怎样打开它，怎样拿掉覆盖我们智慧的面纱。有许许多多的方 法！但这些方法有时却成为新的问题与麻烦。它们可以帮助打开智慧的包装，但在很多层次，同样的方法却也成为新的问题与麻烦。这就是为什麽佛法总是被分类成 宗教的原因，佛教徒使用花、香、法衣等等。当然，打开包装的目的是要看到里面的物体。但是，不幸的是，有时人们太强调包装和打开包装的动作，甚至忘记整个 目的是什麽。

　佛教鼓励使用各种方法，但必须伴随着智慧。有 一些普遍的方法，但当然这要看你人在哪里。如果你去东南亚，非常普遍的方法是落发出家，穿着黄色或绦色的衣服到森林去。那是千千万万种方法中的一种，我们 相信那仅仅是八万四千种不同法门中的一个。其他有些方法，包括供香、咒语、沙坛城、插花、和禅宗花园等等。有些方法比较冒险，因为它们看起来像是玩火一 样；有些方法相当直接，毫不掩饰，因此比较危险；另外有些方法完全没有危险，但很慢，因为你不用承担任何风险。像任何其他的道路一样，承担的风险越少，收 获也越少，这取决於你有多少勇气。

　　但在所有这些方法中，有一个相当普遍和有效的方法，并且几乎所有方法都以这个方法为基础，这个方法的本质是什麽都不做。什麽都不做是真正的方法。如果你喜欢给它一个名字，它叫做三摩地或者禅定。因此，禅定基本上是什麽也不做。

　　总括起来说，我们要做什麽？智慧就在那里，我们要证悟智慧。怎么做呢？什麽都不做可以证悟智慧吗？如何做？

　　用普通世俗的语言解释智慧或者般若，它的意思是「绝对的正常」，心处在绝对正常的状态。但是我们的心不正常，你的心不正常，我的心绝对不正常，为什麽？因为我们之中有些人有毒瘾，有些人饮酒过度，这些都是小事，并非大的威胁，但沉迷於瞋恨、忌妒、愤怒、欲望、傲慢等情绪，会使我们不正常。
　　
我们几乎一直被愤怒、忌妒或者傲慢所牵动。我们透过五种有色的太阳眼镜来看事情︰忌妒的眼镜、愤怒的眼镜、傲慢的眼镜等等，我们从完全扭曲的观点来看实际的客体。那就是为什麽我们变得不正常。

怎样回到正常状态？有很多很多方法，供香、供花、落发等等，但最好的方法之一是坐着什麽也不做，那有什麽作用？这是个非常好的伎俩。通常我们的心总是寻求娱 乐，心不能静止不动，总是被什麽事情占据着，我们必须做某些事情。当心被某些事情占据时，我们就紧紧地抓住那个占据我们的东西，心就变得不正常、变得容易 激动，心专注於它、又忙乱不安。这种情形心要正常是不可能的。

　　怎么做呢？放下一切，什麽也不做。这很困难。今晚回家之後，坐在客厅里两分钟， 什麽也不做。这非常无聊，非常艰难。我们必须做一些事情︰看报纸、看电视、打电话给某人、参加派对。一再地重复做这些，现在我们已经厌倦了这一切，所以它 们根本没有作用了。电视很无聊，报纸很无聊，每天晚上参加派对也很无聊，这些事没有一件能再使我们兴奋了。

　　只是坐着，什麽也不做。不做任何 事，包括不做白日梦。现代有人说，我在禅定，但其实他们是在看落日。看落日，不但是在做某些事情，而且是大规模地在做。看落日已经制作出一些伟大的歌曲， 看波浪也可以制造许多事情，你不应该做这类事。有些新世纪音乐〈new age music〉，把贝多芬的九号交响乐配上鸟叫声，这表现出我们是多么不正常！
　　最安全的方式是什麽也不做，每天两分钟。如果你能规律地训练自 己，就能逐渐增加到三分钟、四分钟、五分钟。如果你能什麽也不做，每天十分钟，只是坐着并且看着你的心，持续一年，将会产生很大的变化，并非会有第三眼， 谁在乎第三眼？有了第三眼将使你变得很不自然，以致于不能正常地和某人约会。第三眼－ 那不是我们的目的。

　　我们的目的是每天禅定十分钟。一年之後，你在某方面开始改变。假如说，你通常是那种上完厕所後，会努力地用肥皂洗手的人，回到房间之後又想：「我洗了吗？」因此你再回去洗一次。午夜时，你又怀疑：「我洗手了吗？」於是又再去洗手。

　　这或许是较明显的例子。但一些小事，像烫内衣、或者为了袜带或者女性内衣而花几小时或几天的时间流览商店橱窗，那真是可笑！因为即使你穿上它，也没人看得到，而你竟在橱窗寻找选择了两天。

　　我们有各式各样像这种的小事萦绕於心。当这些牵绊慢慢松开，这当然是个有价值的目的。禅定一年之後，你可能在马桶里洗过手之後，甚至没有用毛巾擦干，毫不担心地就去睡觉了，并且明天用手吃早餐时，也不担心。

　　我告诉你，这是小小的证悟。我们就是要累积这些。而且那是在今年（2005年）可以达到的。

译注：玛哈威拉(Mahavira)是耆那教的创始人。
仁波切答复某些问题

翻译：徐以瑜

　 　我觉得，许多传统上信仰印度教或佛教的亚洲国家有一个明显的错误。在亚洲，文化备受珍视，人们认同自己的文化。然而不知怎地，宗教扯上了文化。所有宗教 当中，印度教和佛教是两个不应与文化混为一谈的宗教，尤其是佛教。我们必须记得二千五百年前悉达多太子的反抗行为──抛下皇宫，放弃身为皇族的本分，成为 一个隐遁的游方者、一个出家人。这说明了法和真理必须超越文化；文化是人为的。

　　我并不是说，一个人得抛弃自己的文化才能修习佛法，而是如果当 真要遵循佛陀的道路，就必须了解文化跟佛教是两回事。茶杯与茶是两样不同的东西，茶杯固然是必需的，但茶才是你想要的。身为不丹人，我深切体会到文化在不 丹受到极大的重视与热切的拥护。这是好事！文化很重要，因为透过文化可以学习真理。它是唯一的媒介，是学习佛教的唯一通路。它就是茶杯。然而我们不该在意 这个茶杯是

　　中国制、日本制或哪里制造的，谁管它！

鹿野苑 得到的回应对我是很大的鼓励。不过有时候我有一点困惑。看起来，许多在「鹿 野苑集会」发问的人可能接受过修女院或教会学校的教育。很长一段时间，这是人们唯一能够获得的教育，尤其在二十年前。基督教的背景导致我们产生「生命的目 的为何？」之类的疑问。我听到很多提问使用「罪」这类的字眼，或者暗示佛陀就如同天主、全能的上帝；佛教被当成一种宗教。举个例子，我曾接到的疑难杂症 中，有一个是：「女性为什麽不能进入护法殿？」这跟文化大有关系，不过这也是常识。大部分的寺庙是为和尚建立的，和尚当然有戒律要持守，允许女子在寺庙逗 留闲晃总说不上是聪明的做法。反之亦然，如果是尼众寺院，情况也一样。

　　就学习佛法来说，我们需要一位元老师吗？
　　我认为，如果你对 於进一步追寻道的态度是严肃的，如果你真的想彻底地寻求这个道，一位老师是很重要的。但就如同吉美林巴所言，选择一位老师之前，应该先学着分析老师。为了 要分析老师，必须先具备某些知识。如果是刚接触佛教的人，与其着眼于老师，不妨先学习佛陀的某些基本教诲，那会很有帮助。佛陀本人一再地鼓励这种分析，他 说人们不应该理所当然地接受他的教法，他的教法应该像金矿一样，需要经过锤炼与煆烧才能产生纯金。

　　如何能将古老的宗教融入我们的日常生活？
　　这个问题又回到了佛教与文化。佛教的精华可以简缩成所谓的「四法印」：
　　一切组合的现象都是无常
　　一切起因於自我的情绪都是苦
　　一切现象都没有真实存在的本性
　　涅盘离於四边〈注〉

「四法印」既不古老也不新潮。这并不是说很久以前一切组合而成的事物不是无常，而现在改变了。「四法印」不太可能改变。

　 　我很同情年轻一代的不丹人或锡金人，他们不断为着不脱鞋、不点酥油灯等等的行为，承受父母喋喋不休的斥责。大多数的老一辈，尤其是那些对佛教缺少足够的 理论性认识的人，往往对孩子强调修习佛法的这个面向。今天的孩子很聪明，他们上过学校，他们想知道原因。当父母无法提供充分的理由时，孩子们开始觉得佛教 只是盲信─ 这是很不幸的！不过这也是成立「鹿野苑」的原因之一。

　　关於道德与业的问题，例如：我们可以抽烟吗？
　　基本上，我们应该 避免任何伤害自己和他人的行为。当我们说到伤害时，我们是在讨论一个相当大的议题，你对伤害的解释也会视你的成熟度而改变。当然啦，假使有一个人，若是不 能抽口烟，他就要杀掉另一个人，我就会让他抽烟而不是杀人。现在这个人若是比较成熟，并且能够试着冷静下来，如果他少抽一、两口烟也不会变成杀人凶手，或 许我会对这样的人说：「是该把谋杀自己的脚步放慢点了。」

　　译注：传统汉译「四法印」为：「诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅盘寂静。」

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