日期:2010/01/05 NPO 喇嘛网 编辑部 报导
安般念之初基入门－－禅修的第一歩
海 印 编辑
「禅修」：1、并不是要制造出某些东西（止静、专注、洞悉，或甚至於是什麽的……），而是以一种非常简单的方式，清晰地看着当下正在发生着、进行着的事。
2、它是属於完全的内部沟通，或者是，对於生命（问题）的透视及深入的了解其实相。
而佛教的禅修大致可分为两大类：
1、止禅（奢摩他）?amatha
2、观禅（毗婆奢那）vipa?yanā
也可以说是两种方法。止禅是培育定力的修行法，观禅则是智慧的修行法。在这两种修行的方法当中，止禅是观禅的重要基础，是故佛陀於《谛相应》里如是说道：
「诸比丘！你们应当培育定力。诸比丘！有定力的比丘能如实地了知诸法。」
所以初基学者先修习止禅，以培育深厚的定力，然後修行观禅，藉於透视照见诸法之实相。
《杂阿含经》界相应（大正第四六四经）有：
「……於空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟：所谓止、观。
「……尊者阿难！修习於止，终成於观；修习观已，亦成於止。
「谓圣弟子止、观俱修，得诸解脱界。……若断界，无欲界，灭界；是名诸解脱界。
「……断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界；一切行灭，是名灭界。」
止、观俱修其最终目的，是为了断除烦恼，证得诸解脱界――断界、无欲界、灭界。
《杂阿含经》四七四经：中，它从两个角度来说明禅定的渐离特性，一是从感知觉受，亦即是在情绪上的平静而言；二者是从消减意念分别而得的行业止息来说。
首先，从「诸受」――苦乐情绪渐次平和宁静的角度，来说明定力增强的层次差别：
「……阿难白佛言：『云何，世尊！以诸行（受）渐次寂灭故说？』
「佛告阿难：『初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉观寂灭；第三禅正受时，喜心寂灭；第四禅正受时，出入息寂灭；
「『空入处正受时，色想寂灭；识入处正受时，空入处想寂灭；无所有入处正受时，识入处想寂灭；非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭；
「『想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭。』」
依序从修色界禅的四个层次，入比色界禅更深的无色界禅的定境；也是由超越粗糙身色的感知，由浅入深；从渐离所有粗细觉受与不起一切忆想分别中，超越三界寻思所行境界，是渐次寂灭於诸行。
以上所引之经文，从苦乐觉受的渐离开始，到终，归结於三行业的寂静，是以说明禅定的功能。由此可见，诸受之寂静始根源於诸行之止息。
「……阿难白佛言：『世尊！云何渐次诸行止息？』
「佛告阿难：『初禅正受时，言语止息；二禅正受时，觉观止息；三禅正受时，喜心止息；四禅正受时，出入息止息；空入处正受时，色想止息；识入处正受时，空入处想止息；无所有入处正受时，识入处想止息；非想非非想入处正受时，无所有入处想止息；想受灭正受时，想受止息，是名渐次诸行止息。』」
但是，强大的禅定力只能暂时止息行业的造作，无法彻底的断除烦恼；无明与爱执，才是集起一切苦乐果报的真正原因。
「……阿难……白佛言：『世尊！我独一静处禅思，念言：如世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受，又说一切诸受悉皆是苦，此有何义？』
「佛告阿难：『我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受，悉皆是苦。』」
而世尊教导的离苦之道有两种：一是由修止力暂时解离，另一则是修观力彻底永断。经中它从两个角度来说明禅定的渐离特性，一是从感知觉受，亦即是在情绪上的平静而言；二者是从消减意念分别而得的行业止息来说。
而依定力止息一切受与行，所得到寂静的方法，是共世间法。佛在世时代的其他宗教，也修初禅乃至四禅，离欲界之爱欲等烦恼；修四无色界定，离色界之色爱等烦恼。佛陀初出家时所跟随的两位仙人，教授的就是无所有定与非想非非想处定，然而定境虽深，终究无法得究竟解脱。
故修止能暂离，修观才能断尽。
在《须深经》佛陀则说纯观行之慧解脱修法：
「……须深复问：『云何尊者所说不同，前後相违？云何不得禅定而复记说。』
「比丘答言：『我是慧解脱也。』
……「佛告须深：『彼先知法住，後知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离於我见，不起诸漏，心善解脱。』
「须深白佛：『我今不知先知法住，後知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离於我见，不起诸漏，心善解脱？』
「佛告须深：『不问汝知不知，且自先知法住，後知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离於我见，心善解脱。』
先知法住智，後知涅盘智，不经由四禅八次定，而直接由观行而入慧解脱。（参考『纯观行』慧解脱----须深三经）
在止禅的四十种方法当中，初基学者尤宜先行修习安念般那念；在多数的行者当中，大都能藉着此法门，成功地培育适宜的定力。
佛陀在《相应部》里建议弟子们修习安念般那念，他如是说道：
「诸比丘！透过培育与数数修习安念般那念，所产生的定力是宁静而且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处；能在邪恶不善念头一生起时，就能即刻将它们消灭与平息。」
而在《清净道论》则如此说：
「在一切诸佛、辟支佛及声闻弟子，藉以获得成就与当下乐住的基本业处中，安念般那念是最主要的。」
因此，大家应当对这个法门要深具信心，并且要以至诚恭敬的心来修行。
接着来介绍几个修习安念般那念的基本要点：
首先，第一点：探讨修习安般念前的五个先备条件
一、持戒：细分三项，
1、「住於净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足。」：『住於净戒』是於所受的具足戒（比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，戒品项目完备具足，故称具足戒。）能做到不亏损，不违犯。『波罗提木叉律仪』义为别解脱戒；佛陀制定戒规，因人、因事而有所差异，僧尼各有不同所持的戒，从而解脱个别的烦恼，也就这个意义，是名为波罗提木叉。『律仪』是泛指守戒的行为；『威仪』则是行、住、坐、卧的仪表态度；『行处』是心念所到之处。
2、「於微细罪能生怖畏。」：小罪虽然细微，却能障圣道。滴水能成河，滙河成海。别轻视微细，故应心生畏怖。
3、「受持学戒。」：『学戒』即是学处，是佛陀因为比丘的不净行，而逐一制立的戒条。
总的说是，举止行为要合乎法度，安住於正念、正知，稍有过失便深自警诫，不违犯戒律。
二、「少欲、少事、少务。」：『少欲』是减除贪爱与欲望，令心清净：『少事』是减少人事杂还的缠扰；『少务』为减少世间经营，不要把所有的事，都独揽到自己的身上，可以使精神更能集中於修行。
三、「饮食知量」：过於饥饿或吃得太饱，皆足於妨碍禅坐，所以必须要适中。又饮食是以解除饥渴为目的，不为满足口腹之欲，否则便会起贪欲。
四、「初夜、後夜，不着睡眠。」：世人多数贪着睡眠之乐，所以佛陀每每诃责此事。佛陀那个时代，出家人没有劳务，除了乞食、听法之外，便常禅坐、经行，是故不必太多的睡眠。睡得太多反会成为禅观障碍，故佛以睡眠为五盖之ㄧ。再者、印度分昼夜为六个时段，称为六时。每一时段是四个小时，日夜各占三个时段。夜三时由黄昏六时至翌晨六时，分初、中、後夜，各四个小时。比丘睡眠在中夜，初夜、後夜都应作禅思，才不致於因多眠而令心暗昧，影响修习安那般那念。
五、「空闲林中，离诸愦闹。」：烦嚣喧闹的地方，容易使人失念，所以，修习安般念最适宜於住空旷、林中、树下、闲房之空闲无诤住处。
以上是修习安般念前的五个先备条件。
再者第二点：身体端坐，保持自然，全身放轻松
可以选用自己喜欢、自然的坐姿，不要让特定的坐姿使自己不舒服。如果盘腿（不管是单盘、双盘）有困难的话，就不一定要用盘腿；可以将两腿平放或并排平放，不必将一腿压在另一腿上，当然能盘腿是最好。而使用适当的高度的坐垫，可以使你坐得更舒服，并且更容易保持上身的正直。
再来是放松，从头到脚一部份一部份地放松全身，不要让身体有绷紧的现象。如果感觉任一部位有紧绷，就藉着放松与保持自然来将它舒缓。假如没有让身体感受充分的放松，这样在你坐久之後，紧绷的部位会造成疼痛或不适；因此，在每一次开始静坐时，务必要先将全身放松。
第三点：放下一切（万缘），保持平静安详的心
应当思惟一切缘起的事物都是无常的，它们不会顺从你的意愿，而只会依照他们自己的过程来进行，因此，要去执着它们是没有用的。理智的做法是――在禅修静坐时，暂时把它们放下。
而每当杂念生起时，我们可以提醒自己，现在是抛开一切思惟、忧虑的时刻，并保持心只专注於禅修的目标――呼吸。如果突然想起有某件非常重要的事情，认为必须仔细思考，也不应在禅修静坐时那麽做。只需将它记录在随身携带的记事本里，然後将它抛在一边，继续专注於你的呼吸，专心在此时此刻的禅修静坐中。
如果真心想要在安般念上有所成就，就将一切杂务放下。有些禅修者想要培养定力，但却又不能放下对世俗事的执着，结果此心变得非常散乱，时常在呼吸与世俗事之间来回奔走。即时他们努力地想使心安静下来，却都无法办到，原因就只是在於他们不能放下其他目标的执着。这种执着是禅修进展的一大障碍，就因着那一丝牵引，所以，我们应当立下坚定的决心，在禅修静坐期间，暂时抛开世间的一切万缘，以平静且安详的心来修行。
第四点：藉着不断的练习来熟悉呼吸
在全身确定已经放松，内心也无忧无虑之後，就要把整个心安置在呼吸上，专注於鼻孔的前端，并了知呼吸时空气的进出。当你能在这地方感知呼与吸时，就让心一直停滞在这里。应当像旁观者一样，以客观的态度来觉知自然的呼吸，不要试着去控制或改变它，因为那样会导致呼吸的辛苦与胸口发闷。
让心觉知正在通过上述部位的呼吸，而不随着呼吸进入体内或出去体外。《清净道论》讲述一则守门人的譬喻：守门人是不会去注意已经走入城里或走出城外的人，而他只检查正在通过城门的人。同样地，接触部位好比城门，禅修者不应去注意已经进入体内或出去体外的气息，而应只注意正在通过接触部位的呼吸气息。
另一件应当注意的事情是：应当只专注於呼吸的本身，而不要注意呼吸里的四界（四大）特相。意思是不要去注意呼吸气息的硬、粗、重、软、轻（地界的特色），流动、黏结（水界的特相），热、冷（火界的特相），支持、推动（风界的特相）。如果去注意其中的任何一相，其余的特相也会变得愈来愈明显，会干扰专注力，初级者不宜。这时应当做的只是以整体的概念，单纯地觉知呼吸本身。
有些禅修者不能觉察自己的呼吸，那是因为他们的呼吸很微细，而他们还不习惯於觉知微细的呼吸。他们应当以更冷静与惊觉的心，将心保持在上述呼吸出现的部位，并且了解自己还在呼吸。只要保持着知道自己还在呼吸就够了，不要故意使呼吸变得明显。在这个时候，保持清明的正念是很重要的。只要保持着惊觉心和耐心，渐渐地他们就能觉察微细的呼吸。若能习惯於觉知微细的呼吸，这对培育深厚的定力有很大的帮助。
我们应当依循着中道，也就是以适度的精进来禅修。精进力不要用得过度，因为那会造成很多困扰，如绷紧、头痛、眼睛疲劳等等；精进力也不要用得不足，那会使我们落入白日梦或打瞌睡。因此，应当付出适度的精进力，让自己能够持续地知道呼吸就够了。
当内心生起妄想时，不要去理会妄想，而要将心引导回来注意呼吸。对妄想或自己生气、自怜自哀都是无济於事的，这只会使我门的心更加掉举。然而藉着不理会妄想，我们就使自己渐渐疏远妄想；藉着经常觉知呼吸，就能使自己渐渐熟悉呼吸。这就是处理妄想最理想而正确的方法。
如果心经常妄念纷飞的人，可以试着在觉知呼吸的同时於心中默念：「呼、吸，呼、吸，……」藉着帮助心安住於呼吸。或者用数息的方法：在五到十之间选择一个数目，然後固定从一数到那个数目。例如选择数到八，在呼气或吸气时心中默数数目，如此从一数到八，一再地重复。不管默念呼、吸或做数息时，注意力仍然放在呼吸，而不是放在默念或数字，因为这些只是帮助我们将心安住於呼吸的工具而已。当数息或默念到心稳定平静时，就要停止这些动作，而只单纯地把心专注於觉知呼吸。
第五点：专注於呼吸
当我们能持续不断地觉知呼吸十五至二十分钟时，那表示我们已经相当熟悉呼吸了，这时，就可以将注意力的焦点集中於呼吸。在上一个要点里，在觉知呼吸的同时，我们也知道接触的部位；而在这一个要点里，试着将心的注意范围，缩小到只集中於呼吸本身就可，如此将能使心愈来愈专注。
第六点：专注於每一刻的呼吸（全息）
当心能持续不断地专注於呼吸，时间达到三十分钟以上时，这样的定力已经相当好，这时可以专注於呼吸的全息。意思就是每一次呼吸从头到尾（开始、中间、结尾）的气息经过时，都会在接触的部位，毫无遗漏地专注到它们。如此专注於每一刻的呼吸，我们的定力将会愈来愈强、愈来愈深，因为这时已经没有空隙让我们的心再去想其他的事情。
我们会知道有时呼吸长，有时呼吸短。这里的长短是指时间的长度，而不是指距离。当呼吸慢时，呼吸的时间就会拉长；而当呼吸快时，呼吸的时间就会缩短。然而重要的是，不应故意使呼吸变长或变短，应当保持自然的呼吸。无论呼吸的长或短，都应当专注於全息。
若能以坚忍不拔的毅力如此修行，定力就会愈来愈稳定。如果能在每一次静坐时，都能够持续专注於呼吸一小时以上，更能每天至少五次，继续数天以上，这样你会有更深一层的境界显现。
以上所说是修习安般念的基本要点，应当熟记每一个要点，并且切实地奉行。无论身体处於那一种姿态，都应当如此修习；记住，当你离开禅坐椅时，修行才刚开始。意思是当你睁开眼睛、松开双腿、离开座椅後，都要继续觉知呼吸。在日常生活当中的行、住、坐、卧等任何时间，也都要持续地觉知呼吸。
不要去注意呼吸以外的其他目标，让修行间断的时间愈来愈少，乃至最後能够持续的修行，中间几乎没有间断。从清晨一醒来开始（寤），到晚上睡着（眠）为止，这中间的时间里，都应当如此精勤不懈地修行。
若能如此精进，你就很可能在这样精勤禅修的一个时间内，达到安止定（禅那），这也就是为什麽佛陀说，安般念应当被培育与数数修行的理由。
