佛法讲「一切都是无常」，那麽，是不是连佛法的道理也无常？这样，佛法还可信吗？

首先必须说明的是，接不接受佛法的道理，不能只是建立在「信」上，而更是要通过亲身体验的检证。 当然，如果理上不通，亦即不符合我们过去思惟、观察、经验的累积，虽然过去的累积不见得都对， 但那是会直接影响我们学习意愿的，我们或许可以从这个角度切入来谈。

「一切无常」，这确实是佛教的重要思想，而被佛弟子称为佛法的「法印」，意即「佛法的印监、标志」。 同被列为佛法法印的，有三项，即「三法印」：「诸行无常、诸法无我、涅盘寂灭」（南传佛教另加 「诸受是苦」）。不管是无常、苦、无我、涅盘，其所根据的道理，都是「缘起」（又译为「缘起法」、「因缘」）。

什麽是「缘起」呢？经中对「缘起」有简要的说明：「此有故，彼有；此起故，彼起。」（《杂阿含第296经》、《相应部第12相应第49经》等） 反之，则为「此无故，彼无；此灭故，彼灭。」（《杂阿含第335经》等）这四句话看似简单，实则极为深奥， 所以，当尊者阿难说缘起的道理「至浅、至浅」时，即受到佛陀的纠正，佛陀说：「缘起极甚深！明亦甚深！」 意思是，缘起是极为深奥的，而完全体证缘起，得到「明」（慧的别名）则更难。（《中阿含第98经》，《杂阿含第293经》亦同） 印顺导师依经论，由浅至深，从三个层次来看缘起，称为「三重因缘」：1.果从因生。2.事待理成。3.有依空立。 （《佛法概论》〈第十章第二节〉）对此，我们或可理解为，第一层：所有的存在（果），都事出有因，都有支持其生成或存在的条件。 第二层：条件与结果间，必然依着一定的规则运行。第三层：所有的存在，都因为其原来不存在。 「无常」是所有存在的必然，因为所有存在都依着其存在的条件而存在，一旦条件改变了，所存在的也必然跟着变化， 这必然性，就是「三重因缘」的第二层「事待理成」。倘若再深一层从「有依空立」来看， 当所有存在都寂灭了，例如解脱者的入灭，那麽，这时无常的必然性就没意义了，对这样的情况如果 您要说「连无常都无常了」又有何不可呢！

不过，身为凡夫的我们，还是不离「诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅盘寂灭」的必然，就不必高谈「连无常（佛法的道理）也无常」了。