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  星雲大師講演集 談禪    2010/12/22~2050/12/31
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更新日期:2010/12/19 03:09:38

《星雲大師講演集》-談禪

作者:星雲大師  中國佛教禪宗網

時間:西元一九七六年七月
  地點:成功大學

  對象:成功大學教授、學生(成功大學鄭國榮記) 

  一.有與無   

  二.動與靜   

  三.行與解

  四.淨與濊   

  五.禪的實踐法

唐亦男教授、許景重教授、各位教授、各位同學:

  剛才承蒙唐教授介紹,並且多溢美之辭,實在不敢當。今天承蒙貴校佛教學社邀請,來和各位講解佛法,感到很榮幸!在佛教八萬四千個法門中,目前在全世界最受人熱烈探討的就是禪。

  過去,“禪”發源於東方,盛行於東方。但是現在,禪學不再只是東方的專利品,它在西方已引起普遍的重視。譬如美國很多大學裏也設有禪堂,禪堂已不再為寺院所特有。甚至連太空人要登陸月球時,也要用禪的精神來訓練。可見“禪”在現代世界裏,是佔有相當的分量。

  那麼“禪”究竟是什麼呢?今天我們就來談談“禪”,這門最為西方學者所感興趣的宗教學問。

  禪是不好講的,並且是不能談的。因為禪是言語道斷、不立文字的,但是禪又不能不說。因此我今天和各位談禪,只是方便說說而已。

  禪是梵語禪那的簡稱,漢譯為靜慮。禪,充實宇宙,古今一如,但禪一如科學家牛頓發現地心引力,佛蘭克林發現電力,發現禪的是佛陀。

  禪,發源於印度。相傳佛陀在靈山會上,拈花示眾,默然不語。當時,百萬人天不知其意,唯有大迦葉尊者會心微笑。於是,禪,不須文字,不必語言,用以心印心的方法,就這麼傳承下來。後來傳到中國,到六祖惠能,禪,一花五葉蓬勃地流布人間,成為中國佛教的主流。

  那麼,禪是什麼呢?據青原禪師說:禪就是我們的“心”。這個心不是分別意識的心,而是指我們心靈深處的那顆“真心”,這顆真心超越一切有形的存在,而卻又呈現于宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活,也到處充滿了禪機。

  唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪,他說挑柴擔水、衣食住行,無一不是禪,所謂翠竹黃花,一切的生活都是禪。可見禪不是什麼神秘的東西,禪是不離開生活的,所以我們人人都可以談禪。

  現代人常常把心靈和外界對立起來,生活因而變成一種負荷與累贅,因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禪機。但是禪師們非常幽默風趣,他們在簡單的幾句話中,就能把我們的煩憂淨化,引導我們走入純正喜樂的世界,彷佛一部大機器,只須用手輕輕一按開關就可以發動,並不需要繁雜的知識程式,也不用重迭的思考架構,禪就是活潑潑、充滿生機的生活境界。

  禪對我們有什麼用處呢?禪運用到生活上,不但可以提高生活的藝術,擴展胸襟,充實生命,並且可以使人格昇華,道德完成,到達“於生死岸頭得大自在”的境界。禪既是對人生有如此至深且钜的關係,但是禪師們所開出的究竟是什麼妙方呢?透過語言文字又如何去瞭解禪的妙趣呢?現在我就要向諸位介紹禪的風光。

一.有與無 

  在我們的觀念中,對一切的存在總以為都可以用名詞來分別,並且輕易地就落入二元對待的關係中。事實上,心靈的內容,往往無法斷然的加以絕對二分。譬如“有”、“無”二者,一般人的理念就是截然相對立的兩種意義,若有即非無,若無即非有,“有”“無”不能並存。可是在思想心靈的狀態中,亦有亦無,非有非無,仍然可能是一種存在。而禪師的言行是超越了平常概念的有無,是包融了相對的有無,是完成了另一“有”“無”的世界。禪師們的見解與常人迥然不同,我們若用一般知見去把握它,彷佛霧裏觀花,無法瞭解它的真實意義。下面我就舉個例子來向大家說明:

  當五祖弘忍想將大法衣缽交給弟子繼承的時候,先告訴弟子們每人各做一首偈子,然後從偈子中所呈現的境界,來判別作者是否見道,見道的人,就可以得到衣缽,成為六祖。其中最受大眾推崇的上座弟子神秀,作了一首偈子說:

  “身是菩提樹,心如明鏡台;

   時時勤拂拭,勿使惹塵埃。” 

  大眾看了都贊歎神秀境界很高,但是五祖卻批評說:‘作得不錯,但是尚未見道。’

  這時在舂米房中工作的惠能,半夜裏請人也在牆上代寫了一首偈子說:

  “菩提本無樹,明鏡亦非台;

  本來無一物,何處惹塵埃。” 

  五祖見了,認為他才是見到諸法空性,悟入佛道的人,因此把大法衣缽傳給了他,成為禪宗的六祖大師。

  從這段公案上看,神秀對禪理瞭解透闢,又是五祖門下首座,德行言教,早已可做大家的模範,而五祖也要徒眾們依照神秀的偈子去修持。大家以為六祖的衣缽一定非神秀莫屬,但是五祖卻將大法傳給默默無聞的惠能。因為神秀境界雖然很高,但是仍然落于有心有為的層次,禪家的理境如果僅止於“有”這一層,終非上乘,經過了無心無為,無的境界,才能與“空”的第一義相契合,才是究竟之道,這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了“有”和“無”才能到達最高的禪心,才能真正獲得禪的妙諦。

  我再舉一件公案:

  有一天,有人問趙州禪師:‘何謂趙州?’

  禪師回答說:‘東門、南門、西門、北門。’

  禪師的回答乍看之下,似乎是風馬牛不相及,答非所問,事實上,這四門的回答是雙關語,說明了趙州的禪是四通八達,任運無礙,並不局限於一門,禪的境界是不受空間所限制的。

  有人又問:‘狗子有沒有佛性?’

  趙州說:‘有。’

  另外一個人再問:‘狗子有無佛性?’

  趙州卻說:‘無。’

  趙州禪師對同一個問題,卻有兩個截然不同的回答,如果從世俗的概念、立場來衡量,豈不是前後矛盾不通?其實禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有,是指狗子有成佛的可能性;他說無,是因為狗子尚未成佛。對一個問題的回答,要看問者的來意、境界,而給予不同的點撥與啟迪。

  梁武帝是中國歷史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候,曾經廣建寺廟及佛像,修造橋樑道路,福利百姓。當時,菩提達摩禪師從天竺來中國弘法,梁武帝禮請大師,並且問法說:

  ‘我這樣不斷的行善,會有什麼功德?’

  ‘並無功德。’達摩禪師潑了一盆冷水說。

  武帝聽了非常不高興,再問他為什麼?禪師不答,終於因為不相應,遂拂袖而去。事實上,梁武帝的善行,豈是毫無功德?禪師所說的並無功德,是說明在禪師的內心,並不存在一般經驗界“有無”對立的觀念,我們唯有通過了對“有無”對待的妄執,才能透視到諸法“是無是有,非無非有,是可有是可無,是本有是本無”的實相。這種超越向上,是禪家必經的途徑,這種境界才是禪家的本來面目。

  平常我們對現象界的認識,總是止於一般感官分別的看法,譬如我們仰觀一座山巒,俯瞰一條溪水,覺得它就是高高的山,潺潺的水,這時候“看山是山,看水是水”,是流於“心隨境轉”的紛逐。等到修禪有得,心境清清朗朗,一切假有,在心境上無所遁形,這個時候,“見山不是山,見水不是水”,觀照到諸法虛妄不畢竟空。進而完全開悟之後,這“是”與“不是”,“心”與“物”等一切的對立,在禪師的心中,已經合而為一。因此,真俗可以兼蓄,理事可以圓融,這時“看山還是山,看水還是水”。禪心與物境融攝無礙,大千世界充滿無限美好的風光,涓涓的溪水是諸佛說法的妙音,青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界“有無”的對待之後,禪的世界是多麼的遼闊啊!

二.動與靜 

  佛教最根本的教義就是三法印:“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”。學佛最終的目的,就是要到達“寂靜”的涅槃境地。

  這個“涅槃寂靜”有別於一般的動靜。平常我們說這件東西是動的,那件東西是靜的,那是因為我們的意識起一種活動,對萬法起一種追逐,於是才使現象紛擾現前,才使萬事錯綜顯現。事實上,事物本身並沒有動靜的差別,我們說它是“動的”“靜的”,那是我們起心動念所起的一種妄執,如果我們能夠除去自我的執著,此心寂靜,不再造作,則一切將顯得極其和諧。下面我舉一件公案來說明這個道理:

  六祖惠能大師得到衣缽之後,在廣州隱居了十幾年。後來因為機緣成熟,於是開始行化於世間。有一天,途經一地,看到兩位出家人對著一面旗子,面紅耳赤,爭論不休。六祖上前一聽,才知道原委。原來他們在爭論旗幡所以會飄動的原因。一個說:‘如果沒有風,幡子怎麼會動呢?所以說是風在動。’另一個就說:‘沒有幡子動,又怎麼知道風在動呢?所以應該說是幡子在動。’兩人各執一詞,互不相讓。惠能大師聽了,就對他們說:

 ‘二位請別吵!我願意為你們做個公正的裁判。其實不是風在動,也不是旗子在動,而是兩位仁者的心在動啊!’

  從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點,完全是返求自心,而不是滯留在事物的表像上面。現象的存在是片面的,其所以有分別,端在乎我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得,心動則事象差別現前。因此要達到動靜一如的境界,其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄逐,證得寂靜。

  唐憲宗是個信佛很虔誠的君主,派人到鳳翔迎請佛骨(舍利),韓愈上表諫言阻止,憲宗大怒,把他貶至潮州為刺史。

  當時潮州地處南荒,文教不盛,而想要參學問道非常困難,但是這裏卻隱居著一位學養、功行非常高妙的大顛禪師,深為當地人所敬仰。

  韓愈以大唐儒者自居,哪里裏看得起大顛禪師。但是這裏除了禪師之外,很難找到學士文人可以論道,韓愈於是抱著無奈、挑戰的心情去拜訪禪師。韓愈去訪問禪師時,大顛禪師正在閉目靜坐,韓愈懾于禪師的威德,不自覺地,很禮貌的站立在一旁等待,過了很久,禪師卻仍然一無動靜,韓愈心中漸感不耐。這時,站立在禪師身旁的弟子,突然開口對師父說:

  ‘先以定動,後以智拔。’

  這句話表面上像是對師父說的,其實是在啟示韓愈:禪師此刻的靜坐是無言之教,也是在考驗你的定力,然後再用言語智能來拔除你的貢高我慢。

  這時韓愈才恍然大悟,敬佩大顛禪師的學養,認為禪師的道行確實高妙。後來因此和大顛禪師成為至交道友,而留下許多千古美談。

  由上述的公案,我們可以瞭解動與靜在禪師的心境是合一的,實踐在教化上則是圓融無礙的。禪師們教化人有時不發一語,有時做獅子吼。禪師們一言半語的提撕,一棒一喝的進逼,一進一退的表揚,一問一答的發明,一顰一笑的美妙,一茶一飯的啟導,甚至一揚眉一瞬目,一豎指一垂足,在一動一靜之中,無不充滿了禪機,無不煥發著禪味。在吾人的常識經驗裏,“動”、“靜”是截然不同的兩種狀況,但是透過禪定所證得的動靜,則是合一的,是自如的。

三.行與解 

  有人說:佛學是哲學。這是從知識的立場而說。不錯,佛學的確有非常嚴密的哲學理論,但是佛學真正的特質卻是“實踐”,從修行上去體證真理。

  如果只在純粹理論上來建立佛學的體系,那麼佛學將失去它的真精神,與哲學又有什麼差別?佛學不僅具有哲學的內容,更有宗教上的體證,佛學高妙的教理,無非是為了實踐的方便,契入真理。若只是知識上的談玄說妙,佛學認為是戲論,而予以揚棄。所以佛學不可當做哲學來看待,把佛學當作哲學,永遠把握不到佛學的精妙。所以佛學提倡解行並重,尤其是禪,更注重實踐的功夫,所以禪師們不立文字,言語道斷。

  在禪門中,修證是各人自己的事,修得一分,就真正體驗一分。如果只是在理論上說食數寶,或只是一味的人云亦云,是不會有效果的。唯有透過實踐,才不失去佛教的真實意義,才能把握到禪的風光。譬如牽引一匹饑渴的馬,到水源處喝水,如果這匹馬不開口,只有饑渴而死。同樣的,三藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤,我們“如是知”之後,就要“如是行”,才能喝到甘露法水。所以說:“如人飲水,冷暖自知。”要瞭解什麼是佛法,什麼是禪,唯有親自去參證,實際去修行,別人絕對無法如實的告訴你。

  那麼禪師們如何去參證?如何去修行呢?惟有從生活中去參證,在大眾中去修行。古德說:搬柴運水無非是禪。在每一個人的生活裏面,穿衣吃飯可以參禪,走路睡覺可以參禪,甚至於上廁所都可以參禪。

  譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風光,一樣是穿衣吃飯,但是有了禪悟,一個覺者的生活,其意義與境界,和凡夫就判然不同。所以說:佛法不離世間法。

  平時我們總有一種錯覺,以為修禪一定要到深山幽林裏,才能證悟。實際上,修禪並不需要離開團體,離開大眾,獨自到深山古寺去苦參,禪與世間並不脫節,“參禪何須山水地,滅卻心頭火自涼。”只要把心頭的瞋恨怒火熄滅,何處不是清涼的山水地呢?熱鬧場中也可以做道場。

  事實上,如果我們對佛教的道理,有了透徹的瞭解,依此教理去實踐,更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為“緣起”,天地間一切的存在,都是由因緣相依相輔而成,因緣和合則萬法生成,因緣離散則萬法消失。天地間沒有一創造主,任何事物都可以運用人為力量加以促成和防止。

  由緣起的法則,讓我們推論到眾生平等,皆具佛性。人人都有成佛的可能,這種成佛的可能與過程,完全是一種自我冶鏈與創造,由自我的行為來決定自己的未來,所以能夠把握到佛教的教理,則人生是奮發上進的。

  由緣起的法則,讓我們推論到宇宙是一個和諧的整體,一切差別的萬事萬象,是相即相入,互依互存的。人與人之間的關係也是相互的,這種理論應用在日常生活中,以自我為中心的利己主義是不正確的,你我的分別是不對的,動靜、是非等等對待是可以泯除的。所以如果我們能夠透過知解,體證到這種無盡緣起的道理,那麼互助互愛都來不及,哪里裏還會有你我的爭執呢?

  因此我們對於“解”、“行”不可偏廢一方,好比做事,如果能夠運用雙手,事情可以進行的更順利。我們應該從“解”中去認識萬法的事相,從“行”中去印證萬法的實相。

四.淨與穢 

  自然的事物本來沒有淨穢、美醜之分,這種分別是我們主觀的好惡所引發出來的。《維摩詰經》上說:“隨其心淨則國土淨。”我們的心被五塵所染,迷惑於物象,不能見到萬法的清淨自性;而開悟的禪師們,他們的心一片光明,毫無罣礙,所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中,善惡、美醜、是非、對錯都消失了,他的心是佛心,佛心就是他的心,他們眼中的世界是清淨的佛土,而凡夫眼中的世界是骯髒的糞土。譬如佛印禪師心中清淨,所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴;而蘇東坡心境迷糊,所以他看禪師好比一堆牛糞般的污穢。禪的境界是不能偽裝的,也不是在口舌上逞強佔便宜的。

  我們常人通常喜歡清潔,講究環境衛生,但是禪的世界,並不一定如此。所謂“淨除其心如虛空,令其所向皆無礙”。禪師們的心掃蕩了清淨與垢穢的對待,無論清淨也好,垢穢也好,一起超越,一起消除,並不是用一般常識來分別淨穢。下面我舉一件非常有趣的公案:

  有一次,趙州禪師和弟子文偃打賭,誰如果能夠把自己比喻成最下賤的東西誰就勝利。

  趙州禪師說:‘我是一隻驢子。’

  文偃接著說:‘我是驢子的屁股。’

  趙州又說:‘我是屁股中的糞。’

  文偃不落後說:‘我是糞裏的蛆。’

  趙州禪師無法再比喻下去,反問說:‘你在糞中做什麼?’

  文偃禪師回答說:‘我在避暑乘涼啊!’

  我們認為最污穢的地方,而禪師們卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比,纖塵不染,所以任何地方都是清淨國土,住在任何地方都可以解脫。

  有一天,一休禪師帶領徒弟,要去拜訪同道。途中經過一條大河,水勢洶湧。岸旁有一女子裹足不敢前進,一休禪師很慈悲地把這位女子揹負過河。事後,禪師就忘記了這件事情,但是徒弟始終罣礙在心中。有一天,實在忍耐不住,於是向師父請示說:

  ‘師父慈悲,弟子有一件事幾個月來始終困惑不清,無法釋懷,請師父開示。’

  一休禪師說:‘什麼事呢?’

  徒弟於是說:‘平時師父教誨我們要遠離女色,但是幾個月前,師父自己卻親自揹負女子過河,這是什麼道理呢?’

  一休禪師一聽,拍額驚歎說:‘啊!好可憐呀!我只不過把那女子從河的這一邊揹到對岸,而你卻在心中揹負了好幾個月,你太辛苦啦!’

  從這則公案,我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的,是提得起、放得下的。古人說:“君子坦蕩蕩,小人長戚戚。”在禪師的心目中,沒有淨穢,沒有男女的差別,甚至為了救拔眾生的苦難,不計淨穢,地獄中的糞湯尿池也要前往的;為了拯救眾生的癡迷,不辭毀譽,如妓戶般齷齪的地方,也要投入。因為在禪師們的心中,瞭解到心、佛、眾生三無差別的平等道理,因此沒有人我、淨穢、男女的妄別,一切的清淨、垢穢,都已經能夠超然不染。

五.禪的實踐法 

  今天和各位“談禪”談了這麼久,不知是否能夠幫助各位少分的嗅到禪的妙味。禪詩有雲:“達摩西來一字無,全憑心地用功夫;若要紙上談人我,筆影蘸乾洞庭湖。”禪是需要去實踐的,而不是在嘴上談論的,因此現在我再提出幾點具體的方法給各位參考,讓你們透過這些方法,真實去力行,與禪心相應。

 ()用疑探禪

  別的宗教,不容許懷疑,只能無條件的信仰。而“禪”要我們從疑處入手,小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。要入禪門,必須先提起疑情,然後用心去參。疑情不破,要如臨深淵,如履薄冰。毫釐失念,一切結果就不是那麼一回事。故先提起疑情,再破疑情,就能徹悟禪的真諦了。

 ()用思參禪

  提起疑情之後,就要用心去思考。念佛法門不用思想,只要專心一念,念持佛號。而禪門所設的“公案”、“話頭”,如“什麼是父

  母未生前的本來面目?”“狗子還有佛性也無?”“念佛是誰?”都是為了讓參禪者提起疑情而設的,用疑來啟悟,讓修禪的人,努力去參究,等到機緣成熟,自然能發出悟道的火光!

 ()用問學禪

  在參究話頭中,最重要的就是要追問下去,好比擒賊窮追不放,自然能抓到頭目,獲得開悟。或者師徒之間的相互問答,也能夠觸發禪機,自己參禪時,也可一直追問下去。例如問念佛是誰?是心念嗎?心又是誰呢?如果心是我,那念佛的口就不是我了?如果說口是我,則禮佛的身就不是我了?你說身也是我,則瞻望佛像的眼就不是我了?如果這樣追問下去,眼也是我,口也是我,身也是我,心也是我,那究竟有幾個我呢?所以,唯有用“問”才能入禪。

 ()用證悟禪

  禪,雖然從“疑”、“思”、“問”入手,但是最後的一關,也是最重要的一關,仍然需要我們親自去體證。禪,不是口上說,不是心裏思,不是意中想,而是這一切的完全放下。那時候的境界是語言所無法表達的,好比吾人飲水,自知冷暖。這“疑”、“思”、“問”所得到的禪意,好比初一微明的月眉,而實證所得到的禪意,好比十五皎潔無虧的月亮,通體光明。從這方面看,禪是“言語道斷”、“心行處滅”的超越世界。

  各位,你們聽過溪水流動的聲音嗎?那就是禪的音聲!各位,你們看過青青的楊柳嗎?那就是禪的顏色!各位,你們觀察過蓮花的心蕊嗎?那就是禪的心!希望透過今日的演講,各位都能夠找到你們自己的禪心!謝謝大家! 





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