智者大師


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金光明經文句卷第二

金光明經文句卷第二
隋天臺智者大師說

報障如上可解。煩惱與業雲何。數人雲。數起而輕名煩惱。數起而重名為業。天臺師雲。任運常有是煩惱。卒起決定心發動身口。必牽來報者是業。若爾惡星災異都不關心。雲何是業障。此乃外相表業將起。是業責報之相即得是業障也。若煩惱業轉報未必轉。若報轉業煩惱必轉。通論。見思煩惱皆有愁憂恐怖。別論。愁憂屬見煩惱。恐怖屬愛煩惱。今不具記(云云)。三破業障者。從惡星災異下是也。業將感報故其相前現。相名表發意在此也。惡星者。別有客星也。亦是五星二十八宿。一方有七。四七二十八也。違其度數失其分野。若熒惑亂行麻彗暴出。是客星也。災異者。風雨雪霜乖候等是也。眾邪者有三。人邪鬼邪法邪是也。蟲道者毒鬼也。又言三毒是蟲也。變怪者詭怪也。謂禽獸醜惡形聲等是也。惡夢者。心靈潛密業現其中。夢見不適意事是也。夫諸業表報不出五罪。若惡星表亡身失命者。殺生業相也。惡星表神棄困窮者。竊盜業相也。惡星表親離幽厄者。淫罪業相也。惡星表誣枉讒謗者。妄語業相也。惡星表喪失財產者。飲酒業相也。其餘災異怪禽惡夢等。隨其時節各有所表。細心推詳不出五罪之報。行者知解推之。何須折篾鑽龜問管公明邪。從當淨洗浴下二舉方法能空於惡也。前業相外彰報對不久。內無方法何以禳之。約其三業作三德之方。以事表理也。洗浴臭體擬作法身。緘唇攝耳擬聽般若。至心清淨擬作解脫。前令洗浴內身。後更勸淨外服。內外相成爾。前但令聽後誡令專聽。鄭重緘口爾。前令至心後示至心之境。成其方法爾。夫人身本於不淨。蓮華本於淤泥。譬如栴檀生於伊蘭。世間現見也。今近因三業規矩。遠成三德妙義。可不信哉。洗浴法身能禳報障。攝耳緘口能禳煩惱障。至心能禳業障(云云)。從是經威德下四結成也。能悉消除者明三障轉也。今其寂滅者三德成也。寂滅秖是涅槃。涅槃秖是三德。前三業方法既成。三障理數應轉。三障既其已轉。理數成於三德。報障轉成法身德。煩惱障轉成般若德。業障轉成解脫德。前寄事相將淺以表深。後明寂滅將深以結淺。經文繡密見之者寡(云云)。護世四王下敘流通中品。皆如上說。

釋壽量品

  佛本無身無壽。亦無於量。隨順世間而論三身。亦隨順世間而論三壽量。法身者。師軌法性。還以法性為身。此身非色質亦非心智。非陰界入之所攝持。強指法性為法身爾。法性壽者非報得命根亦無連持。強指不遷不變名之為壽。此壽非長量亦非短量。無延無促。強指法界同虛空量。此即非身之身無壽之壽不量之量也。報身者修行之所感也。法華雲。久修業所得。涅槃雲。大般涅槃修道得故。如如智照如如境。菩提智慧與法性相應相冥。相應者如函蓋相應也。相冥者如水乳相冥也。法身非身非不身。智既應冥亦非身非不身。強名此智為報身也。法壽非常非無常。智既應冥亦非常非無常。強名常為壽也。法既非量非無量。智既應冥亦非量非無量。強名無量為量也。應身者應同物身為身也。應同連持為壽也。應同長短為量也。智與體冥能起大用。如水銀和真金能塗諸色像。功德和法身處處應現往。能為身為非身。能為常壽為無常壽。能為無量能為有量。有量有二義。一為無量之量。二為有量。之量如七百阿僧祇及八十等。是有量之量。如山斤海滴。實有齊限。凡夫所不知。阿彌陀實有期限。人天莫數。此是有量之無量。應佛皆為兩量。逐物隨緣參差長短。然此三身三壽三量不可並別一異。則乖法體。即一而三即三而一。乃會玄文。故下文雲。如深法性。即于此典金光明中而得見我釋迦牟尼。即其義也。但信相偏疑應身之有量。四佛偏舉應佛之無量。斷其有量跡疑既除。深達報法。若從信相所疑。應言壽有量。若從四佛釋疑。應言壽無量。而今不道壽有量。不道壽無量。直言壽量者。意欲圓論三佛之壽量。故不偏題。取意為釋。若從義便。正是報身之壽量。何故取此。報身上冥下應。上冥法性即非量非無量。下應機緣能量能無量。量疑牽無量之答即達於圓。經家從其生圓解而題品。舉一而蔽諸。從此義故題為壽量品。又一時重解。壽量品亦作三重。一玄義。二引證。三還源。玄義者。壽者命也。謂報得命根連持不斷。名之為壽。延促期數名之為量。故言壽量也。此釋應佛因緣之壽量也。又壽者受也。境智和合共相盛受。謂無分別智盛受無分別境。無分別境盛受無分別智。如函大蓋大。故壽是受義也。量者相應也。境智相應故言量。此釋報佛之壽量也。又壽者久也。常不變易稱之為久。量者銓量也。常久之壽非多數非少數。非相應盡知。非相應不盡知。非可說非不可說。無以名之。強以銓量說其長久。此釋法身之壽量也。初番為二。一有量量。如釋迦之壽方八十是也。二量無量。如彌陀之壽。實是有量。人天所不能測。故言量無量也。此量無量皆應佛所為也。第二番亦二義。佛以如如智稱如如境。境無分別智亦無分別。若境稱于智智有分別。境亦有分別。此知與不知皆報佛所明也。第三番亦二義。一者深寂不可說。二以慈悲方便亦可得說。此可說不可說皆法佛之法也。二引證者。方八十年證有量也。諸天世人八部之眾無能思算山斤海滴不可數知。此證量無量也。虛空分界不可齊限。證境無分別也。又唯除如來。證智可分別也。又下文去。智淵無邊法水具足。亦是證智也。壽不可計。此證不可說也。將欲宣暢釋迦如來所得壽命。此證慈悲可說也。又聞是四佛宣說如來壽命無量。證大悲可說也。新本明。婆羅門求佛舍利如粟大求六天報。即證有量也。王子說。金光明難思難解福報無邊。福報無邊是證量無量。難思難解即總證智境不可說等(云云)。三還源者。亦雲複宗。釋此壽量。雖作三身六義。勿作異解。秖是經題金光明義爾。初番量無量者。秖是明義。以其明故大小長短延促數量悉現明中。還是明義爾。第二番智境函蓋體解相應。色大故般若亦大。以法常故諸佛亦常。還是光義也。第三番可說不可說。常樂我淨說滿法界。法性無所益。都無一言。法性無所損。還是金義。夫解一則千從。迷一則萬惑。即此義也。既是兩時之聞兼而錄之(云云)。此品正說而序文未盡。分別如上。從王舍城下是第三疑念序。文為二。一出人。二明疑。出人為四。一出處。二明位。三出名。四歎德。處如文。菩薩者。菩名道。薩名心。自行此道複能化人。故言摩訶薩。依勝行立勝位也。信相者。信家之相在似道中。別判三十心。圓判鐵輪位。下文雲。見有一人似婆羅門。以枹擊鼓。鼓是法身擊是機動。似位機興知非真擊。又真似之位地地相隨無位不有。如普賢修普賢行滿位鄰尊極。此似則高。信相稱似道者。未敢判其高下也。難者言。若同普賢言似者。何故有疑。此亦非妨。菩薩為疑者作發起人爾。又佛地未了。疑無所嫌。法華中補處彌勒亦複懷疑。大集中有生疑菩薩。於菩提未了。菩提為我作名名為生疑。難者言。見諦已斷疑。十地雲何疑。答言。見諦斷通疑。十地有別疑也。觀解者。心王名王五陰名舍。觀此五陰空寂。空寂即涅槃。涅槃能防非禦敵呼之為城。初心後心常觀涅槃行道。故是住處也。歎德文為二。外供養佛內種善根。此菩薩植善既深。多值諸佛。作高位解釋亦應無愧色(云云)。供養有二義。一財供養可解。二法供養。佛說百千法門。隨而修學名法供養。觀心解者。一念覺了心名為佛。無量功德心資此覺心令轉明淨。名供養佛。如膏資火。如食益身。如禪發慧。皆供養義也。種善根者。法性名地。觀法性智名種子。常以觀觀名下種。久習不退名種久。五善根生名增長。增長由風動日照雨潤。漸增茂好。風譬佛身輪。日譬佛意輪。雨譬佛口輪。值佛三事能大利益。楞嚴般若若增法性轉顯。法性若顯定慧倍明。植種值佛二義相成。舉此一雙歎菩薩德也。從是信相下正明疑念序。又為二。初疑之由。次正生疑。由有遠近。遠由三月唱入涅槃。近由敍述。若有聞者則能思惟無上之義。又雲。由乎本誓擊動生疑。何因何緣者。通論三種皆名因。而此文既略。緣了相資共能顯正。正當於因。緣了當緣。正因常恒壽命無量。緣能顯理境常智亦常。此因此緣皆非八十之因緣。今方八十是何因何緣。是故生疑也。方八十者。世壽有三品。下方四十。中方八十。上方百二十。下方少天上方太老。中方不少不老表常。又十二因緣第八名愛支。八十滅者。表愛已盡。入有餘無餘涅槃。愛盡無縛表我涅槃表樂。又中方表中道。佛樂中道中道表淨。為此義故方八十年也。信相不作此解。是故生疑何因何緣也。從複更念言下。是正生疑。如佛所說者。此執教疑理。教詮止行二善。感壽則長。佛昔行因甚多。而今果壽極少。理教相違。不能不惑。若無此理教為虛設。若其必然長壽安在。是為執理而惑教也。有二因緣者。與前為異。前合止行同是緣了。今就止行自作因緣。十善中一一善皆具止行。不殺是止善。放生是行善。不盜是止善。施食是行善。今經舉不殺家之止善不盜家之行善。互舉一邊共明止行。若備論者。一一皆有止行。止之與行須明也。今就一一各有因緣。夫命是眾生之所共惜。奪而害之居然大苦。宥而放之則為快樂。慈心是因不畜殺具是緣。此是止善因緣也。夫食是依報。得之則命存。失之則壽殞。施心是因。施具是緣。此行善因緣也。不殺一條既爾。乃至不邪見亦複如是。總有止行二十善四十因緣。此等因緣俱感長壽。佛之止行二善累高於山。積厚於地。雲何今日八十而終。此約因果一途論止行二善。但作此解。於義未允。今當更說。人天之因以五戒十善名之為命。三乘行人以智慧為命。魔名殺者。若遮奪此事。即是斷人天命。若不遮奪名為止善。方便勸修名為行善。若破壞三藏法。名殺二乘人命。若不毀傷名為止善。方便勸修名為行善。若毀訾事檀乃至毀訾世智。名斷六度菩薩命。若不障礙名為止善。方便勸修名為行善。若修體法斷貪恚癡是二乘命。若障不令修名斷二乘命。若不障者名為止善。方便勸修名為行善。非撥體空則斷通教菩薩命。若不障者即是止善。方便勸修即是行善。若毀訾漸次是斷別教菩薩命。不作障礙即是止善。方便勸修即是行善。若誹謗圓融即斷圓教菩薩命亦斷佛命。若不留難即是止善。方便勸修即是行善。圓人非但不壞諸法而隨一相。即殺諸法而隨一相。如仙豫大王害五百之短命施十劫之長齡。如佛斷一切煩惱及習一切無有餘。此皆言逆而理順。非小行者所行。如上所論。一一法皆有止行二善。一一善皆有因緣。若得此意曆諸法門浩然若海。故大經雲。行檀波羅蜜得壽命長。菩薩行檀則施眾生無量壽命。乃至行般若得壽命長。菩薩行般若。則施眾生無量壽命。即其義也。而我世尊行無不圓果無不滿。雲何今日方八十年。次明施食者。百味甘漿等依報食也。身肉骨髓者正報食也。此皆事中施食爾。經言法食。法食者世間法味。出世間法味。出世間上上法味。菩薩能為一切眾生作大施主。令未發心者回邪入正。已入正者增長萌芽。如陰陽養卉。如父母鞠子多積繒綿令墮地不痛。授以五戒十善。已持五戒者。說三界火猛多所燒害。讚歎三乘無系解脫。已入證者。毀訾小乘敗種焦穀。讚歎菩薩所行之道。設饑國人大王之膳。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子皆悉甘嗜。如是等一切法門悉名法食。一一法皆具止行二善。一一善具因具緣。此諸因緣感長壽果。而我世尊行無不圓果無不滿。雲何今日方八十年。觀心不殺者。無明為父貪愛為母。若斷此者即成逆害。但觀無明即是明愛即是淨。體達能所皆如虛空。是為止善。觀諸心數亦複如是。是名行善。能如是觀獲得金剛常住之壽也。己身骨髓血肉者。此彼相望此為己身。智慧推之非己身也。如王子飼虎屍毗貿鴿。皆舍父母遺體非舍己身。己身者法性實相是也。釋論雲。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。微妙善心為髓。為他說戒。戒能遮罪修福無相最上。非持非犯屍波羅蜜者。是施己皮也。說諸禪定神通變化。不起滅定現諸威儀者。是施己血也。說無著妙慧。非智非愚亡泯清淨。終日說終日無說。其所說法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等應是肉也。說甚深法性諸佛行處不一不二。言語道斷心行處滅微妙中道者。是施己髓也。將此充足饑餓眾生。況餘飲食。餘飲食者即是人天二乘戒皮定血慧骨真諦之髓爾。法華雲。于餘深法中示教利喜者。即其義也。如來往昔隨他意說無量無邊。隨自意說亦無量無邊。皆是長壽因緣。雲何今日方八十歲也。從大士如是至心念佛思是義時。此一句結前開後。至心者徹到心源盡心實際。故言至心。觀心既然觀佛亦爾。故言念佛。念佛不殺施食與法性虛空等。如此之壽不應短也。是為結前開後者。由作此觀機動瑞興故言開後也。從其室自然下是第四現瑞序。瑞者密報。相者表發。密報四佛當臨此室為爾斷疑。表發增進常因感得常果也。問佛作此瑞信相福作。答信相無機佛亦不應。若無諸佛機無所扣。機應相須瑞以之興。問眾緣感瑞信相獨感。答通由眾緣。別在信相。若瑞在靈山可非其力。室中所見豈不由之。譬張家降瑞。甯得王家受福。雖然信相是發起之人無容獨善。法華雲。如為一人眾多亦然。就文為二。一現相由。二正現相。取結前開後之文為現瑞之由。從其室自然下為正現相也。正現相又二。一別現相。二總現相。從其室自然下是別現相。從舉要言之下是總現相。別相為十。表十地因成也。總相為一。表因成一果也。又別相表地地各各增益。總相表一地具諸地功德也。問此經常果為宗。何得作相表因。答此因是果家之因。因必成果不乖宗也。問前判信相是似位。後相則非其征。若似同普賢前相亦非其兆。答一往雲十地。一地之中皆有諸地功德表報利益。前後皆沾也。經家不定判位。秖可從容不得克斷也。別相有十者。一其室廣博。二其地寶嚴。三妙香氛氳。四高座湧出。五佛座華座。六放大光明。七雨諸天華。八作天妓樂。九皆受天樂。十根缺者具。此之十相表報十地功德。止可斐斖擬議。不得責其備悉。其室自然廣博表初歡喜者。此地初開過於凡聖。故以廣博表之。嚴淨琉璃間錯表離垢地者。此地對戒。戒是諸行基檀。諸行莊嚴於戒。故以間錯表之。香氣表明地者。其地對忍唯辱而忍增。如煙多則香盛。故以香表之。高座表炎地者。其地對精進。精進督出眾行。故以高座表之。佛坐其上表難勝者。其地對禪。禪有神通轉變大力。故以佛表之。光明表現前者。其地對般若。般若洞照故以光明表之。天華表遠行者。其地對方便。方便善巧觸處嚴淨。故以天華表之。作樂表不動者。其地對力。力能利安一切如妓悅物。故以作妓表之。受樂表善慧者。其地對願。願滿則心喜。故以受樂表之。根具表法雲者。其地對智。因中眾行故智慧為首。智導諸行隨階而圓。故以根具表之(云云)。複次十相表一一地中具諸功德。且約初地釋之。其室自然廣博嚴事者。此相表初地智也。室者以五陰為室。此陰非陰亦非非陰。不為陰非陰所作。亦不作陰非陰。故言自然。不得陰不得非陰。二邊虛豁。故言廣博。非直空無二十五有二種涅槃。亦有因中十力無畏種種功德而莊飾之。故言嚴事。嚴事即假智。廣博即空智。自然即中智。三智一心中具足。是故歡喜。天紺琉璃雜廁間錯以成其地者。此相表初地所照境。天紺琉璃瑩淨明徹。表真諦境。雜廁間錯種種莊嚴。表俗諦境。猶如如來所居淨土。至聖所居極尊之地。表中道第一義諦境。一地而三相三相而一地。表一諦而三諦三諦而一諦。有妙香氣過諸天香者。此相表初地慈悲功德。慈能與樂如香氛氳。悲能拔苦如香離臭。此慈悲豎高故言過諸天香。此慈悲橫闊故言遍滿。遍滿一切陰界入中。無不溥覆也。其室四面有四高座者。此相表初地四德。四德是秘密之藏。佛住其中。如高座可坐。為坐諸佛也。有四如來者。此相表初地覺四德智。智與德冥如佛坐座也。放大光明者。此相表初地自行化他。照此土表自行。照他土表化他也。雨諸天華者。此相表初地四辯。華雨於空。如辯詮於理也。作天妓樂者。此相表初地四攝。四攝攝物如樂樂他也。受天快樂者。此相表初地法喜。法喜澄神如受天樂。根缺具足者。此相表初地諸根互用。耳見眼聞。一根之中具足諸根之用也。初地功德佛辯所不能宣。略舉十相表其梗概爾。初地既然。一一地亦複如是。複次十相表初地自行化他功德。前五相表自行功德。後五相表化他功德。其室廣博表自行之般若。天紺琉璃表自行之法身。有妙香氣表自行之解脫。高座華衣表自行之因成。佛坐座上表獲記成佛也。後五相表化他功德者。放光表意輪益物也。雨華表口輪益物也。作樂表身輪益物也。又表能令眾生轉煩惱障而受法喜之樂。根具表能令眾生轉報障也。初地既然。後一一地亦複如是。從一切世間下是總現相也。別相文廣意略。總相文略意廣。此表十地因成一果究竟具足也。一切者該十法界也。世間者包三世間也。未曾有者因中所無也。悉具現者因圓理顯也。國土世間未曾有則實相滿。眾生世間未曾有則般若滿。五陰世間未曾有則解脫滿。舉要者。實相是要。實相既圓。何法不滿邪。從信相歡喜下是第五默念騰疑序。文為二。初見相歡喜。二默念陳疑。歡喜者。既因心疑睹瑞見佛。必知聞法。是故歡喜。從至心念佛下是默念求決也。夫疑情不可久處。是故騰疑。念釋迦如來無量功德相好光明神力說法。皆不生疑。唯壽命中心生疑惑。雲何佛壽中八十年。念此覆心故默騰求決也。而不發言者。四佛適現。威尊敬重不敢發言。疑既覆心不得不念。又前默念而感瑞。今承前默念以求決爾。從爾時四佛以正遍知下是第六止疑序。文為二。一正止疑。二釋止疑。疑蓋覆心聞法不解。故先止之。例如見諦先斷疑方進修道也。若信相實疑。宜須折止。若是起教因其訓人。從汝今不應下正止疑也。雲何不應。有三不應。一大用不應。八十者是佛大用。是故不應。二法性海深非言思所測。三以信能入以智能度。汝信智未具。豈度量所思。釋論雲。無量法欲量。是人為覆溺。故將不應而止之也。何以故下釋三不應之意。舉八眾皆不能量者。釋法性不應也。法身菩薩法性淨土故不在言。生身菩薩若在家。為天龍等所攝。若出家為四眾所攝。若法性身施權。亦為八眾所攝。若凡若聖悉不能思算也。唯除如來者。釋智度不應也。若如如來是則能知。既未如如來。那忽能知。舊用此語為智所知。知是無常可量之法。天臺師雲。不爾。如來有無量常智。能知無量常法。豈可以常智所知判為無常邪。智性既冥大用可解。是釋三不應也。從時四如來下是第七集眾序。餘經或先集眾後現瑞。此經先現瑞後集眾。前後互出。爾時者將欲宣暢之時也。眾者欲色界諸天也。信相一人利益者少。有緣若集所益處多。是故集眾。眾有四種。一發起眾。信相樹神等是也。二當機眾。聞即得道者是也。三影響眾。從十方遠來者是也。四結緣眾。當座雖未得道。作後世因緣者是也。如流水為魚說法。遠作今日得悟因緣。即其事也。此經集天龍眾。與華嚴意同。亦集人眾而文略。新本中有無量百千婆羅門眾。懺悔品初信相及眷屬諸耆闍崛山。即是人眾也。相承雲。此經與冥道相關。正集天龍略不說人爾。總瑞中雲。一切世間未曾有事悉具出現。不見與二乘記。但明帝辨性。與般若方等意同。故判屬方等教攝。此中應論乘戒緩急四句。判出天龍生處。得道不得道。權實等事。如別記(云云)。齊此判屬序段者文雲。將欲宣暢大眾雲集。豈非序之明證邪。序分竟。從爾時四佛下三品半文是第二正說段。凡三說不同。一雲。壽量明常果為宗。常果契性性即是體。二義宛然不須多惑。下懺悔品滅惡。讚歎品生善。空品導成。即是經用也。二雲。壽量明宗。懺歎明用。空品明體。此乃以因中所用之性為果上所顯之體。於義不便。故不用之。三三藏雲。正說有兩段。壽量是果段。三身是因段。二文各有序。虛空藏問為因段序。直是發問於序義弱。師雲。三身成果上義非因義也。是故不用。初家所說好與今意同。新舊兩文凡三處明宗。初是四佛拂疑。明應化之壽非思算所知。跡既長遠本難窮極。上根人聞跡悟本也。若未悟者。王子明。蚊蚋腳可以作城樓。鼠登兔角梯食月除修羅。明法身無舍利。如來真實身舍利無是處。中根人直無理本而悟跡也。若未悟者。釋迦論三身共說廣分別之。本跡俱解。是為三番明宗顯體。懺品別論滅惡通亦生善。歎品別論生善通亦滅惡。空品導成。俱是經用也。今之四卷止有一番明宗。文為四。初四佛說偈。二信相歡喜。三當機得道。四四佛還本。說偈又二。一經家敘。二四佛喻說。問四佛說偈為各為共。答經既無文不可定判。或宜聞共說異口同音。或宜聞別說。各引一喻。見亦如是。若見四佛同尊特身。一身一智慧者即是常身。弟子眾一故。若見四佛佛身不同。即是應化。弟子眾多故。分八偈為二意。初雲。前四偈立譬。次一偈合譬。次二偈斷疑。次一偈結釋。次雲。前四偈為譬本。後四偈合釋。兩途俱可用。舊雲。四偈止譬其壽長。更無別意。是義不然。諸佛之教上中下善。其言巧妙其義深遠。此中正是常宗斷疑。一經之要處何容無義。且作三意消文。一對四諦。二對四念處。三對四德。四諦理通因果。四念論因。四德論果。若論果壽宜對四德。果不孤起故念處明因。因果有本故對四諦也。上以四佛對四諦智。今以四佛所說對四諦理。舊讀四諦文雲。知苦如苦相。知集如集相。相是其事。齊事而知。於理不顯。今明。知苦如苦相。如是其理相是其事。即事而真事理雙達。餘三諦亦如是。如是釋者於四諦理義便也。又一解。知苦是知俗。如是知真。相是知中。中是實相。故今以相為中也。此則三諦具在一文。知苦既然下集道滅亦如是(云云)。明識四諦是修長壽境。故約四諦對偈也。一切諸水者此對集諦。大經雲。有河洄澓沒眾生。即其義也。水體潤生如集能資長。鼓怒浩浣無處不有。集亦如是。沒溺凡聖亙界內外也。諸須彌山者此對苦諦。小般若以身為須彌。即其義也。山體結構磐峙水上。如苦報積聚為集作果系縛界內外色心也。大地微塵者此對道諦。法華雲。其所說法皆悉到于一切智地。即其義也。地體能容載水陸兩途。如通別道到此彼岸。虛空分界者此對滅諦。法華雲。常寂滅相終歸於空。即其義也。空體盡淨。五翳所不能染。三光所不能淨。如滅諦滅無二十五有及滅化城涅槃也。四諦理遍一切處即法身。四諦智稱境而知即報身。從體起用同其長短即應身。信相但見應短不見應長。應尚不達。寧知報法。四佛舉四喻喻其應長。水滴山斤地塵空界尚無能思算得其邊表。況複智冥於法。淵哉玄哉。信無底際。曠矣大矣。豈有垠涯。舉應跡以釋報法。豁然明悟。斷疑之巧為若此也。釋此偈妙為若此也。行者思之思之。四偈對四念處者。念處之觀本在苦諦。唯應約須彌山偈而論。今則通對也。一切諸水對受念處。受能含納如海多容故也。須彌山對身念處。色相與質礙相類故也。大地對於想行念處。想取行行如地容載故也。空界對心念處。心但有名如空無相故也。若觀四念處是修長壽因。若念處得道即是長壽果。故用念處對四偈也。若觀四枯念處。破凡夫之四倒。若觀四榮念處。破二乘之四倒。若觀中道念處則非榮非枯。於其中間而般涅槃。成五種解脫。謂色解脫乃至識解脫。脫五陰縛名五解脫。洞達五陰空無所有名五般若。冥五陰現名五法身。雖三分別。不一不異不縱不橫名秘密藏。號大涅槃。仁王呼為法性色法性受想行識。陰之法性即是法身。智冥法性即是報身。法報皆非常非無常。而能起用為常為無常。常用則長無常用則短。信相但見無常不能見常。于用未達。況解其本。四佛舉喻明其用常。跡常無邊非思算所得。況複體理寧可心知。信相迷除豁如雲卷。斷疑之巧為若此也。四偈對四德者。水潤生榮對常德。山能高出對我德。碎地為塵對淨德。空無苦受對樂德。四德成就是果上所克。果與理冥。冥于非常非無常。能起常無常用。冥於非我非無我。起我無我用。冥於非淨非不淨。起淨不淨用。冥于非樂非不樂。起于樂無樂用。信相但見無常無樂不見常樂。于應尚迷。何能識本。四佛舉四德之用非思算所知。體本報法杳然慮外。信相聞說非但疑除惑斷。增信生解。故歡喜踴躍得之於懷(云云)。億百千萬下合譬偈也。舊解有二失。一僻取文。二偏執義。舊雲。四譬皆有齊畔可盡之物。百千是數法。數必有窮。據此為無常。今釋不爾。四佛引四譬者。乃是舉量以況無量。量物尚非思算所知。無量之法寧可圖度。億百千萬此舉數法以明無數法。既不能數數。那能知無數。縱令知數知無數。知量知無量者。秖是化用都不關體本。僻取之失非但自毀。又亦誣經。偏執義者。三身品雲。化身亦常。處處說法。是故為常。當知化身備有常無常義。舊人那忽一向無常(云云)。以是因緣下兩行斷疑偈也。若作因緣者。因親緣疏。命是正報。不殺為因。食是依報。施之為緣。以此因緣得壽命長。若作二緣者。不殺是不殺戒家止善。施食是不盜戒家行善。互舉止行俱是二緣。法性菩提心名之為因。止行福慧等並皆是緣。緣能顯性。會非常非無常。能常能無常。法食不殺等皆如上說。修因既長得果又長。顯體又長起用又長。破其短疑也。是故汝今下一偈結成也。爾時信相下聞偈斷疑生信也。聞壽命無量者。解跡中之能常其壽無量也。疑去者。解跡中之能短。其壽八十也。深心信解者。悟其本識非量非無量也。踴躍者登位也。歡喜者信生也。別教釋者。信相似位中疑惑去登歡喜地中信生也。圓教釋者。信相鐵輪位中疑惑去入住銅輪位中歡喜也。若作普賢似位釋者。下地中疑惑去。十地頂深信堅固。猶若金剛。鄰真接極而生歡喜也。從說是如來下是第三當機上根初悟之。從時四如來下第四息化也。佛本為緣興。緣已利益則攝化還本。故言忽然不現也。觀解者。諦境發智覺慧相應。深觀此慧亦不得慧。亦不見境。境智俱寂即是不境義也(云云)。 

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