首先我們必修要牢記在心的就是：在現實當中，我們得獲了非常珍貴的人身，這個人身具足了一切善好的因緣條件，能夠修行珍貴的佛陀法教，這樣的善好人身，能值遇至高的佛陀法教，這樣的機緣是非常困難的，我們同樣的具足了非常善好的機會，能夠得受到具格上師的教導，這同樣是難遭難遇的，在現世當中，我們已經具足了一切善好的因緣條件，能夠具有這樣的機緣來修持佛法，同時在我們修學佛法上面一切的不利因素，一切的障礙和阻擾，現在也都沒有遇到。因此，我們應該深刻的了知，我們擁有這樣一個幸運的機緣。我們應該發展一個正確清淨的動機，將自己全心融入佛法的聞思修上，盡力的來做一切佛法的修持。這樣的修持，不只是為了我們一己現世以及究竟的利益，同時也是為了所有一切眾生，無一例外的為了一切眾生的利益。首先我們應該生起這樣無上清淨的動機跟發心。

為了能正確的修持佛法，首先我定要從上師那裡得受到講授，當我們在聽聞法教、領受開示的時候，我們必須要了解到，什麼是聽聞佛法、領受法教開示的正確態度，將這樣正確的態度，常駐於心。在我們聽聞佛法，領受法教的時候，我們必須要專注一心，將這個心完全直接的專注在法教的傳授上面，聽聞法教。因為一但我心被干擾、或是被妄念所佔領的時候，我們就開始沒有辦法真正的來領受法的要義，沒有辦法得獲上師所傳授的法教。除此之外，同樣非常重要的重點是，我們在聽聞法教的時候，我們要以非常清淨正確的動機來了解法當中的真實義，因為我們很可能是坐在這裏聽聞佛法，但是卻是以一種非常世俗的目的發心來聽聞佛法。好比說，想來聽聞佛法，想要去學法，同時了解法義，是為了得獲到別人得讚許，別人的贊同，或是以這樣一種佛法的學識來批判他人等等。所以我們應該要避免以世俗、不純淨的動機及發心來聽聞佛法。除了要避除掉不純淨、不清淨的動機發心之外，我們還要避免有一種所謂的中立的動機，這就是說，即使我們坐在這裏，聽聞佛法，卻不知道是為了什麼在這裏聽聞佛法，沒有任何動機發心。我們應該避免掉這兩種動機發心，一種是不清淨、不純淨的動機，另外一種是中立的動機發心，這都不應該是我們聽聞佛法當中所具有的。我們在聽聞佛法的當時，必定要具有的是一個的清淨、正確的動機，那麼這個清淨、正確的動機是我們經由佛法的聽聞，將這個真正的法要，帶入實修當中，是為了能夠幫助我們及一切眾生從這整個輪迴娑婆的痛苦當中，解脫出來。這樣一個修持方法，也就是大乘法門的願心。大乘法門的願心，就是我們將我們所聽聞得獲的法教，能夠真正的帶入實修當中，不只是為了我們一己痛苦的脫離，而是為了幫助所有無一例外的眾生，都能夠得到真正的利益。所以當我們在聽聞法教，領受開示的時候，應該保有非常正確的態度，也就是要有一心的專注力，以及純正的動機發心。

為了能夠讓我們真正聽聞到所傳法教的文辭跟含藏的意義，真正了解它的真義；為了幫助我們自己能擁有正確純正的動機，在我們心中常保這樣的善念；同時為了讓我們自己能夠牢記這個所傳法教的文辭和意義。為了能夠讓上述這三點真正的發生，最重要的是我們要保持我們心的安止，我們的心沒有任何妄念、混亂的干擾，而能讓我們的心，真正的安住在明性及淨純的境界當中，這是非常重要的。因為一般來說，我們的心都不處在這種安止當中，都不斷的在不安止當中混亂，讓我們的心，無時無刻充斥者各種妄念的干擾和混亂，同時我們的心，也會隨著妄念和念頭而流轉。因此，有的時候我們會聽聞佛法，了解它的意義，但是沒有聽清楚它的文辭，或是聽到了文辭，但是沒有真正了解它的意義，這都是因為我們的心，無時無刻不隨著念頭到處流轉所使然，所以在這裡的重點是：當我們在聽聞佛法、領受法教開示時，我們的心必定要保持在安止、淨純的境界當中。有時候即使我們的心沒有被這種念頭的干擾、混亂完全佔據，卻在領受法教之前，對即將領受的法教，自己先準備好一些見解，例如你從其他書上面學到了一些知識，或是來自聽過的事，或是我們個人現有的主見和概念，那麼我們很習慣性的，會加上自己的意見、自己的主觀概念進去。所以當我們領受法教、聽聞佛法講示時，如果我們沒有開放清淨的心，準備好來領受法教，是以我們已經準備好的主觀概念，要加入在我們將要領受的法教中，這種主觀概念，將有可能會阻斷我們聽聞及了解法教，這是有可能的。所以我們應該保有開放的心，沒有預設概念的領受法教。如此，安住我們的心，同時將我們的心從會阻擾我們了解真實意義的主觀概念中解除出來，前者是讓我們的心安住在安詳和純淨中，我們要準備好我們的心，那麼就要透過禪修，因此這個課，就從禪修開始，讓我們的身體自然的放鬆，同時我們的心自然的放鬆，沒有任何壓力，沒有任何緊繃，沒有任何的造作。

為了針對無數所有不同根器、不同需求的眾生，釋迦牟尼佛以他甚深的智慧及無上的善巧，開演了無數無量的法門，所有無數一切佛陀的法門法要，都含藏在三藏之中，三藏所有的要點，都是為了能夠幫助所有一切眾生，去除他們的惡業，同時也是為了幫助所有一切眾生能夠去除一切的煩惱習氣，特別是為了能夠幫助所有眾生從痛苦的根源──我執──中解脫出來、拔除出來，因為一切痛苦的根源是來自我們的我執，因此佛法是為了對治不同根器眾生的需求而開演的。以三藏中的第一個律藏為例，律藏是著重於戒行、行為之上，在律藏中，著重於什麼樣的行為是會讓我們造作、累積惡業，要如何才能夠避除惡業的累積，換言之是累積善業。第二個是經藏，它著重煩惱是一切痛苦的根源，同時來教導我們如何能從不同的煩惱當中解脫出來。第三個是阿毘達磨〈abhidharma梵文，論部之總名〉的論藏，著重於煩惱的根源是我執，因此如何能夠達到無為，讓我執真正的根除，逐漸使我執全部根除，所以佛陀開演無量法門的精髓，是如此經由經律論三藏精確的表達。

在這三藏之中，每一藏都有它兩個要點存在：第一個是相對方面的，我們可以說是方法上、法門上或稱為學識上的。就方法上、法門上而言，它可以含藏無數的要點、很多的可能性或哲理，可以依照不同的次第來修學、學習，這是屬於三藏在學識、相對方面的。第二個是屬於三藏在智慧方面的，或稱為究竟真理面的，這是專注於實修上，尋求內在修持展露的。所以整個三藏專注所在是：要如何才能將法的真實義闡釋出來，同時融入在實修當中，這是屬於智慧面的，從實修者的觀點來看的。因此經律論三藏都是具有兩方面的，一個是哲理面、相對面的；另一個為實修面的。

真正來說，我們應該融合上述兩種方式來修學一切佛法，學識上面和實修上面。剛開始時，主要專注於學識或法方面的累積，這樣能夠幫助我們熟悉相對的法門的修持。逐漸的我們可以將這學識上的學習跟實修融合在一起，最後我們可以漸漸地將專注轉移到實修上。這是一個非常理想的修學方式。就如同阿底峽尊者所說的：時間是非常的短暫，而學識是無限的，我們的生命是無常的，所以我們應該要像一種鳥類一樣，能從牛奶與水混合的液體，吸取出牛奶的成分。就如同我們現在所處的環境當中，相對於我們要學習的無限領域而言，我們的時間是非常短促的，死亡無常是隨時會來臨的，生命是無常的。如此我們別無選擇，從實際的角度來看，最重要的重點應當放在能夠了知實修面的佛法精要，就如同天鵝從水中吸取牛奶的方式，我們應當要能夠選擇法教的精要，即是修持佛法。

仁波切知道愈來愈多人對佛法、佛法的學識方面有興趣，一般而言，這是一個好現象，仁波切關心的是：有多少對佛法有興趣的人，能夠實行佛法，就是真正來作實修。但是通常對佛法產生興趣的人，似乎有一種特別的概念：他們認為：對佛法愈了知、獲得越多佛法的學識，將會對自己愈有利益。在面對難題、混亂、困難來臨時，他相信佛法會給他答案，同時幫助他來解決這些困難。透過佛法知識的蒐集，能夠幫助他解除內心的衝突、煩惱，使心中的衝突、煩惱得以消弭。所以他會到這裡領受一些法，到那裡再領受一些法。他會認為：如果法的學識蒐集的愈多，這就表示自己愈好。這樣就好像在看報紙一樣，看越多報紙就有越多知識，這樣就覺得自己越好。對佛法的態度也是和看報紙一樣，哪裡提供比較完整的新聞，哪裡會讓他得到更多的知識，這裏看看那裡看看，到處在蒐集。如同前面所提到，如果我們僅以這種相對的哲學面來學習佛法，我們所學到的就是法上面不同的次第、不同的層次、不同的領域等等。但是當你實際面對的問題，痛苦的問題是源自於惡業，當你面對因為煩惱、我執而帶來的痛苦的時候，你所蒐集、所累積的學識，根本無法來幫助我們對治這些難題、痛苦。所以對治這些難題、痛苦，要將心和法融合，要將法的修持與所面對的問題互相影響，如果沒有這樣的互相影響，僅僅只是想要透過學識上來有所幫助的話，這對我們來說是根本沒有助益的。所以當我們面對時間的短促，以及各種不同的難題的時候，我們應該持有的方法是：將我們的心專注在一法上，好好的來學習，這樣一定會產生很強烈的影響，然後將它應用在實修上，這時候你可以就自己的經驗告訴自己說：這個是真正對我有好處，這真的有效用！這才是從實修面來趨近佛法的最佳方法。專注於一法的要義和重點上，而不是四處徘徊、四處累積各種佛法的學識。

仁波切舉一個非常簡單的例子：當一個人非常飢餓的時候，他想要解決飢餓這個問題，如果你向他描述：這水果吃起來感覺如何、滋味如何，這水果含藏什麼樣的養分，如含有蛋白質，以及所含有養分的種類和百分比等等。或是你告訴他牛奶所含有的成分、肉類吃起來的滋味如何，以及吃了這些東西以後有什麼好處等等。他聽了這一切以後，他的飢餓感還在。又好比一個人很口渴，你告訴他：你喝這種果汁、那種果汁好，喝果汁比喝水還好等等。你告訴他喝果汁的原因，卻不給他喝，那他口渴還是存在。雖然他已經了解你所為他說明講解的，在他還沒有喝到以前，口渴還是存在。但只要你給他一種食物吃，不用多只要一種就好，就能將飢餓解除。相同的，你解釋了一大堆，但只要你給他喝了任一種飲料，口渴就解除了。這好比是任何人對佛法的渴求，當面對難題、困難的時候，對佛法的渴求是一樣的。無論你領受到什麼樣的法教，你只要能夠將這種法教，好好的如理如法的來修持，修持愈得深入，所得的獲利益也愈大。但是如果你去聽聞了很多很多的法教，甚至於你得受了每一種法教不同次第的詳細解說開示，但是你從不把它帶入實修當中的話，它不會帶來任何好的結果，反而會造成更多的混亂而已。因此，作任何法門的修學，最聰明的方式就是：將你所學得的法門帶入實修當中。

關於三藏的法要，三者皆是相關的，每一個之間都是相關聯的。如同一切的佛法，亦是如此。這次我們主要講授的法門，專注在修心之上，就是如何去調伏我們的自心。這一次所傳授的法要，完全是依止經藏而開演。特別是大乘法的精要、精髓，就是修心。這個法要的來源追溯自大成就者謝林巴，他是阿底峽尊者最主要的上師。由他那兒開始傳下這個法要，傳給了阿底峽。經過不間斷的傳承，傳到了西藏。這個傳承含藏了學識上及實修上兩方面的傳承，一直傳到現在。這個傳承當中含藏了不間斷的口訣傳承，及不間斷的實修傳承，上師傳給弟子，就這樣不間斷的傳到現在。這樣一個修心的法門被稱為「修心七要」，這修心七要當中含藏了特別的七個要點。

這個法要的修持當中，最主要中心部份的就是藏文稱為「勒迥」的修持，意思是：修心。修心的法門就是：當我們現在體驗各種不同的痛苦、混亂。這樣的體驗是因為來自於過去惡業的累積所使然，煩惱是來自我們的無明和我執，執著「我」的這種虛幻的自我存在及珍惜。所以為了能夠幫助我們從一切的痛苦當中解脫出來，我們就必須要從業當中解脫出來，從煩惱、我執當中完全解脫出來。這個最主要、最有效的方法，能夠幫助我們將心中一切區別都解除，特別是能夠根除我們的我執、煩惱，這個最重要的必要修法，藏文稱為「勒迥」，也就是修心的方法。

仁波切再一次要強調的重點：我們必須要以正面的態度來學習修持我們的自心，即使傳授了修心法要，或者是領受了修心的法門兩者，是不是已經修心了，這還不確定。但是還是要給自己一個機會試試看。

在我們做佛法的修學上，不論聽聞法教、或經由不斷的思維來了解法中的精義、或者將法教帶入實修當中，透過聞思修三者來修持佛法。我們應當要以一個非常純正的動機、見地和態度，來作佛法的聞思修。因為我們可以很清楚的看到，在這個世界上很少的人有這樣殊勝的機會，能夠得遇到殊勝的佛法，在這些有機會可以得遇法教的人之中，我們可以很清楚的了解到：大部份的人都不知道學習佛法時，持有的正確的態度、正確的動機的重要性。例如有些人在做佛法的聞思修上面，是以一種非常世俗、短視的動機來修學佛法，希望能夠透過佛法的修持或法的加持，可以得到壽命的延長、身體的健康、沒有任何病痛、以及自我財富資糧的增長。但我們卻不思索其實我們惡業的累積，是從無始劫以來就開始了。我們是因為過去一切的無明煩惱而造作許多惡業，因此這些惡業在我們生活中、生命中成熟，譬如會讓我們的事業、生意不順遂，或者是身體的病痛等等。當惡業的果成熟在我們生活當中的時候，我們就開始對佛法產生懷疑，懷疑佛法是不是沒有什麼助益。因此我們對佛法的信心就會消減，開始疏離佛法。這就是一種在修學佛法上，不正確、不純淨的動機、態度和見地的結果。其他的人也是相同的，即使沒有世俗的動機、見地和態度來修學佛法，卻懷有不正確的期待，認為修行的結果應該會很迅速、立刻的顯現。但是我們不思惟過去所累積的惡業，是從無始劫以來的。所以我們要去除、淨化這些惡業，必定需要一段很長的時間，以及非常勇猛精進的態度。如果我們擁有百分之百的能力、百分之百的根器，但是我們卻可能只用了當中的百分之一在佛法的修持上面。當然，我們無始劫以來所累積的惡業，當然不會透過百分之一的修持，得到立即的結果。所以當我們不合理的期待立即的結果時，我們也開始退失對佛法的信心，同時也不再實修。這都是因為我們不正確、不清淨的動機、態度和見地所使然。所以我們不只該了解什麼是清純、正確的動機和態度，同時我們要時常、不斷的來增強、堅定我們正確修持的動機和態度，這是極為重要的。

仁波切談到：如果說我們在佛法的修學上面，是以一種非常世俗的動機和發心來學佛的話，這樣是非常短視的。如此便錯用了一個法可以給我們帶來無限利益的機會。我們必須要了知的是：不管我們的生命會有多長，最多都是在一百歲之內。在這一百年當中，你所謂的成功、幸福等等，這都是無常的，都是會改變的。也許暫時的幫助會帶來暫時的利益，可是這樣一種暫時的利益，你所利益到的他人、眾生，僅止於你非常親近的家人或親戚等等，這樣的利益不可能超越這些。所以如果在修學佛法上面，是以這樣世俗的見地、動機和態度來修持，這樣是非常短視的。對我們來講不會有任何大的利益。所以我們知道經由修持佛法可以得獲無限的利益，同時我們也可以透過功德的累積、體驗，能夠讓我們得獲快樂，這快樂不只是現在的，可以延續到未來。這是究竟的快樂，不變的快樂。同時可以幫助我們去除未來當中一切的痛苦。這樣是一種究竟的解脫，可以讓我們不再有任何痛苦的體驗，不會再有任何的痛苦。這是必須要經由正確的佛法修持，正確的見地、正確的態度、正確的動機來修學佛法。那麼在佛法的修持上面，同時我們必須要融入一個大乘的願心，也就是利益無一例外的眾生，這樣的願心，要融入我們的修持當中。這樣的話，法所帶來的利益就絕對不是暫時的利益。同時也不會只有利益少數的人，而是一種永恆、長久、長遠對眾生的利益。所以我們需要深刻的思惟這樣的真實性，並且保有這樣重要、珍貴的動機和態度來修學佛法。我們會得獲到多少法上面的利益呢？是視我們修學佛法時所能夠具有的動機發心的大小、純淨的程度而定。同樣的，非常重要的就是：除了要有正確的動機和發心之外，當我們修持佛法時，我們不應該期待有立即、即刻的結果來臨。因為我們已經得獲業報真理的法教，我們知道我們的惡業是從無始劫以來累積到現在。所以必須要花上長久的時間，及許多功德的累積，才能幫助我們建立一個究竟解脫的基礎。就如同過去諸佛及許多大成就者的例子，他們也是花下了許多的時間，經過了許多世，以及一切精進勇猛的修持，才能幫助他們消弭一切的污染，以及累積功德，因此我們也應該要以這樣的見地來修持佛法。當我們有了這樣的見地，以及對業報因果真理的了解，當你有了快樂的體驗的時候，你會立即作佛法的修持，因為你知道這樣一個快樂的體驗，是來自於你過去累積的善業、所作善行的結果。當你在生活當中碰到逆境和困難的時候，你更加的努力來作佛法的修持，因為你知道這樣一種不想要的痛苦，是來自於我們過去世當中所造作一切的惡行跟惡業累積的結果。所以為了讓我們不再有痛苦的體驗，同時幫助我們淨除一切的惡業，我們應該修持佛法，同時也幫助所有無一例外的眾生得到究竟的解脫，不論一個人遇到快樂或痛苦，都是增進對佛法的基本了解、成為對佛法的動力。這些一切對我們修持佛法上，都是輔助，而不是擁有一個不正確的動機，滋長懷疑，造成我們修持上的障礙。因此在修學佛法上，正確的動機、見地和態度是非常重要。

在這幾天開示的主題是修心七要，仁波切表示我們沒有足夠的時間，所以沒有辦法依照儀軌的細節從頭到尾詳細講解。所以比較好的方式是我們專注在修心七要儀軌的重點來作講述。當然如果談到我們所要講述的要點，仁波切也沒有太多的時間作比較長的講述，所以我們要專注在整個儀軌當中實修的部分。修心七要的第一個要點是：前行法的修持。

修心七要的第一點：前行修持的部分，修心的前行部分就是：要作四種思「修心於四思維之中」。這四種思維的第一個是「人身難得」，思維珍貴的人身。這樣的人身是非常難得的。什麼是四思維中第一項要思維珍貴的人身難得呢？仁波切說：即使我們對很多事物會產生疑問，對很多世俗的活動、事業會產生興趣，但絕大部分的人都從來沒有想過、真正深刻的去想、去思維：人身是如何得來的？大部分的人，不會去做這樣的思維。有些人不知道，更不願去思維，更糟的是很多人對於人身得獲，有一個錯誤的想法、錯誤的知見。在佛法中已經告訴我們這個是事實：在一切有生命的有情當中，人身是最珍貴、最稀少的。特別是我們現在所得獲這樣的人身，能夠讓我們沒有任何障礙，具足一切因緣去修法。例如我們具足了才智、智慧、聰明，同時有許多好的因緣來進行修行，以及健康等等。這樣一個好的人身，也就是目前我們所體驗到的。當然，人身的得獲並非偶然、偶發的，或者沒有任何因果所依，偶然得來的。事實上，每一個現在我們所有好的體驗、善好的因緣，都是來自於我們過去世中善業的累積，而帶來的結果。以及除了善業累積之外的，我們願力的融合所得的結果。讓我們得獲珍貴稀少的人身。所以我們要深刻的了解這樣的真實性，知道我們現在具有了大好的機緣、機會。因此我們要好好的善用它，有意義的來用它。何為善用呢？怎樣才是好好利用這個人身？就是透過佛法的修持。因為在究竟上而言，修持佛法是唯一有意義的事情。所以在現世當中我們的獲這樣珍貴、稀有、難得的人身，是我們過去世善業和願力結合而得獲的，我們不應該白白的浪費掉。如果我們將它虛擲的話，這對我們來說是最大的損失。也就是我們完全錯用了珍貴難得的人身。接下來我們做一小段時間的禪修，在禪修當中我們要好好的思維珍貴的人身難得。同時讓我們的心能夠熟悉這樣的真實性。

波卡仁波切 開示