宣化上人


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宣化上人開示錄(四)

宣化上人開示錄(四)

 

宣化上人講述

 

過能改,歸於無;種因結果;返本還原;以平常心學佛;學佛不要貪名利

金門公園乞雨靈驗記;選賢與能做住持;楞嚴經絕對是真經;眾生的別業和同分妄見;持咒先要正心誠意;皈命楞嚴咒大佛頂光;佛誕開示;百苦交煎修道不要太聰明;身上的菌蟲作怪;修道的秘訣:節食、寡欲;吃肉即是人吃人修道要去惡從善;大道廢,有仁義;修道要恆心不變;大鵬金翅鳥;壽夭窮通,皆不出輪迴;挽回劫運;萬魔不退菩提心;一切眾生皆有佛性;紀念慧僧法師蛇來聽法;自在非他在;妖怪出世;法界唯心造;造命之學;吃肉等於於吃毒修道不容苟且;亂作胡為;美國國慶發號施令;魔王也要守規矩;天下本無事,庸人自擾之;為教育而教育;最大的惡因:殺生食肉;眾生可愍,不知自拔;出什麼「家」?吃肉是災劫的罪魁!;敦品立德;;真、誠、恒;新年勉詞;孩子應讓他自由發展嗎?

科技進步的危機;提高僧伽水準,積極推崇楞嚴經;道場新起;四種清淨明誨,真實不虛;楞嚴經「五十陰魔」;楞嚴大定;不貪神通異端;欲度眾生,先不吃肉少惱少病少私慾;因地不真果受苦;佛教徒若不持戒即末;做人要孝順父母父母是子女的榜樣;自由過度受其害;嬉皮由何處產生;學校是神聖的處所;發願要有誠心;學佛法要能勇於改過;對育良、培學生開示;君子有造命之學;佛和魔不同之處;八德是做人的基礎;以拯救世人為己任;有志者事竟成;破除迷信的色彩;人之欲望無止境;三毒是害人的魁首;久居蘭室不知香;何謂三藏十二部;六祖隱遯獵人隊;為了生死而出家;勿吃眾生肉;佛教裏要摒除人我之見;修道人要經得起出家後要攝持身心;戒定不足無智慧;中國固有的文化

 

過能改,歸於無

一九七七年三月一日普通開示 

講於三藩市金山聖寺 

 

所謂「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡;從身語意之所生,一切我今皆懺悔。」我為什麼在往昔的時候,造了很多的惡業?仔細的分析,皆因為在無始劫以來,由貪瞋癡三毒所生出來。從身生出殺盜淫的業,從口生出妄語、綺語、惡口、兩舌的業,從意生出貪瞋癡的業。所有的業,我現在都要懺悔。所謂「瀰天大罪,一懺便消。」有首偈頌:「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」罪從心生,罪從心滅,所以將心懺。用真心來懺悔所造的業,心裏把所造的過錯忘掉,罪業也沒有了。所謂「過能改歸於無」,如果有過不改,把它藏起來,不教人知道,那才是罪上加罪。古時大英雄、大豪傑,勇於改過,古人云:「君子之過,如日月蝕,人皆見之。即時更之,人皆仰之。」君子有了過錯,好像日蝕和月蝕一樣,人人皆能看見,若能及時改之,人人皆尊敬而仰慕。聰明人,有過必改;愚癡人,才有過不改。古人又說:「人非聖賢,孰能無過,過勿憚改,善莫大焉。」有智慧的人,勇於改過,歡喜改過,所以人人仰慕他,讚歎他,知道他是君子。古時子路聞過則喜,大禹聞善則拜,我們應作為寶鑑。

 

種因結果

節自華嚴經淺釋 

 

了知眾生種種異    悉是想行所分別

於此觀察悉明了    而不壞於諸法性

 

眾生是起惑造業受報,種什麼因,便結什麼果,這是自然的道理。如種佛因,便結佛的果;如種菩薩因,便結菩薩的果;如種緣覺因,便結緣覺的果;如種聲聞因,便結聲聞的果。這是四聖道。尚有六凡道,就是三善道——天、人、修羅,三惡道——畜生、餓鬼、地獄。總之,種三善道因,便結三善道的果;種三惡道因,便結三惡道的果。這個道理,絲毫不爽,千真萬確,絕無迷信色彩。

 

愚癡的人,不知因果的厲害,隨便錯因果,甚至不相信因果,撥無因果。有智慧的人,知道因果報應的厲害,就怕錯因果。無論做什麼事情,三思而後行。出世聖人,修行為了因果。一般凡夫,就要造因果。沒有罪過要造罪過,造出罪過,自己還不承認是罪過,認為理所當然,沒有慚愧之心,這是罪上加罪,不可饒恕。

 

眾生有種種的異別,包括善惡的種子,各有不同。各造各的業,各受各的報,都在色受想行識五蘊法中,所分別而成就的。若能在種種業果報應之中,觀察明白,便了知一切法性而又不破壞它。

 

智者了知諸佛法    以如是行而迴向

哀愍一切諸眾生    令於實法正思惟

 

有智慧的人,明白瞭解諸佛所說的法,修菩薩行,把所聚集的善根,為眾生迴向。為什麼為眾生迴向?因為哀愍一切眾生。菩薩看眾生太愚癡,所做的事,顛顛倒倒,無論如何教化,也不明白。教他捨己為人,捨末求本,擁護正法,令正法住世,他不相信。所以眾生是可憐者。勸他諸惡莫作,眾善奉行。對於真實法,應該往對的來做。怎樣是不對?應該反省一下,仔細想一想,不但想一次,而且時時要想,自己是不是錯了因果?自己是不是對佛教沒有盡應盡的責任和義務,反而造出種種罪過呢?因之,時時刻刻迴光返照,反省又反省,檢討又檢討,這樣,才算是個真正佛教徒。

 

返本還原

一九七七年三月十日 

 

在佛教裡講返本還原,意即我們本來是什麼樣子,就還回什麼樣子。那麼,本來是什麼樣子呢?什麼也沒有。所以現在還是還回到什麼也沒有的地方。有一點執著,就有障礙。有障礙就不能出離三界,所以一定要破一切執著。到什麼都沒有了,那時就恢復本來面目。我們現在想要有什麼,就偏偏沒有什麼,等到我們什麼也不要了,卻什麼都有了,智慧也現前,神通也現前,妙用也現前了。為什麼沒有智慧神通?就因為儘到各處去撿糞,鑽石黃金你不要,本有貴重的東西你都不要,把它糟蹋了,反而到各處去撿糞,自己還以為很聰明呢!實在是愚癡得不得了。

 

以平常心學佛

 

「路遙知馬力,日久見人心」。學佛的人不是一朝一夕就學得了佛,必須用長遠的時間來體驗佛教的道理,依教修行,久而久之才能有所成就。真正認識佛法的人也不驚,也不怖,也不哭,也不笑。佛法就是如此,沒有值得驚恐的地方,沒有值得哭或值得笑的地方。時時能保持如如不動,了了常明,這就是佛法的本性。

 

學佛不要貪名利

一九七七年三月十五日 

 

我們學佛法的人,要腳踏實地修行,老老實實用功,不要貪圖虛名。若是愛好假名,對修道沒有用處。我們要做到有實無名的事(好像乞雨的事),不要貪求有名無實的事。有名無實是個假好,有實在的事相表現出來,這叫做有實無名。不要貪求假名,一舉一動,一言一行,都要往真處來做。有真做多真,這才是佛教徒的本色。一定要在內邊充實道德,有學問,有智慧,那才算有本領。不要貪世間的名,好世間的利,那是開荒花不結實果。這一點非常要緊,希望各位注意!

 

附錄—金門公園乞雨靈驗記

 

【記錄者按】:三藩市及其附近約有數百哩,發生嚴重的水荒,因為二年多未下雨的緣故,不但田地無法耕種,就是飲水也成問題,所以每天限時用水,十分不方便。

 

金山聖寺所有出家人和在家人,自動發心祈雨,行菩薩道。於一九七七年二月十六日早晨七時,在三藩市金門公園內的空地,設壇祈雨。由恒實法師為代表,參加者有數百人,虔誠念祈雨靈咒。法會莊嚴而隆重,是美國有史以來,破天荒第一次。沒有佛教之信仰者,認為這是迷信,是不可能的事。晚上七時結束祈雨法會,大家信心十足而歸,念力堅固,一定會降雨。

 

所謂「精誠所至,金石為開。」不出所料,次日中午時,天晴如洗,萬里無雲之際,忽起烏雲,佈滿空中,雷電交加,頃刻之間,普降豪雨,人人皆大歡喜。這次奇來的驟雨,令氣象台的人員,感覺奇怪。這種現象乃是感應道交的境界,因為祈雨之心,虔誠到極點,故感動龍王發慈悲心,在不該降雨時而降雨,拯救眾生。此後,解除水荒。這個消息,轟動三藩市新聞記者和電視台攝影記者,乃爭先恐後來訪問和攝影,在報紙雜誌電台,大事宣傳,認為奇事。筆者參加祈雨法會,茲略記之,以饗讀者。

 

選賢與能做住持

一九七八年一月二十日 

 

金山聖寺、金輪聖寺、如來聖寺,將來都要有位住持人。大家要共同選舉有德行有才幹的人,擁護他,他才有資格做住持人。選擇住持,以什麼為標準?第一個條件,要沒有脾氣,待人和氣,處處有人緣,不用權力壓迫任何人,以民主作風辦事,令人恭而敬之。如果選出的住持人,有很大的脾氣,則人人皆受不了他的壓力,敢怒而不敢言。這樣對佛教不但沒有幫助,反而受其累。

 

誰要沒有脾氣,忍耐程度到家,誰就將能被選做為住持。有脾氣的人,恐怕希望很少。為什麼?因為有煩惱,容易把佛法燒光了,煩惱屬火,能燒一切,這個大火災,就是前面所講的大雨,也不能消滅。

 

今天(一九七八年一月十六日)我對你們所說的話是很重要。將來選住持時,切要考慮候選人的品行學識如何?凡是做住持的人,必須有廣泛的善緣,和大家相處融洽,和人共甘苦,使大眾都不討厭他,人人尊敬他。無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,大家若認為這位住持人不錯,有道心,肯修行,兼有領導的能力,這樣的人才可做住持。

 

楞嚴經絕對是真經

 

今天(一九七六年農曆冬月十七日)是阿彌陀佛聖誕。我對十方諸佛發個誓願。發什麼誓願?我所發的願,是關於楞嚴經真偽問題的願。近來有幾個博士和學者們,批評楞嚴經不是釋迦牟尼佛金口所說的,而是後人偽造的,就大事宣傳、大事破壞,引起對佛法不求甚解的佛教徒,生起懷疑之心,人云亦云,跟著人家後邊吶喊,實在可憐。

 

今天我對大家保證楞嚴經是真的,不但楞嚴經是真的,就是楞嚴咒也是真的。楞嚴經是佛的真身,是佛的舍利,任何人也破壞不了,有楞嚴經就有正法,沒有楞嚴經就沒有正法。如果楞嚴經是假的,我願墮拔舌地獄,受無間斷的苦。

 

我希望大家以後要有擇法眼,不要再跟著邋遢博士或者垃圾學者去研究楞嚴經是偽造的問題,不要被垃圾的境界所轉,要有定力,來轉垃圾的境界。

 

他們為什麼說這部經是假的?因為他們的心,邋遢到極點,不願正法住世,不教人修行,故意破壞。楞嚴經上說:「淫心不除,塵不可出。」就從這兩句來證明,該經千真萬確是佛所說的妙理。若是不除掉淫欲心,就不能超出三界,也就是說,不斷欲去愛,根本不能證果。楞嚴經上又說:「若不斷淫,修禪定者,如蒸沙石,欲其成飯,無有是處。」由此觀之,就知正法眼藏所在之處。

 

凡是真正佛教徒,一定要擁護楞嚴經,要誦持楞嚴咒,它的力量是不可思議的,這是我親身的經驗。我再發願,特別強調楞嚴經是真經,而不是偽經,如果有錯誤,我願墮拔舌地獄。希望大家認清這個問題,自己要有正見,不要辜負我這番苦心。

 

眾生的別業和同分妄見

節自楞嚴經淺釋 

 

在楞嚴經裡,有一段討論二種顛倒妄見。什麼是二種顛倒妄見呢?第一是眾生別業妄見,即單獨所造之業,是個別的,和眾人不同。自己見解特別,行為特別,在任何場合中,都是標新立異,自認第一,損人利己,好高騖遠,妄見妄為,所造之業就自作自受,和眾人不相同。第二是眾生同分妄見,眾生共業造成,和一般人是相同的,如天災人禍,一死數千萬人,這叫同分亦即共業,大家同作惡同受報。這個「見」字,不是看見的見,而是見解的見,即意見相同。因眾生迷物為己,認賊作子,生出種種妄想執著,由妄生惑,造出種種惡業,因而一同受惡報。

 

試舉一段共業所感的真實故事。在民國三十三年,西曆一九四四年,中國河南省,整年無雨,土地乾旱,又逢蝗蟲為災。蝗蟲一至,滿天變黑,所有農產品,都被吃光,甚至一草一葉,亦不能生存。當時有一小童,看見空中有一老人,將一袋一袋的東西,從天倒下,落地即變成蝗蟲,遍數千里,積厚盈尺。人們因太飢餓,故網蝗蟲充飢,以為蝗蟲是吃農作物,不會有毒。想不到將蝗蟲煮熟後,都變成人糞,再飢餓亦不敢食!因此飢民只有逃亡,由河南逃至長安,相隔八百餘里,一路屍骸遍野,奇怪的是餓死屍骸,都作獰笑令人驚心,這便是大家同分妄見,共業所感之報應。上面舉出例子,約略講述別業妄見和同分妄見。佛在該段經文內有詳細地解說別業妄見。

 

什麼是別業妄見?譬如世界上有些人,目有赤眚,即目生紅翳,夜間看見燈光時,便見四邊有圓形的暈光。因眼睛有毛病,所以看見幻影,五光雜色,重重疊疊。

 

赤眚代表無明,夜譬喻迷,燈指藏性。五色圓影,喻眾生之五蘊幻軀,五塵幻境,因眾生有能見之妄見,故有外境的幻影。妄見若除,赤眚不起,何來圓影?好眼表示真智,燈代表真理,以真智見真理,一真法界本無所有。

 

好像現在有人,眼睛本來無病而要弄出毛病來。我曾親眼見到一個服迷幻藥的人,老是對著牆壁在癡笑,我問他笑什麼?他說:真奇怪,牆壁上有很美麗的五光雜色啊!這就和病眼一樣,無病而食迷幻藥,變成顛顛倒倒,幻影幻光本來是假,他卻認為是真,這便是身在迷而不知迷。

 

上面略釋眾生別業妄見。接著,佛又在該段經文內舉出顯淺的比喻來說明眾生同分妄見。就在這閻浮提洲裏,假若有一小洲,只有二國,所感果報不同,其中一國的人,因為同感惡緣,即災難不祥之事,為該國眾生同見,可是鄰國都不見。這都是由妄惑、妄業、妄現咎徵,只是應在這國,而不應在別國。好像最近美國東部,旋風為災,死傷數千人,而西南部全無事,此即應徵東部,而不應在西南部也。

 

或者看見二個太陽或二個月亮,這皆是不祥之兆。古語說:「天無二日,民無二君。」在中國古代,夏朝桀王暴虐的時候,天空忽然出現二個太陽,夏朝因而滅亡,這便是凶兆。

 

其中乃至暈、適、珮、玦。惡氣環繞月亮叫做暈,黑氣遮蓋月亮叫適,白氣在旁邊叫珮,半環叫玦,這都是月的災象。中國歷史記載:月暈七重,漢高祖在平城,受匈奴重圍之難。光芒遍射而長的星叫作彗,即掃帚星。芒氣四出而短的叫作孛星,從空中橫過的叫飛星,光象下注的叫流星,這是星辰的災象。如史載春秋時代,宋襄公不仁而兆星隕如雨。秦始皇殘暴而兆彗星遍出,這亦是不祥之兆。惡氣在太陽之上叫作負,在旁邊叫作耳,雨後對日有彩色叫虹蜺,在早上出現的叫虹,晚上出現的叫蜺,這些是屬於太陽的災象。總之,在太陽太陰附近出現異象,都屬不吉祥之事。

 

在中國每逢朝代變更,即有不祥預兆出現。有一次,一位皇帝看見不祥星辰,就召專管天文之欽天監查這是主何凶吉?欽天監說:「這是最不祥之星辰。主君死亡,但臣有方法可轉移於他人,令宰相代替可乎?」皇帝說:「宰相是管理國家大事,怎可代我死?」天監說:「可轉移於人民。」皇帝說:「民為邦本,我是為人民做事,怎可以要他們代我死?」天監說:「那麼轉到歲上,讓歲有飢荒。」皇帝說:「歲有飢荒民亦餓死,不可以的!」天監即跪下叩頭說:「皇上真是君,有這善心定能轉凶為吉,不會死亡的。」果然第二天凶星就退減。這證明凡事都沒有一定的,只在一念心,一念善心便可轉凶為吉。老君說:「回心趨善,善雖未為,而善神隨之;回心向惡,惡雖未為,而惡神隨之。」神有凶善,善神係保護善人,凶神則懲罰惡人。所以說:「禍福無門,唯人自招」。自己心裡不作惡,就不會有不吉祥之事發生。

 

持咒先要正心誠意

一九八一年一月二十五日 

 

誦持默念少意言    示教利喜化大千

所作諸法悉究竟    不增不減到涅槃

 

學咒要先正心誠意,若心不正學什麼咒都是邪的,心正了學咒才有感應。心正了還不行,還要誠意。誠意即念茲在茲,絲毫都不馬虎,不可敷衍了事或苟且塞責,這樣才有感應。若你不是正心誠意,而存邪知邪見,想去害人,就是魔法,是魔王所行的法,魔是害人不利人。真正想修法的人在任何情形下亦不會害人,要存利益眾生的心,不要有學咒為了降伏魔鬼的思想,或者和其他人起對待心。在佛教裏沒有敵人,不向任何人報復,就是任何人對自己有害處,也要忍耐,修忍辱波羅蜜,不生報復之心。這就是佛教高超之處,佛教的優點。其他的宗教都沒有這種精神,雖然基督教說愛敵,但也只不過口頭上說說而已,他真能愛敵嗎?他認為佛教是他的敵人,他愛佛教嗎?絕不。他開口就是「魔鬼」,閉口也是「魔鬼」。佛教最重要的教旨,就是:你是魔鬼,我也絕不傷害你,也要攝受你而不生一種對待法,這就是佛教最特別的教義,對任何眾生都存慈悲心,不去傷害他們。楞嚴咒是驚天地,泣鬼神,最有效的靈文,所以我們學會楞嚴咒便要時時刻刻存慈悲心,舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎樣不好,也不怪他,也不去傷害他。量要有三千大千世界那麼大,把所有森羅萬象都包括在裏面,這才是佛教徒的本份。我們切記,莫作犯上作亂的行為,有這種行為是很危險的。印兔那譯誦持,又譯默念,又譯少意言,就是不要講那麼多話,打那麼多妄想,專一則靈,分歧則蔽。何謂專一?就是不生害人之心,若存害人的心,將來是很危險的。所謂「多行不義必自斃」,害人反害己。殺人之父,人必殺其父;殺人之兄,人必殺其兄,這是因果。我們佛教徒要避免惡因,以免將來受惡的果報。所以說「誦持默念少意言」。「示教利喜化大千」,這句又翻示教、利喜,指示眾生佛教,令他們得到利益歡喜。由此看來,我們要在能利益人時就趕緊利益人,所謂「栽培心上地,長養性中天」,能常利益其他人,久而久之便有德行了。不是儘叫人利益自己,自己不利益人,養成一種倚賴性,這是最沒出息,儘想找便宜。看世上專找便宜的人結果都失敗了,你若不信,細細研究,無論那一個失敗者都是貪而無厭,各處找便宜,結果一敗塗地。你能利益人,令人歡喜,無論到什麼地方,四方都來歸附你。孔子說:「言必忠信,行必篤敬,雖蠻貊之邦行矣。」說出的話一定要誠實有信用,不能瞪著眼睛儘打妄語,好像是說真話,其實儘欺騙人,行為一定要很誠實,很篤厚,低聲下氣,一切恭謹。凡事總要存謙恭和藹之心,不要有貢高我慢的思想,覺得人人都不如我,我是天老爺。這是不可以的。

 

皈命楞嚴咒大佛頂光

 

我今皈命大佛頂    無盡法藏智慧光

願我明了妙總持    奉行如來所說義

 

「我今皈命大佛頂」,這是一切護法說,我們現在一起皈命大佛頂首楞嚴神咒。「無盡法藏智慧光」,大佛頂就是無盡法藏,取之不盡,用之不竭。這無盡的法藏都在自性裏邊,不是從外邊來,是從你自性顯出來的。那麼現在為什麼不顯呢?這就好像蟲子在墊伏時不會動彈,天氣熱的時候,它就活動過來。修道人修得身上熱了,自性的蟲子就活起來了。自性的蟲子一活,身上所有的細菌都死了。這不是殺生了嗎?如果你認為那樣,可以不修行,沒有人勉強你,你還可以還俗,過在家人的生活,煩煩惱惱,爭爭吵吵,無明嫉妒障礙。可是如果想要修行,就要把所有的細菌都改變了,恢復自己的佛性。在沒有成佛之前,身上有八萬四千大蟲在分你的性,吃你的肉,喝你的血,住在你身上,叫你調皮搗蛋,叫你不守規矩,叫你去做一些顛倒的事情,都是這些壞東西支配著你。你說:「原來這些事不是我做的。」那你為什麼要這樣的幫著牠,餓一點也不行,渴一點也不行,睡不夠也不行,為什麼要那麼保護著牠?你保護著這些蟲子,自性就顯不出來了。那麼那些蟲子到底都是些什麼?是些愚癡的蟲子,在你身上弄得這兒不舒服,那兒又不好受,周身都是麻煩,一陣子有這個病痛,一陣子又有那個病痛,都是那些愚癡蟲在作怪,穿得少了也不行,吃得少了也不行,牠就愛和你打鬧。

 

無盡法藏都是在大佛頂裏生出來的。這個智慧光不是一般的光,而是智慧的光明,佛的光是智慧的光明。佛為什麼要有光明呢?因為他不願意有黑暗愚癡,所以總是以智慧光明來照耀著一切,把無明也照破了,無明一破,法性則顯,所以智慧光就是佛的光。「願我明了妙總持」,供奉這大佛頂無盡法藏的大智慧光是為了什麼呢?就為了明瞭這大總持,也就是楞嚴陀羅尼,總持即陀羅尼,大悲咒又叫大悲陀羅尼。陀羅尼是梵語,翻譯為總持,總一切法,持無量義。什麼法都在裏面總攝著,所有的法都從這兒發源。你看法界佛教總會的會旗,一條一條紅色的就是代表智慧光,那個光是從「一」生出來的。所謂「一本散為萬殊,萬殊還歸一本」。光從一個地方放照萬方,又從萬方收回一處。所以萬佛聖城不只是一個光,佛佛都放出光明,光光合而為一,互不侵犯,互不障礙。「奉行如來所說義」,我們瞭解這個大總持之後,便要依著佛所說的道理恭敬奉行。

 

佛誕開示

一九八二年五月一日 

講於萬佛殿 

 

釋迦牟尼佛在過去生中「三祇修福慧,百劫種相好」。修難行能行的苦行,修難忍能忍的法門,為眾生發菩提心,修一切智,不惜身命來教化眾生。生生世世都是忍苦耐勞,吃人所不能吃,讓人所不能讓,所以才得成就佛果,菩提大道。佛不是一朝一夕修成的,而是修三大阿僧祇劫,才示現八相成道。第一由兜率天降:兜率天是候補佛位的法王子所居處。第二住胎:佛在胎裡仍是轉法輪教化眾生,為所有有緣的眾生說法。第三出胎:佛出胎日是四月初八。出胎後,一手指天,一手指地說:「天上天下,唯我獨尊」。這是否佛貢高我慢?我不是為佛作辯護律師,他的確是夠得上這種稱號。他一出生就這麼說,這是向眾生們打招呼,讓眾生知道。

 

佛出世當日有九龍吐水沐浴。後在宮裡學習世間技能,所有一般人會的技能,佛都不學自通,通達無礙。然後出去遊四門,見到生老病死苦,覺得這是人生最大的痛苦,都是生住異滅,亦是成住壞空。他感覺這生老病死苦很無聊,沒有意義,故捨棄國榮,而毅然出家,這也是一相。佛修的頭陀行可說是第一,他在雪山六年,天天只吃一麻一麥,維持生命不斷,沒有吃維他命ABCE。他用功修行,以後接受牧羊女供養的牛奶粥,到菩提樹下打坐,發願說:「若未修到正等正覺絕不起座。」乃坐足四十九天,機緣成熟,夜睹明星而悟道,豁然證得不生不滅、不垢不淨、不增不減之本來清淨明體,妙明真心。

 

我們身為佛弟子,到今天末法時期要作真佛弟子,要知道佛老祖宗在過去修行不容易。我們雖不能一天吃一麻一麥,但也不要貪吃好東西,吃維他命,貪有營養之食。這臭皮囊是四大假合,不是真實的,我們為它做牛、做馬、做奴隸,做了這麼久,造了不知多少罪業,若仍看不破放不下,做牛做馬,為它兢兢業業,這太沒有價值了!故要返本還原,學佛修行,明白人生是痛苦,證果成佛,這才是真正快樂。所以遇此佛誕紀念日,應該效法於佛。應以佛身為己身,佛行為己行,佛心為己心,佛願為己願,佛志為己志,要咬起牙來忍苦耐勞,學佛那種不怕艱難困苦的精神。若能如此,每人成佛都有份,很快能了生脫死。

 

佛為求一切智,不惜生命而抖擻精神來修行,我們怎可不勞而獲就想成佛?既出家了,若不再認真去修行,那怎能對得起佛、菩薩、過去祖先?若一天到晚貪心不除,爭心不去,求名求利心也放不下,自私自利心更大,這樣怎對得起佛,及過去父母祖先?所以我們不應只為自己著想,也應為他們著想,要打起精神來修行,不要等過了今天,無常鬼不知何時來,那時想多活幾天也辦不到,所以「莫待老來方學道,孤墳都是少年人」。在這世上,生了又死,死了又生,做得不好就成畜生。一失人身,萬劫難復。所以不要自己騙自己,為自己作辯護律師,不修行而認為有一天佛會助我成佛。即使阿難是佛的堂弟,佛也不能給他三昧,仍要他自己努力修行。所以既到了萬佛聖城,這是選佛場,要好好讀書、修行,到考試時才能考上,不要等考不上了,才後悔莫及。

 

百苦交煎

一九八二年五月一日 

講於萬佛聖城 

 

釋迦牟尼佛修道時,父系親屬有三人跟著他出家,母系親屬也有二人隨佛修道,這幾個人最後卻離開佛了。什麼原因呢?有三人說佛修道太苦,受不了這苦,故離佛而去,修另外法門;另有二人見佛喝牛奶粥,以為佛受不了苦,貪圖享受,故也離佛而去。你看看,眾生的根性是沒有法子滿足,所謂:「諸佛菩薩難滿眾生願。」眾生所願意的,是種種不同,他所願意的,就是他所貪的,沒有滿足之時。你這時滿足他這種願,但他又生出另一種欲,故貪欲是無底洞。什麼時候也不能滿足,貪來貪去,從有生以來,就貪。從少而壯,壯而老,老而死,一生皆在貪求。貪求名,就死在名上;貪求利,就死在利上。貪求名,就被火燒死;貪求利,就被水淹死,這是水火二災。再貪求榮華富貴,就死在風裡。眾生都把世事看得那麼重要,放不下。

 

釋迦牟尼佛修行時,忍苦耐勞,一同修行的人都離他而去,轉而修外道法。我們現在依照佛法來修行,所以很多人都不同意,都以為修道吃虧太大了。他們拿不出真心,發不出真願。有些人出家後仍是混吃等死,不理會自己的生死有沒有了,隨隨便便就讓一天空過,等無常鬼來到時,就一點把握都沒有,生死俱不自由。

 

所以這樣的出家,是空過光陰。我們不要以為在佛教中,就可以隨便造罪業,這樣是佛教中的罪人!

 

釋迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行,終於開悟成佛,他首先轉四諦法輪——苦、集、滅、道。

 

苦:有三苦、八苦、無量苦。

 

三苦:苦苦、壞苦、行苦。

 

苦苦:是貧窮的苦。壞苦:是富貴的苦。行苦:是不貧不富的苦。略述如下:

 

(一)貧窮的苦苦——本來連房子也沒有得住,又沒有禦寒之衣,也沒有避熱之衣,而且又沒有飯吃,你看這有多苦。這是苦上加苦,苦中加苦,萬苦交煎。為什麼會受到這樣的苦呢?因為在往昔中不好好修行,或欺師滅祖,或輕法慢教,或做種種惡事,儘聽自己伶俐蟲、精細鬼的教唆,因為不知道修行,就墮落而受這樣的苦。受這種苦的人,大多數是畜生轉。因前生毀謗大乘,欺師滅祖,故墮落到地獄中,而後轉變成餓鬼、畜生,最後做人,但又諸根不具,五官不端正。

 

(二)壞苦——這不是貧窮人所受的苦,而是富貴人所受的苦。富人衣食住行俱全,有飛機、輪船、洋房,但突然遭到大火,把一切都燒盡,以致什麼都沒有了;或者突然飛機失事,喪失生命;或輪船撞翻於大洋中,而淹死於海洋中,這都是壞苦。

 

本來很好,但一下子意外發生,什麼都沒有了。這「壞」,不是壞苦,而是壞福。

 

(三)行苦——既沒有貧窮的苦苦,也沒有富貴的壞苦,而是平平常常的。由少而壯,由壯而老,由老而死,念念遷流,自己做不得主。老邁時眼花耳聾,甚至手腳不靈活,這是一生的行苦。

 

三苦在這世界人類中有很大勢力。無論什麼英雄豪傑,有時就被苦給苦倒了,甚至苦死了,你說可憐不可憐?

 

所謂「善有善報,惡有惡報。」報應有早晚,禍福是絲毫不爽的。我們不要任一時之性,而造無窮之罪業。「一失足成千古恨,再回頭已百年身」,我們在世間無論如何要作正氣者,出家要護持正法,行持正法,時時刻刻循規蹈矩,不能有絲毫違犯戒律的地方,你如果一不小心,就很容易造業。所謂:「地獄門前僧道多。」出家人若不守規矩,定會墮地獄的,一點也不客氣,因為明知故犯,所以罪加三等,不是很好玩的。不可以想佛菩薩都見不到我,就可以胡作非為了。要知道,你肚裡想什麼,天都知道,更何況佛菩薩!不要以為佛菩薩不睜眼,你就可以亂來。這樣是掩耳盜鈴,自己騙自己,以後到受果報時,後悔也來不及了。

 

老子說:「吾所以有大患者,為吾有身;及吾無身,吾有何患?」就是說我們人有種種執著,放不下,就因為被關到五蘊的籠子裡,不能出去,生出種種執著,種種分別,種種妄想,所以不能了生脫死。在佛教裡說有八苦,以前已講過三苦,故今天講講八苦。

 

八苦總括來說有八種,實際上何止八種,而是有無量無邊的苦。

 

八苦——生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。這八種苦是世界上害人最甚的。

 

(一)生苦——人生來已經受很多苦難了,在母腹中,母吃涼物,就像住在冰山中。吃熱的東西,就像住在火山中。有種種不如意事發生。到出生時,猶如被兩大山夾住,故小孩子一出生就哇哇叫,只會說:「苦!苦!苦!」想說很苦,但也不會說話,只會哭叫。人若無身體,就不會有苦痛之感覺;但有身體,就有種種苦痛。剛出生時的苦,猶如生龜脫殼,痛苦難忍!

 

(二)死苦——有生就有死,到死時四大分張,被業風所牽,痛楚難言。

 

(三)病苦——人體乃由四大:地、水、火、風假和合而成。若火多了,水就少了;或風多了,土就少了;或水多了,火就少了。四大不調合、不均勻,身體就會有病,有病就有痛苦。有人頭痛,或腳痛,或胳臂痛,或腰痛,或有心臟痛,或有脾病、腎病,各從其類,各有各的來源。若好色,腎就會有病。貪財多了,就會有心病。脾氣大,肝就會有病。生惱怒,肺就會有病。儘怨人,脾就會有病。心、肝、脾、肺、腎病,是由恨、怨、惱、怒、煩所起。恨人就傷心,怨人就傷脾,惱人就傷肺,怒人就傷肝,煩人就傷腎。這四大不調,是由恨、怨、惱、怒、煩,及七情在作怪。或者喜太多,或恨太多,或哀痛太多,或恐懼太多,或欲太多,都能令四大不調,生出種種病。病苦就容易老,故接下來有老苦。

 

(四)老苦——老時,眼花耳聾,牙掉,腿不聽指使,身也做不得主。

 

這是生、老、病、死苦,這四種苦都是令人不自在,令人生很多煩惱。

 

(五)愛別離苦——人為什麼做人?就因為有愛,才到這五濁惡世來。

 

若愛減輕了,就會生到其他世界中,如極樂世界或琉璃世界,或其他世界。古人說:「愛不重不生娑婆,業不空不生極樂。」業盡情空就是佛,業重情迷是凡夫,被情愛所迷,打不破關頭,以為是無上的。世人認為男女愛情是最有價值。其實愛越重,情越深,被纏迷的就越重,有人明明知道這樣是不對的,但越要往裡鑽。男女一長成,就想趕快結婚,走這條老路。

 

愛是一種情牽物累。有人愛財,也有人愛色。財屬於身外之物,色是精神上之需要,情牽物累也是因為愛,精神痛苦不自在,受了打擊,皆因這愛。故有愛別離苦,本來兩人相愛,如膠如漆,如魚得水。但有種特別的境界來了,迫不得已要分開,這種極度難捨難分的場面,非常痛苦。這種精神上的折磨,不容易制止。

 

(六)怨憎會苦——人若有緣,一見面談話皆很融洽,做事也不衝突。但有一類的人,一見面就無緣,就討厭對方。故要遠離對方,到別處去。但到了別處,又碰到對方。越怨憎他,卻又越碰到對方,這也是精神上之苦。

 

(七)求不得苦——有所求就有所貪,貪不到就生出種種煩惱,這也是苦。求名、求利、求財、求色,皆求不得是苦,不能遂心滿願,隨心如意。縱使求而得了,也不能算是樂。譬如錢,未得之前,就患得之;已經得了,又患失之,故晝夜提心吊膽。所以求得也是苦,求不得更是苦。其餘之物,也是如此類推。未得前,患得之;得後,又患失之,總是覺得不平安、不快樂、不自在。

 

(八)五陰熾盛苦——五蘊:色、受、想、行、識,又叫五陰,都是不容易降伏,很不容易看空的。

 

這五蘊熾然而盛,如火般,燒得精神痛苦萬分。

 

這八苦令人煩惱萬分。你若有安心法、安身法,這八苦就能漠不相關了。故說:「老僧自有安身法,八苦交煎也無妨。」

 

修道不要太聰明

一九八二年五月七日 

講於萬佛殿 

 

老子說:「養成大拙方為巧,學到如愚始見奇。」

 

我們要學愚癡,但要學愚癡並不容易,因為境界時常來告訴你不要愚癡。所以養成大拙方為巧。修行即是要「養拙」,「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無。你若不笨,妄想就多,妄想一多,就想考古、證今,或管許多閒事,或想明白很多新聞,這都是修行的障礙。真正的拙、愚癡是什麼樣?即是入定。你入定了,東西南北皆不知,與世事無爭,自在無礙。

 

為什麼不能自在無礙?就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但辦不到。你不滿現實,不滿現在過去,總覺得人人對己皆不好,但自己對人都很好,你總是自己為自己講道理,自己站在不敗之地,這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理,不狡辯、不談是非。所謂:「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心,不打那麼多妄想,這才是真正修道人。不是真修道人,天天在打妄想,天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下,一念不生」。把一切名名利利,財色名食睡都放下了。「一念不生」,無我、人、眾生、壽者相,常常自在、快樂。真正自在是什麼?就是不打妄想。你若儘打妄想,就不能自在,盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行,那是無話可講,但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一處,使心念專一。專一則靈,分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。

 

身上的菌蟲作怪

一九八二年五月八日 

講於萬佛聖城 

 

有很多人到萬佛聖城出家,都是自動出家,沒有人叫他出家。不論美國人或中國人,自己願意出家並懇求多次,才許可出家。皈依的亦復如此。到萬佛聖城來的人,願意皈依者就皈依,不願意的就不勉強。因為勉強做事,非究竟法。「強摘之瓜不甜」,若人非自動出家,你叫他出家,最後還是會還俗的,何況有些真心出家者,時間久了也會退心還俗也說不定。出家是一件光明磊落、大丈夫事,不是雞鳴狗盜,小人行險僥倖而得的,故出家人要把出家的本份認清楚,要把出家人的地位、宗旨認清楚,不要同流合污,如同世俗一樣,人云亦云,人行亦行,自己無宗旨,認不清目標;皈依三寶,護持三寶亦同此理。你皈依三寶了,就要護持三寶,不要反而要三寶來護持你,不要在佛教中找便宜,若是如此,將來會吃虧,那時後悔也晚了。

 

我們每一個人都是妄想紛飛,妄想如微塵那般多,七上八下,亂七八糟。怎麼會打那麼多妄想?這就因為我們身上有很多菌蟲,有大菌蟲,有小菌蟲,有老菌蟲,有少菌蟲。菌蟲有的有神通,有的有鬼通,或有人通、天通、地通。這些菌蟲在我們身上鑽入毛孔中,大顯神通專門作怪。牠們也有電波,向我們心裡打電波。打個電波,我們就打個妄想,故我們的妄想從未停止過,這個妄想剛止息了,那個電波又打來,於是又起另一個妄想,這都是我們身上的菌蟲在作怪。這些菌蟲雖是蟲,但都是特務,有的會天通,就做天上的特務,若會神通的菌蟲,就做神的特務,會人通的就做人的特務,又有會鬼通、畜生通。天地間,森羅萬象、房廊屋舍,所有盡虛空大地,沒有一種種類,不是生存在我們身上。有的菌蟲幫著修行人發菩提心,這是佛通的菌蟲,有的叫人做善事,這是菩薩通的菌蟲。

 

我們為何吃維他命?就為著要養這些菌蟲,把牠們養得又胖又肥,雖然你不能吃牠們的肉,但牠們會吃你的肉。

 

在華嚴經上說,人身是由無量數之蟲子積聚而成。你想想這麼多一串串的骯髒菌蟲,你說:多麼邋遢!而你還為這些菌蟲做牛做馬,為牠穿好衣,吃美食,住華屋等等,豈不顛倒!

 

有時這些菌蟲開個會,令你生病,醫生治也治不好,這時,這些菌蟲就拍掌哈哈大笑,牠們在高興收拾你了,你要向牠們投降了。有些人偏不愛做好事,儘做壞事要佔便宜。這些都是由於壞的菌蟲在搗亂,不令你發菩提心,想令你墮落,你若不信,用刀割開肉看看,過幾天這些蟲子就會活動起來。人真是太可憐了,視身體如珍如寶,你餵這些菌蟲,才是無聊事!你們不信,我也要講,你們信,我也要講。我講出來為使這些菌蟲聽聽,令牠們知道在這世界上,也有人知道牠們的底細。

 

修道的秘訣:節食、寡欲

一九八二年五月九日 

講於萬佛聖城 

 

世界有成住壞空,人有生老病死,這是很自然的一種道理。你明白這個道理,成就是住,就是壞,就是空。生也就是老,就是病,就是死。若無成,就無住、無壞、無空;若無生,就無老、無病、無死。

 

可是眾生用妄想執著來分別這些事情,分別幾個大劫,也分別不清楚,時時仍是那麼糊塗。剛剛要明白一點,又糊塗了,故在輪迴中,總是出不去。若想出輪迴,打破這條道路,就可以修行成佛,證本來佛果。無來無去、無垢無淨、不增不減、不生不滅,什麼憂愁煩惱也沒有,什麼五濁六濁也沒有。可是我們人都放不下假的,故找不到真的。所謂:「捨不了假,成不了真;捨不了死,換不了生。」你不把虛妄之狂野性制止,那麼真正智慧就不能現出。

 

你總用無明覆蓋著自性。無明有兩個幫兇,兩個夥計(黨),究竟是什麼呢?就是食與色。一個食欲,一個色欲,這兩個幫著無明做種種壞事,所以儒教中說:「食色性也。」好吃、好色是天然的生性。

 

可是,要知道,我們這個無明為何總也不能破?煩惱總也不斷?智慧總也不現?就因為貪吃、好色。

 

食就是幫助慾,慾就是幫助無明。人生來就會吃,小孩子一生出來就會吃奶,無奶就哭起來,吃奶後就不再喊,也不叫了。不錯,這是與生俱來的,可是有了食慾後,就生出色慾。

 

男好女色,女好男色,互相迷戀,互相貪著,放不下,看不破,飲食所有之精華就變成精,精一足,就生色慾了,所謂「飽暖思淫慾,飢寒起盜心」。飽暖了,男人就想女人,女人就想男人,就起這慾念。若窮了,就想去偷,偷盜也就為了食與慾。你吃得肥肥胖胖的,專吃有營養的,而後就打淫慾妄想。人先起食慾,想吃好味,幫助身體健康之食物,但是吃少了,又覺得不夠;吃多了,色慾就生出。色慾生出後,就不顧生命了,只去貪色。

 

故色與食是死黨。若無明沒有食色之幫助,它就不會做那麼多怪。出家人吃得越壞越好,越沒營養越好。

 

所以對於吃東西的問題,不要看得那麼重,修道人吃得能維持生命即可。要行中道。不需要吃得太有營養,但也不要吃得太壞,否則弄垮身體。

 

我最佩服的人就是台灣的水果和尚,他既不貪財,也不貪色。人家給他果儀,他連看也不看,這不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下財,視財如命,但他卻看得那麼輕鬆,也不看果儀裡有多少。放在一邊,誰願意拿就去拿,故他有些徒弟就偷拿許多錢,而後偷跑還俗去。那你說,他以後應該會管緊了錢吧?並非如此,他仍然管也不管,看也不看,你說這老人之定力有多高!他只吃水果、花生,不吃有味之物,不入色聲香味觸法而證得初果。他修行很有感應的,他時常保護著台灣,有些人認識他,但亦有人不認識他的德行,反而罵他是啞羊僧。他因年邁身體不好,故現在吃點粥了,但有人就開始呱呱叫,以為他要墮落了,其實他們的觀點是錯誤,人家吃不吃粥是他的事,怎麼可以管那麼多?如果人人修行都像這位老人那麼不貪不染,那麼佛教一定會發揚光大,正法住世。這位老人是我最歡喜的一位老同參,也可說是志同道合。

 

在萬佛聖城,你不能說每一樣都是對的,都是佛法,但我們願意依照佛法去做,依教奉行,所以萬佛聖城所有的人,不注重吃好物,或穿好衣,或住好地方,只要能維持四大假合之身體,能活著就可以了。我們所需要的是法,是無上法味,所以每天在萬佛聖城講經說法。你們各位在聽經時,要勇猛精進聽講華嚴經,不要懶惰。你們聽經不是為師父聽,而是為自己聽;你若自覺什麼都懂,你就不需要聽了。但你並非什麼都懂,你所懂的都是世智辯聰,儘是精細鬼伶俐蟲在作怪。你學法是為自己學而不是為師父、旁人學的。切記!不要白白把光陰空過了,否則後悔莫及。

 

吃肉即是人吃人

一九八二年五月三十日 

講於萬佛聖城 

 

「千百年來碗裡羹,冤深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,試聽屠門夜半聲。」自古以來許多人都犧牲他人,而利益自己,甘願殺他人生命而補助自己的生命。這碗肉羹的冤恨深似海,生生世世互相殘殺,彼此互相噉食。一切眾生都是好生惡死,但人用強制的手段而殘殺其他弱小的生命,在牠死前的瞋恨心是非常的重,在牠心意識裡都成瞋恨,而要報復,這種仇恨的思想無法填平。你想知道世上互相戰爭的劫運,像以前南北越互相殘殺,現在阿根廷與英國互相轟擊,就因殺生太重了,故用飛機、大砲、飛魚互相毀滅。試聽一聽在半夜中,屠場裡的豬嚎、羊哭、牛哭求救命的聲音,你就知道刀兵劫是從何處來的。

 

又有云:「肉字裡邊兩個人,裡邊罩著外邊人,眾生還吃眾生肉,仔細思量人吃人。」中國的「肉」字,是個口字張開裡邊有個人,外邊有一人等著。外邊的人想進去,但還未進去;裡邊的人想出來,但出不來。因為與上邊這個人字黏住了,故不能跑出這個死框。這個肉字就是一個被吃的人與吃肉的人。吃肉的人在外邊,還是個人;被吃的人已經變成畜生了,且又被卡住,不上不下,好像被困住了,雖然口是開著的,但有個人在外邊堵住,所以出不去這個框框,這個框框或者是個羊圈,或豬圈,或牛圈。被吃的人就住在裡頭,外邊有個人管著牠不准出來,為什麼不准牠出來?就因為要吃牠的肉。吃肉的人與被吃的人就有一種關係,解不開冤結了,互相罩著。我們人是眾生,所吃的肉也是眾生。無論什麼動物,牛羊馬雞犬豬等,都是眾生之一。有人就說這些眾生是天生來給人吃的,那麼若說動物是預備給人吃的,但人又預備給誰吃?!所以天生的物質,不一定是給人吃的。只是人弱肉強食,人比其他動物較高明,所以就想吃動物的肉。由這種吃肉的關係,你想一想,這是人吃人。既然是人吃人,你應該想想這個被吃的人(已變成牛、羊、馬、豬身)和我有沒有關係?在楞嚴經上說:「羊復為人。」既然羊又可以變還為人,其他的動物也可以復還為人。只是換換衣服,改頭換面,我們人就不認識牠們了。你有沒有想到,這些豬牛羊就是自己的朋友、親戚、六親眷屬,這是往遠的來說。若再往更近的說,說不定牠們就是自己前生的父母,或者今生的父母,或者是無始劫至今的父母。你能這樣一想,吃自己父母親的肉,這樣多不孝!故應該仔細思量是人吃人。人吃豬,豬變人;由豬變的人復還吃由人變成的豬。就這樣輾轉互相還報食噉,所以仇恨越來越深;仇恨越深,就越要吃。愛吃好東西,這裡頭都有一股冤業牽著,令你歡喜犧牲其他生命,而來補助自己的生命。

 

你若不相信,我現在舉出一例講講:在梁武帝時,佛教非常興盛。當時有位誌公祖師,乃明眼善知識,能知人的前因後果。當時佛教已走到唱念的路上了,如果那一家有喪喜事,必請和尚來念吉祥經、吉祥咒。有一次,有個富有的人家辦喜事,於是就請誌公祖師來為他們念經降福。因為佛法不離世間法,誌公祖師為了隨順眾生世俗的風氣,也就答應去了。

 

誌公去到那裡一看,就說了:「古古怪!怪怪古!孫子娶祖母。女食母之肉,子打父皮鼓。豬羊坑上坐,六親鍋裡煮。眾人來賀喜,我看真是苦。」誌公祖師說,真是古怪得很!是什麼事古怪?孫子娶祖母。當這孫子一出生時,他的祖母就生病了,到臨終時還掛念著孫子,恐怕沒有人照顧他,將來誰幫助他成家立業?因此,當她嚥氣時,仍手拉著孫兒的手,戀戀不捨的死去。到了陰間,見到閻羅王,就痛哭流涕的哀求道:「閻羅王啊!請你做一點好事啦!我世間的孫兒無人照顧他,請你讓我回去照顧他好嗎?」閻羅王慈悲為懷,答應她的請求,說:「好的!妳可以回去照顧他。妳本來是他的祖母,現在妳就回去做他的太太吧!」祖母業不由己,就又投胎到陽世做個女孩子,長大後就和她的孫兒結婚。只是改頭換面,穿另一件衣服,大家就全不認識了。但誌公認識,故說:「古古怪!怪怪古!孫子娶祖母。」

 

誌公又見到一個小女孩正啃著豬蹄,故說:「女食母之肉。」這女孩的母親造了重罪業,而托生成豬,現在被人屠宰做了美食,所以小女孩吃她母親的肉。又看見院子有個男孩子正高興的拍打驢皮鼓,而說:「子打父皮鼓。」男孩的父親也因造罪,托生為驢,死後被人剝皮做鼓。而小男孩不知是他父親的皮所做成的鼓,只會歡喜的玩耍打鼓。

 

誌公又往坑上一望,全都是往昔被吃的豬牛羊,而今轉變為人,互為親戚。在鍋裡所煮的肉類,卻是六親眷屬啊!所以誌公說:「你們大家到這裡都說大喜大喜,恭喜主人娶媳,其實我看這真是苦啊!人人在輪迴裡互相還報,互相殘殺,互相食噉,真是苦不可言。」當誌公說完之後,就有很多人明白,而發心茹素念佛要修行。

 

自古以來,你若不吃牠的肉,牠就不會吃你的肉。有人說:「法師你講的話,我怎樣也不相信。」你不相信,我也沒有辦法,你就儘管去試一試。

 

修道要去惡從善

一九八二年五月三十日 

講於萬佛聖城 

 

「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。」我們人在往昔所造的業有善有惡,善惡夾雜不清。所以有時生了善心,但有時又生了惡念。一念善就「諸惡莫作,眾善奉行。」但起了惡念,就想「諸惡皆作,眾善不行。」因從無量劫就是這樣善善惡惡,今天做些善事,明天做些惡事,後天又造作些不善不惡業,因此當修道時,就不易擺脫業報。所以有時想修行,有時又不想修行,有時想清淨,有時又想染污,只知隨波逐浪,不知漂流到何處,這都是往昔所生的念,而今生結這種果。前念想修行,後念又想還俗;前念想弘揚佛法,後念又想滅佛法,複雜得很!如此怎麼辦?就是要學習般若智慧,「擇善而從,非善則改;是道則進,非道則退。」要時時提高警覺,如臨深淵,如履薄冰,要這麼小心來修行。

 

所謂:「差之毫釐,謬之千里。」所以修行是「舉動行為管自己,行住坐臥不離家。」要念念清淨、念念光明,不要念念染污,不要念念黑暗。我們每一念都要很小心的,每一念若是善,則光明越多,但若念惡,則越來越黑暗。善人有股白光,惡人則有股黑氣,所以做善做惡,自然會現出形相來。你能瞞得了人,但瞞不了鬼神、佛菩薩。所以無論出家人或在家人,不要在佛教中不但不立功,反而造罪業。要知道為什麼從無量劫來,總不能脫輪迴苦,仍是迷迷糊糊的?就因為糊塗賬算不清,是非淆雜,清淨和染污一半一半的,所以超不出六道輪迴。

 

我們若想真正修行,要成佛,則在未成佛前,一定要勇猛精進,不能隨便。要知道「是日已過,命亦隨減。如少水魚,斯有何樂?」無常鬼就快來了,有何值得這麼散亂、不修行呢?「大眾!當勤精進,如救頭然。但念無常,慎勿放逸!」

 

有人懷疑:是否有閻羅王和無常鬼?

 

這要看你能否不死?你能不死,就沒有無常鬼,你若覺得很有把握,不受果報,那就沒有閻羅王。你是否能不死呢?若不能,就有閻羅王。你若不能主宰自己的因果,就有閻羅王與無常鬼。你不要以為自己很聰明,掩耳盜鈴,自己騙自己。要知道從無量劫來,就因不信這個,故仍在六道輪迴圈裡轉,闖不出生死關。

 

大道廢,有仁義

一九八二年六月五日 

講於萬佛聖城 

 

「人心不古,道德淪亡」。世界一天比一天往下流,而不知往上達。以前沒有這麼多學校,沒有這麼多人讀書,人反而沒有這麼顛倒卑壞;現在學校多了,讀書人也多了,壞人反而一天比一天多。古來人讀書是要明理,明白做人之道理,怎樣諸惡莫作,眾善奉行,學習孝悌忠信、禮義廉恥。現在的讀書人都為名利,「明理」與「名利」兩個音差不多,但做起來是大相逕庭,相離十萬八千里。為名利而讀書的人,只想說要讀什麼書才可以賺大錢,譬如想讀醫學,或科學,都可以賺大錢,而沒有想說:「我讀書是將來要為人群謀幸福;學醫是要濟世救人,利人利己。」現在的讀書人只會利己,而不知利人;又有一些教學者公開鼓勵學生吃迷藥、行淫欲,或做種種擾人亂世的事,故將世界弄得一天不如一天。

 

老子說:「大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家紛亂,有忠臣。」當大道沒有了,才講仁義;若有大道時,仁義一點也顯不出,因為仁義皆在道理中包括著。當有智慧之人出現時,也就有虛偽的人同時出現,他會欺騙其他人。當六親和睦,家庭不爭,父慈子孝,兄友弟恭,這才是和樂的家庭。但若六親不和,父不慈子不孝,兄弟不友愛時,這時就有真正的慈孝子顯現。就好像大舜時,「父頑、母淫、弟傲,舜為克盡孝道。」大舜的父親頑古不化,名叫瞽叟,意謂他雖有眼睛,但如同瞎子一樣,不認識黑白是非曲直善惡,自己有個好兒子,而不知道。大舜的後母,淫亂陰險,不講道理,很偏見的。大舜的後弟(象),非常傲慢不恭敬大舜。大舜雖然生在這種的家庭裡,但他還仍是盡孝道,孝順父母,友愛弟弟。

 

當時大舜的後弟與後母就想把他害死,所以有一天叫他去收拾穀倉,等他進去倉房之後,象即刻點火燃燒這倉房。整個倉房火勢烈烈,故以為把舜燒死了,就回去家裡歡心暗喜,但不久舜也回來了,象非常驚訝的問道:「你去收拾倉房,怎麼沒被燒死?」舜說:「我眼見火起了,就拿了兩個草帽從倉房上邊跳出來,所以也沒有摔傷,也沒有燒著。」於是,這件事就這麼過去了。

 

又有一次,舜去淘井,他們仍舊想把他害死。當舜下井去,他們三人就用一塊大石頭把井蓋堵住,以為這回舜一定會死掉,故云:「落井下石」,這典故即是從這兒出的。可是偏偏井旁有個窟窿,故舜得以從井旁的地道出來(有人說這地道是有隻白狐狸竄出的,而把帝舜給救出來)。雖然他們處心積慮想把舜害死,但舜一點瞋恨心也沒有,仍然照常孝順父母,友愛弟弟。

 

當象以為舜已死後,使治朕棲就要和父母分家,他說:「牛羊父母,倉廩父母;干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕棲。」他的意思就是「牛羊給父母,倉房裡的糧食也分給父母們,我不需要它們。可是舜的五弦琴、吹笛、練武用的干戈,我都要。舜的兩位妻子,我也要,叫她們來侍候我(帝舜的兩位太太是娥皇、女英,是帝堯的女兒,特意許配給帝舜,來服侍帝舜)。象說完後,就到舜的房間去,一看,見到舜坐在床上好好的。象這回嚇壞了,以為舜的冤魂不散,回家來了。但舜卻開口安慰他,叫他不用害怕。

 

在當時堯舜期間,人心就這樣的壞,可是舜能克盡孝道,行為人子之孝道,故說:「六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。」在國家平安時,就是有忠臣也顯不出來。但在昏亂時,那個是忠臣,那個是奸臣,就能很容易分辨出。好像南北宋時,國家異常混亂,奸臣秦檜把岳飛害死。岳飛流芳千古,而秦檜則遺臭萬年。「流芳千古」與「遺臭萬年」都是名,但一個是好名,一個是壞名。又好像南宋的文天祥,在國家昏亂時,仍是忠於宋天子,始終保民衛國,總也不投降,故這也是一位忠臣。所以國家昏亂時,才能顯出忠臣來。

 

那麼,我們現在建立道場亦是在困苦艱難的時候,此時才能看出真假護法。真護法者,他要以佛教為己任,以護持三寶作為自己的責任。萬佛聖城現在是一天比一天發展,需要人來擁護,有力出力,有錢出錢,誰也不要互相觀望著,你望我,我看你,這樣就未免沒有在立功方面盡到心。我們應把弘揚佛教作為自己的任務,護持佛教作為自己的責任。這樣子,佛教一定會發展,一定會發揚光大的。

 

修道要恆心不變

一九八二年六月六日 

講於萬佛聖城 

 

樹是一天一天的長,你雖然沒有見到它的生長,但不知不覺中它是在長大。等到十年或百年後,就變成有用的材料。樹是這樣子,我們人修道也是如此,不要著急,不要想今天修行,明天就開悟,不是這麼容易的。必須要天天鍛鍊,天天修行,也不管它有什麼進步,你不退步就是進步。你只要一天一天把妄想減少,這就是進步。慾念一天比一天少,這就是進步。貪瞋癡心一天比一天少,這就是進步。不要求快,所謂:「其進銳者,其退速。」你進得快,也退得快。反而,必須用恒常之心來修行,天天都求懺悔,改過自新,所謂:「一日無過可改,即一日無功可造。」故我們修行就是要去習氣毛病,去骯髒的思想,現出本有的光明,本來之智慧。這些智慧光明,是人人本具的,可惜被無明遮蓋住了,不能善用自己之智慧光明。無明遮障了,就想往下流;你若露出智慧,就會往上達,即是逆流。故修行非一朝一夕,而是要念茲在茲,朝於斯、夕於斯,年年月月都是這樣修行,恒常不變。時間久了,才能養成我們的般若智慧。不要一日暴之,十日寒之,這樣你永遠也不會有成就。我們要學樹木的成長,一天一天長大,日日誠心修行。

 

在修道期間,遇到任何境界,魔障、逆緣、順緣,都要處之泰然。順逆皆精進,把一切萬事萬物皆看成是在為我們演說妙法。若我們能了解萬事萬物皆在說法,則可知其妙不可言之處,若能明白了,就能知道自己本來之面目,就路還家,借世間法而修出世法,不被萬法所迷,不被萬相所惑。當一切境界來了,迎刃而解,不被其所障。這樣子,久而久之,我們的智慧將會現前。不現前的原因,就因為我們不向前進,只想往後退。遇到善緣猶疑不決;遇到惡緣就從而隨之,跟著跑了。因而流浪於六道中,總也跑不出去,愈陷愈深,愈深愈拔不出腿來。在這裡反覺得有點意思,所以看不破放不下,總也得不到自在解脫。故生了又死,死了又生,糊塗生來,糊塗死去,而中間又不知所作為何,總是顛顛倒倒,找不出個所以然的道理。

 

各位!這種人生就是糊塗人生,總以為自己有名有利,有大成就。其實人世間的成功,就是聖賢的失敗,所以帳應該特別分析算清楚,做一個真正的明白人。一明白,永遠明白,打破生死關,跳出輪迴圈,這樣才是大丈夫的能事。

 

大鵬金翅鳥

一九八二年六月六日 

講於萬佛聖城 

 

「金翅鳥命終,骨肉盡消散,唯有心不化,圓明光燦爛。龍王取為珠,能破千年暗。轉輪得如意,能救一切難。如合在人中,日用而不見。」

 

這是憨山大師所著的六詠偈中之一首,詠頒人的心。我們人人都知道大鵬金翅鳥一把翅膀伸長有三百六十由旬那麼大(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里)。牠把翅膀一搧,就會把海水都搧乾了,能把這海水搧到別處去,牠就有這麼大的力量。可是牠也有死的時候,死時骨頭與肉皆會壞,只有心不壞,金翅鳥以什麼做為飲食呢?牠專門吃龍。龍雖然有神通,能大能小,能隱能顯,可是見到金翅鳥就什麼神通也沒有了,動彈不得,只有等著金翅鳥來吃。所以金翅鳥吃了很多龍種類,龍王唯有到佛那裡求救,向佛哀告,若金翅鳥再這麼食噉牠的種類,不久龍類就將全部滅跡,故請求佛想法子幫助牠們,不要再被金翅鳥吃光了。佛就給金翅鳥說法,教誡牠以後不許再吃龍類。金翅鳥說:「我若不吃龍,那我就將沒有東西吃,怎麼辦?」佛說:「我叫我的弟子每日於齋食時,送供與你。」所以出家人吃中午飯時,施食送供養,就是布施給大鵬金翅鳥,故說:「大鵬金翅鳥,曠野鬼神眾,羅剎鬼子母,甘露悉充滿。」

 

送供養不單單給金翅鳥吃,也給曠野鬼神眾,與羅剎鬼子母吃。曠野即是很荒涼的地方,有些大樹林裡住著鬼神們。又這個鬼子母出現於世時,吃了很多小孩子,她什麼也不吃,專門吃初生嬰兒,認為其肉又嫩又香又甜又富營養,比吃其他維他命都有功效。

 

鬼子母自己生了一千個兒子,但偏偏愛吃小孩肉,所以人類都快絕種了。

 

佛不能再不管這件事,於是將鬼子母之最小兒子捉來放在佛缽裡。鬼子母各處吃小孩子後,回來發現小兒子不見了,就整個世界到處找。她也有神通,知道被佛捉去了,故到佛所興師問罪:「你為什麼無緣無故把我的小兒子抓去?」佛說:「妳現在也知道要妳的小孩子啊!那妳出去吃別人的小孩子,別人又去和誰要小孩子呢?」鬼子母說:「我吃小孩子,是為了維持我的生命。你現在把我的小孩抓來,而你也不吃,那你要我的小孩做什麼?」佛說:「妳知道要妳的小孩子,世界上的人也都想要他們自己的孩子。妳吃了人家的孩子,他們心裡皆極憂傷悲痛的。從今以後,妳不要再吃小孩子了。」鬼子母說:「我若不吃小孩子,將沒有東西可吃,那我豈不是餓死?」佛說:「不要緊,妳餓不死,我將教我的弟子每逢用齋時,分出一部份給妳吃,妳以後不要再吃人間的小孩子了。」從此以後,鬼子母改惡向善,也發菩提心,不食人間小孩子。

 

「甘露悉充滿」:無論是大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾,或鬼子母,我今皆用甘露法食來供養你們,令你們都得到飽暖,所似我們出家人中午念供養咒施食,是這樣的因緣。

 

金翅鳥生時有大勢力,但死後骨肉也消盡散滅,各歸四大;唯有牠的心不化,火燒水淹皆不壞,仍是完整如初。牠的心是圓的,能放出燦爛光明。龍王若能得到此心,就是龍珠,放在龍宮一照,龍宮就會放大光明。轉輪王若能得到此心,就變成他的如意寶珠,能救度一切災難,神通妙用不可思議。

 

可是這個寶珠,是不是我們人沒有份?不是的。每一個人都有這顆無價寶珠,它是在人的自性裡,可是我們人都被無明遮蓋住了,把這顆如意寶珠埋沒了,不能放光明;我們怎麼找也找不著,故也不會用它。這是一件很痛心的事,世界的人都捨本逐末,背覺合塵,不想返本還原,背塵合覺。所以每一位宗教聖人都苦口婆心來教化人,無非令我們借假修真,反迷歸覺,返本還原,認識自己本地的風光、本有的家珍、本具的如意寶珠。可是我們人人都願意向外馳求,不知道迴光返照,反求諸己。生生世世流浪於苦海中,想要修行又捨不得邋遢東西,始終不願自己清淨,去塵累,這真是可憐!

 

壽夭窮通,皆不出輪迴

一九八二年六月六日 

講於萬佛聖城 

 

我們現在揀過去歷史最富、最貴、最貧、最賤的例子來說說。「石崇富厚范桶窮,運晚甘羅太公早,彭祖壽高顏命短,六人都在五行中。」

 

自古以來,最有名最富有的人就是石崇,乃晉朝人,富可敵國。有一次,他與朋友宴飲時,他朋友說他有顆珊瑚樹高二尺八寸,特意從庫房中搬出,請石崇參觀。石崇見到這珊瑚樹,就說道:「這算個什麼!」一腳就把它踢碎了,他朋友感嘆的說:「哎啊!我不知在什麼地方才找到這顆寶貝的珊瑚樹,而今你就這麼樣把它踢碎了,這太可惜了!」石崇說:「你可惜什麼?這算個什麼?哼!我家的垃圾筒裡也不知有多少這一類的東西,你到我家裡去看看。」朋友就到他家去看,一看,原來石崇家裡三尺多高的珊瑚樹,有幾百多顆。石崇說:「你隨便拿,你願意拿那一顆就拿吧!」所以他朋友視為寶貝之物,在石崇家不算一回事。這就是說石崇富厚有錢,不知有多少。

 

范桶是個要飯的,什麼也沒有,天天出去討飯,要了多少就吃多少,也不出外做工,吃完了再出去要。即所謂:「家無隔宿之糧,身無立錐之地。」到處為家。范桶雖然窮,時常出外要飯,但以後大概也有一點積蓄,存了一點糧食。某次孔夫子帶著弟子,在陳國絕糧,他們沒有東西吃,所以孔夫子派子路到范桶處借米。你看看!孔夫子有很多人,而竟向一個要飯的借米去,這豈不是笑話?當子路到范桶處,表達來意,說:「我的老師現在沒有飯吃,因為陳國絕糧,故我特意到你這兒來借點米,回去用用。」范桶說:「你要借米可以,但我有個問題要你先答覆,答對了就借給你,答不對,就不借。」子路信心充足的說:「你儘管問吧!」范桶就問了:「你告訴我,世界上天地間,什麼多?什麼少?什麼歡喜?什麼惱?你能答對了,我就毫無條件的借米給你,要借多少都可以。但你若答不對,我就不借給你,這點先要說清楚。」子路說:「你這問題太容易了,太淺了!這世界上天地間,星星多,月亮少,娶媳歡喜,死人惱。」范桶聽了就直擺手說:「不對!不對!」子路認為他的答覆是絕妙好詞,天衣無縫,再也沒有能比他的更好了。所以就以為范桶根本就不想借米與他,而藉故刁難。

 

子路仍不認輸,但范桶不借,子路也沒法子,故氣沖沖的跑回去見孔夫子,說:「老師!老師!這個范桶真可惡,毫不講道理。」他一一的將兩人之對答向孔夫子具實報告,孔夫子聽後,就說道:「你答錯了!」子路這時驚訝萬分:「范桶說我不對,是因為他站在他的立場上,而老師您現在應該站在我的立場上,怎麼您也說我答錯了?」孔夫子說:「你聽聽我的答覆。世界上天地間,小人多,君子少,借時歡喜,要時惱。」你去向范桶這樣答覆。於是子路又回到范桶處,向他說孔夫子的答覆。范桶認為這回答對了,一點也沒錯,所以就借米與子路。他用一個竹筒子裝滿了米,給子路拿回去。但這個竹筒子是個寶貝竹筒子,米吃也吃不完,用多少就有多少,所以窮人也有窮寶貝。

 

在秦始皇時代,有個甘羅,十二歲就作了宰相,但還晚了三年。他應該在九歲時就要作宰相的。姜太公八十歲才遇到文王,可是還早了三年。甘羅很年輕就作了宰相,而姜太公到了晚年才遇見文王。

 

彭祖活到八百多歲,所以叫壽高。顏淵是孔子的學生,活到三十歲就死了,故叫命短。顏淵雖然命短,但他在孔夫子的門徒裡,是最聰明,也是最好學的。他聞一知十,子貢是聞一知二。當顏淵死去時,孔夫子就悲嘆的說:「天喪歟!天喪歟!」意即天令我這個道喪亡了!天令我這個道喪亡了!

 

這六個人,有的最富,有的最窮,有的最貴,有的壽命最長,有的命短,但這六個人都沒有超出五行的命運,都在這裡頭轉來轉去,仍在輪迴中跑。所以我們人生是如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。不要有所執著,就沒有一切煩煩惱惱,能看破放下來修行,這是更好的。但若不能完全放下,也應一點一點放下,不要再留戀於六道輪迴中了。

 

挽回劫運

一九八二年六月十三日 

講於萬佛聖城 

 

「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」一切有為法就是一切有所作為、有表現、有形相之法,也就是世間法。世間一切一切都叫有為法,它的相對就是無為法。無為法不是如夢幻泡影,亦非如露如電。有為法是不究竟、不徹底,是無常的。但無為法是無起滅,無開始亦無結束。它是無形無相,無可表法。無為法有很多種,這裡說的是無為而無不為,大造大化,這種無為法是很不容易修行,也不易明白。

 

一般人都著住到有為法上,認為世間法很值得人迷戀。所以從早到晚求名逐利,在飄盪的業海中隨波逐浪,一不小心就被業海業風吹得無影無蹤,而不知墮落到那一類去。世界人類這麼多,但其他畜生類亦不少,地獄餓鬼尤更多。所以在人道裡不容易站得住腳。因業海浮沉飄盪,將我們人吹得頭昏腦脹,東西南北都分不清。我們現在地球這個時代是末法時代。所謂「末法」就是法快沒有了。已到末梢上,而人人都忘了根本的法,都在皮毛上追逐,結果愈追愈找不到真理。找不到真理,就想抓一個東西,抓一個假的東西——有為法。而無為法根本都不知道,連名詞都忘了,故成為末法。

 

不但佛教是末法,其他的宗教也都往末法路上走。天主教從一九六三年起,有很多傳教士都不守規矩,修女、神父、牧師也都變了。佛教也是如此,都跟著時髦時代轉,這一轉就轉到末法時代。故我常說,世界到了末法,所有宗教人士要負全部責任。而今社會的教育也走樣了,不像以前從事教育的人為教育而教育,想將青年人造成世界的棟樑。古時學者們兢兢業業,為研究學問而白首,不會想:如何能在社會上出風頭,作有名的學者或教育家,他們完全沒有這種思想。他們是研究怎樣造就棟樑之材,移風易俗,將世界改造,這是古來學者的作風和精神。

 

而現在的學者與教授呢?他們教青年人如何得好名、利益。古來學者是為明理,即「格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。」以此八項目,使青年人培育正當的思想,有良好的品德,但現在有一些學者與教授,卻鼓勵人吃迷幻藥,鼓勵學生吃避孕藥,不孝父母,作世界出乎其類,拔乎其萃的「搗蛋份子」,社會一天不如一天,所有有名學府的教授應負完全責任,尤其現在電視所播放的節目都是令人顛倒,趨人下流的,由此一點看來,人心不古,道德淪亡,這是有原因的。青年人站不住腳,沒有定力,此非一個因素造成,而是由多種因素造成的,這是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士,要趕快改變這種行為與思想。這樣世界浩劫也許有挽回的機會。如果長此以往,而不加以改善,世界末日就快要來臨了。

 

那麼有沒有挽救的方法呢?有。因一切皆以人心為轉捩點。人心好,世界就好;人心壞,世界就壞,末日就將來到。若要想沒有末法、末日的來臨,人人應打起精神,在狂風暴雨中從事救人的工作,這並不是說你捨去自己的生命去救人,而是將狂風暴雨停止。各位看看,到處都有天災人禍、水災、風災、火災、戰爭。因為這些大災難而死亡的人不算,就拿小災難來說,飛機失事、火車失事、汽車互撞等等,這樣就不知死了多少人。這種種災難的發生,都是人心戾氣所造成,沒有道德所促成。但每個人都還不覺悟,不負責任,而推卸責任給別人。沒有一個人迴光返照說:「世界不好,是我不好。」都沒有人這樣想,所以世界一天比一天壞,一天不如一天。

 

所幸,有個辦法能改變,它既不費力,又不花錢。就是世界所有人不食眾生肉,而吃素、戒殺、放生。如此世界災難就會消滅於無形,所以吃素是很重要的。這些災難都是因殺生而結怨氣,充滿宇宙,才形成種種災難。人人若能戒殺放生,不吃一切肉類,則人的暴力思想就會消除。為什麼人那麼暴躁、脾氣大?就因為吃肉。因吃肉會增加慾念,使人瞋恨沒有慈悲心。所以,要想世界沒有災難,就要趕快戒殺、放生,不吃眾生肉,以便挽回浩劫之將臨。

 

萬魔不退菩提心

一九八二年六月十九日 

講於萬佛聖城 

 

「要學好,冤孽找;要成佛,先受魔。」若不想學好,則冤孽不會來找;愈想學好,冤孽愈來找,欲把債務算清。因為從無量劫以來,生生世世所造的善惡業夾雜不清,因此一旦想要修道,所有的債主都來討債。好像你本來是個普通人,借了很多錢,沒有還清楚。在你未發財前,這些債主知道你沒錢,所以不會來找。但當你一發財了,這些債主便登門來討債。為什麼?因為你有錢了。若不向你要,就沒有其他的時間要回。所以在修道中遇到逆境,應該更向前勇猛精進,而不退失菩提心。所有的債主來討時,還他們。就是將自己所得的功德,迴向給冤親債主們,令他們得到功德,而離苦得樂,了生脫死。我們不能扛債不還。

 

無量劫來,由各種不同的因緣,生生世世不知做錯了多少事。就是今生仔細想想,我們殺了多少生?做了多少不公平的事?對於其他眾生來說,你或許沒有殺大的生命(如獅象馬羊牛雞犬等,但可能殺小的生命(如青蛙、蚊蟲、螞蟻、蒼蠅等),也可能你心裡有殺念存在。好像在小時候,因為無知,殺了很多小動物、小昆蟲,這是無知罪。一旦你將眾生的生命奪取傷害了,若你想修道,牠們都會來討債,這種債不是一個兩個,而是無以數計,生生世世日積月累,這種債說也說不完。所以我們不能不講公道,說我修行了,而不認所有的冤業債。你如果有這種思想,則永遠不會成道,因為你心裡不公平。心裡若公平就要認帳,還債就沒事了。故說:「要學好,冤孽找。」你好像一個暴發戶,故所有窮朋友都登門來找了,都想得些利益。

 

「要成佛,先受魔。」佛是魔幫助成道的,若沒有魔就沒有佛。魔是來考驗你,令你更進一步。所謂「欲窮千里目,更上一層樓。」這也是來看看你的火候夠否?若夠,則千魔不改,萬魔不退,不退失菩提心。愈在難處愈精進,一切橫逆交加皆處之泰然。不覺不公平,不怨天,不尤人,能逆來順受,修忍辱波羅蜜,要有這種功夫。所有魔障來了,不與魔起對敵,自己吃一點苦不要緊,自己發願度魔,使其皈依三寶,發菩提心。對誰都不生怨仇心,如此可化干戈為玉帛,化仇恨為祥和。應在反面尋找好處,「行有不得,反求諸己。」不要為自己作辯護律師,無論什麼事:「真認自己錯,莫論他人非,他非即我非,同體名大悲。」同體亦包括魔,魔也是自性的一部分。若自性有魔,就會引進外邊的魔。若自性無魔,外魔就不會進來。什麼是自性魔?就是貪瞋癡。「若無貓食碗,則不招蒼蠅。」魔因覺得你有點油水,他可以渾水摸魚得些好處,故來搗亂你,顯他的魔通。所以人的一舉一動,一言一行,都要老老實實。言必忠信,行必篤敬,不打妄語。如果怕認自己錯,儘是覆諱過失,此非修道的行為。必須要開誠佈公,很坦白慷慨的做事,本照義理道德良心去行事。若與道德良心有不合之處,則絕不去做。

 

凡是修道人必須具足真正智慧。真正智慧,就是不會自讚毀他,說:「你看我,我最第一、最清高,而他們卻都那麼賤。」凡是自讚的人,已經是沒有前途的。雖然活著,但其實是已死了,因為他違背良心道德,看不起他人,只知有自己,這是諸佛菩薩所最不歡喜的人。若想得諸佛菩薩的歡喜與保護,則要言行一致,「言顧行,行顧言」,互相不矛盾。不要常誇自己如何好,但一做事就壞了。修道人不要有自私心、自利心,要利益他人,不要儘損人利己,或看不起他人,每個人都應迴光返照,照照過去的事、現在的事,再照將來。能念茲在茲,時刻不忘良心道德,時間一久,善根自然會增長,菩提心將發大,而且會行菩薩道,利益眾生,這是有連帶的關係。

 

人不要怕魔,而退失菩提心,魔障是考驗。好像學生剛開始讀書,覺得課程很難,可是時間久,讀得入門了,就又不覺得困難。從開始讀小學、中學、高中、大學,皆有這種情形發生。所謂:「不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」「十年寒窗無人問,一舉成名天下聞。」在修行時,不要儘想出風頭。出家後,還求名求利,是最要不得的事。我們出家之後,一定要認真腳踏實地修行,栽培修植福慧。修福就要利益人,修慧就要多研究經典。常做利益人的事,就會生出福德。有人問要如何利益人?是否要用錢去做功德?不需要,只要你心裡沒有殺心、盜心、邪淫心、打妄語心、不飲酒了,這都是培福的地方。所謂:「慈悲口,方便舌,有錢無錢都做德。」你在口頭上不罵人,不說粗言暴語傷害他人,這也都是功德。我們處處要惜福,處處不捨福,處處修福修慧。修福慧非一朝一夕所成,而是時時刻刻、朝朝夕夕、年年月月,都要繼續做下去。不能「一日暴之,十日寒之。」你若是這樣子,永遠不會有進步。所以我們要認定宗旨,勇猛精進,不要向後退,這是每個修道人應該具有的條件。

 

一切眾生皆有佛性

一九八二年六月二十日 

講於萬佛聖城 

 

「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛」。這是佛親口告訴我們的,但因眾生妄想、執著,故不能證得如來的智慧德相。從此句一切眾生皆有佛性看來,就應不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,而持五戒。若殺眾生則殺十方諸佛一樣,一切眾生是諸佛所示現,但因一念不覺生三細(即業相、現相、轉相),所以沉淪苦海,永失真道。

 

這種道理是很淺的,修道人要作這種觀想,觀想一切眾生皆是我過去生中的父母,未來的諸佛,故要想辦法來孝順他們,幫助他們離苦得樂,了生脫死,而不在輪迴裡轉。既然他們是未來諸佛,在他們未成佛前,要尊敬他們。對一切眾生如對十方三世一切諸佛,若能有這種想法,則不會對眾生不恭敬、不禮貌,擾亂眾生。眾生不單是我們見到的,即使看不見的鬼、神、仙、魔等,也都是眾生之一。所以要平等恭敬,尊重他們,不應看不起任何的眾生。

 

學佛的眾生要深信因果,不要種惡因,否則會結惡果。若種善因,一定會結善果。因果是絲毫不爽的。殺人之父,人亦殺其父;殺人之兄,人亦殺其兄。不要想為了得到好處,而不擇手段去害人。你若害人,到最後反而是害了你自己。上天有好生之德,它不願有惱害眾生的思想,所以不要錯因果。所謂:「一失足成千古恨,一失人身萬劫難復。」什麼都可不信,但不可不信因果,撥無因果是非常危險的。菩薩畏因不畏果,但如果因為不知而做錯事,在受果報時,他毫無怨言,不怨天不尤人。眾生是畏果不畏因,種因時隨隨便便、顛顛倒倒,於是受果報時,就怨天尤人。

 

紀念慧僧法師

—乞士— 

 

慧僧法師,籍貫中國東北遼寧,幼習教觀於觀宗寺,暨福建鼓山湧泉寺,曾親近雲公老人。後回東北,住持奉天慈恩寺。日本侵略東北,偽號滿州帝國。彼則大轉法輪,維護佛教。余於一九四七年,自蘇州靈岩山寺回東北,寄寓雲水堂,做掛單眾,初瞻風範,高踞丈席,請見無由,故未一語。後於廣東南華寺,復邂逅相遇,始淡然敘交。旋彼赴香港,余則往雲門大覺寺。一九四八年重遇香江東普陀寺。後彼赴南洋、星馬各地弘法,德化所被,聞風而發菩提心者甚眾。此方緣熟,飛渡重洋,為法忘勞,不惜身命,帶病宣教,提攜後進,不遺餘力。一九八○年,受萬佛聖城四眾恭請講解梵網經菩薩戒,於法界佛教大學之典南堂,中西人士聽者踴躍,法筵之盛,尤為希有。該經講義,已譯為中英對照本,冀流通萬世,以續法燈於盡未來際也。茲聞法師,示寂於星加坡,爰書數言,用資追悼。

 

即以偈頌曰

 

宇宙正氣育法材    有情無情皆恭敬

應機這教掃塵埃    是道非道盡包該

生長東北奉天省    大哉忍辱常精進

弘化西南遍地台    不退轉兮歸去來

 

蛇來聽法

 

一九八二年六月二十日星期日晚,萬佛聖城四眾弟子,正在舉行法筵。眾人繞著萬佛殿,齊念「南無阿彌陀佛」。回堂時,赫然發現一條青色花斑小蛇,伏在大殿之前門側邊,該蛇約三、四尺長,形狀細長。大眾中有人睹之,即被嚇得卻步不前。

 

時糾察恒無法師,建議把蛇拿走,但上人莞爾微笑說不必,所有眾生,皆有佛性,此蛇乃來親近三寶聽法,不應驅之。

 

奇怪者,此蛇不同普通蛇,牠伸直躺在地上,雖有近百人前後來往,卻毫無怯意,而是柔順馴服。上人登法座,說:「告訴牠可以進來聽法。」該蛇立刻聽招呼,隨即從前門爬行到殿內,未曾驚怖任何人。再從大殿左側爬至右側,作繞佛一圈,然後伏在法座前面,靜得儼如跪在佛前聆聽說法。

 

上人接著開示如下:一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。這是釋迦牟尼佛所說,所有眾生,皆是諸佛所示現,但因一念不覺生三細:業相、現相、轉相,便愈跑愈遠,沉淪苦海,永失真道。此種道理是很顯淺的,可惜被人忽略。

 

修道人又應作如是觀想:一切眾生是我過去生中父母,未來諸佛。既是過去生中父母,就應想法子孝順,超薦他們,令彼離苦得樂,了生脫死。既是未來諸佛,則在彼等猶未成佛之前,就應當尊重恭敬,如面對十方三世諸佛無異。若能常作如是觀想,就不會對任何眾生有不恭敬心,不禮貌,或惱害想。

 

所謂眾生,不祇是凡夫肉眼能看見者,有很多是看不見的——如鬼、神、仙、魔等,也是眾生之一部分。既是眾生之一,則應以誠相待,不得輕慢,要一視同仁。

 

今天,大家進佛殿時看見一條蛇,牠也是眾生之一。但因示現蛇身,眾人便望而生畏,見之而不認識,甚至被嚇呆。但此蛇是來親近三寶聞法聽經,否則牠怎會老老實實,躺在門檻一點也不動彈呢?

 

雖然,乍眼看去是一條小蛇,其實牠懂得千變萬化,會隱形,會現小,變大,又能騰雲駕霧,在空中吐在飛行,吾人不能知道其本領而已。此蛇將來修行成功,也能得道。佛經上講的天龍八部,牠就是其中一部——摩侯羅伽,即大蟒蛇。

 

觀察彼蛇之來由,可能在周朝時為一小國之大臣。心懷詭計,謀纂國位。以浸過鴆酒之匕首,藏於袖內,刺殺國王。但此舉不但沒有奪得帝位,反而搞得天怒民怨。大臣臨終時生大瞋恨心,死後即墮蛇身,轉為巨蟒。

 

世間上有兩種力量:一為陰,一為陽;亦可說一為善,一為惡。從善者盡修福慧,能成仙、成聖、成菩薩、成佛。惡者力量亦大,但專造黑暗見不得光之勾當,互相讎報殺害,故釀成一股巨大無比之怨氣。舉目滔滔,世上皆是毒蛇、毒龍佈滿,此諸毒蛇毒龍,非一般肉眼所能看見,然彼確實瀰漫國土。此諸毒蛇,就是人心裡之貪瞋癡積累成形,而到處為患。世上天災人禍、飛屍邪鬼、妖精魔魘、瘟疫流行,種種不治之奇症,皆是此類毒蛇作怪。這些惡龍疫鬼,專放毒氣,惑亂民心;或是魑魅魍魎,奪人精氣,使人驚怖顛狂。故現時流行之種種心理病,如精神分裂,顛狂恐懼,生理上種種頑疾,不出於妖魔鬼魅在興風作浪,荼毒生靈。現代心理學、醫學界均不深明個中道理,不能對症下藥,故痊癒率不甚理想。當然,唯有佛法,才是最究竟之靈藥,消難息災之奇方!

 

話說回到此條毒蛇的因緣:牠由瞋心所持,發奮修鍊,繼而成精。牠法術日益增進,久而能通天徹地,總以惱害庶民為樂。時下,類似此蛇之事,不知多少。望牠趕快生懺悔心,無復妖孽,禍害民間。

 

及至宋朝期間,此蛇已變成毒龍,在大江裡翻風覆雨,殺害無數之漁民或渡船人。一時該地人民生活於恐懼驚怖、焦急萬分之中。

 

幸得某位法力高強之聖僧,特來營救。聖僧手持錫杖,站在岸旁,大聲呵斥毒龍。毒龍聞聲,勃然大怒,乃使出本領,現數千丈之巨蟒身。然法師由金剛三昧力所加持,毫無怖畏,乃用鉤召法、降伏法,經過三日三夜之生死苦戰,終把毒龍折伏。

 

邪不勝正,毒龍之惡術被破,無奈之下,只好投降。法師為牠說法,一切皆苦、空、無常、無我,唯有業隨身,並勸諫牠應生慈悲心,以法術來裨益眾生,不可加害生靈。此蛇聞法後,恍然有覺,得清淨眼。法師遂授以三皈五戒,命牠到某山洞去修行,無復擾亂人民,毒龍欣然從命。

 

從宋朝至今,已有一千多年歷史。此龍至今已成天龍八部之一,神通變化自如。

 

此時女界有比丘尼說話:「數星期前,我們見到此蛇在大喜捨院,女眾佛堂附近。因為怕牠是響尾蛇,故收之於鐵罐內,又用堅硬的木板蓋上,預備把蛇送到較遠的樹林釋放,以免擾害住眾。誰知一轉過頭來,打開鐵罐,該蛇已赫然不在,按理牠是無法跑的——難怪說牠有神通!」

 

上人笑著說:「這條蛇我老早就認識牠。二十多年前在香港大嶼山慈興寺(按:上人興建之道場),牠常到廟上聽經。雖不曾惱害任何人,但眾生皆駭怕牠的蛇形。一次,有人亦把牠兜到鐵罐內運送至幾哩外的山林處,擬釋放之,孰料打開罐子一看,蛇已不翼而飛!」

 

「而今,佛法傳到西方,牠亦不憚遠渡重洋,來美國護法。」

 

最後上人循循善誘的作以下之訓示:

 

學佛的眾生,要深信因果;若不種惡因,自然不結惡果;若種善因,將來必定結善果。因果是昭然不爽,殺人之父,人亦殺其父;殺人之兄,人亦殺其兄。不要以為害人是便宜事,害人是最大的損失。為什麼?上天有好生之德,天不欲任何眾生做惱害眾生的事。一旦錯因果,所謂「一失足成千古恨」,「一失人身,萬劫不復」,什麼都可以不信,但不能不信因果。若撥無因果,情形則非常危險。

 

菩薩畏因不畏果。在因地他很小心種善因,至於不知不覺種下之惡因,則坦然受其惡果。他面對現實,接受果報,從不怨天尤人。反之,我們眾生,怕果不怕因。種因時隨隨便便,顛顛倒倒,亂作胡為。到受果報時駭怕,又怨天尤人,說:「為什麼我要受這種折磨?受這種不公平的報應?」你且捫心自問,假若往昔不是作這種因,怎會受這種果報呢?

 

今天既逢這個因緣,有天龍八部來現身說法,故藉此機會略說牠的前因後果。「只因一著錯,輸了滿盤棋」,一念之差,則不容易挽回劫運。幸虧牠能皈依三寶,將來還有明心見性之機會。

 

各位若不相信此段因緣,儘管自己去試試。若相信因果,則不應存絲毫懷疑心。

 

自在非他在

一九八二年九月十六日 

 

世界上天天都在變,人、物、時間、空氣都在變。本來這季節不應有雨,居然此時下雨,這就是氣候反常。變是有種種特殊緣故才變的,像火山爆發是聚集地裡的一股蒸氣壓力,蘊藏已久而爆出。海嘯是海裡的水太滿了,所以水就往外流,洪水為災,這都是變。氣候時節若反常,象徵將有事情發生。人反常了,就是神經病;氣候反常了,就是氣候發神經病,這不是好現象。

 

在這種災變叢生之時,我們要好好用功修行,化戾氣為吉祥,消災劫成平安。如果再不好好修道,氣候改變時,人也會不正常,當人有心理變態,就有問題發生。所以學佛法的人,在變化期間,要特別用功修行,或特別多念佛持咒誦經,有力量就多做點善事,所謂「德大冤孽消」,在此非常時期,要隨緣不變,不變隨緣。

 

最要緊是不要發脾氣,一有脾氣就是變。人想在生死中了生死,就要用一番力量。用力量就是無論做什麼事都往真的去做,遇到橫逆坎坷逆境也不動心,不發脾氣,這是栽培性中地,涵養性中天,若能如此,就能補天地的不足,才是一個真正修道人、學佛者、求法者。要深深研究明瞭,不能執著一切物一切事,一切的一切,若不執著就是解脫;還有執著,就還未能得到解脫自在。

 

「看破、放下、自在」:看破就是明白,放下就是解脫,能解脫才能有真正「自在」,沒有解脫就不能「自在」。自不在就是他在,他在即妄想紛飛,按字義解釋已很有意思,就是喧賓奪主,主人翁沒有當家。注意此點!主人翁不當家就是顛倒,什麼事都無規矩。放下就是解脫,在戒律裡畢業,在規矩、煩惱、無明中畢業。畢業得到證書就叫解脫。解脫才能自在,若自不在,就是他在,賊來了,將你家裡珍寶全偷了。「他」包括無明、妄想、煩惱、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家,就將被「他人」所侵犯略奪,所以要注意小心,一定要「自」在。但先要看破,真明白——「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願罪障悉消除,世世常行菩薩道。」就是自在、做得主。

 

若解釋更深一層,自不在即是佛性不現前,而魔王坐殿,被六賊侵犯,想回來也回不來,一天到晚打犯五戒的妄想,雖未真正去做,但卻時時去打犯戒的妄想,這不是愚癡是什麼?這是自不在,而被賊侵犯。自在才能做得主;自不在就做不得主,合流就隨境界轉;合而不流就不被境界轉。所以修行沒有旁的,只在自己身心性命上用功夫,什麼事都要明白,那就不會做糊塗事,而能知行合一。

 

妖怪出世

一九八二年九月三十日 

 

末法時代是魔強法弱的時候,魔王的勢力一天比一天擴大,佛的勢力一天比一天縮小。佛本來不講勢力,而是說威德。當眾生福報大時,是法強魔弱;當眾生福報小時,就魔強法弱——恰好相反。現在全世界人類的生命猶如累卵,如雞蛋山,若其中有一雞蛋碰碎,則雞蛋山將全崩倒塌碎,而人的生命也岌岌可危。正因如此,整個世界上,到處充滿了魔子魔孫、魔王魔民。若說真理沒人聽,但邪說則不知有多少人相信。好像講經說法時,雖有人來聽,尚有點勉強,並非真正歡喜。但若唱戲、看電影、跳舞,人人都是爭先恐後,歡喜異常。由此看出,人心不古,道德淪亡。這亦是魔王用其魔勢力與魔通來擾亂世界人類的一個表現。

 

現在最大的妖怪就是電腦,這東西發明之後,將人弄得如廢物,毫無用處,什麼事都要求教於它。它把人「電」得麻木不仁,令人委靡不振、醉生夢死,什麼事都不懂,這不是怪物是什麼?!這種法術是魔的鬼智所想出的。還有另一妖怪出現於世,就是電視,這產品將人迷惑得黑白不分,是非不辨,事理不明。在電視上教小孩子顛倒迷惑,如何去殺人、放火、偷盜、強姦、吃毒藥,這都是被電視所影響的。所以電腦、電視是兩種大怪物,雖然是怪物,人們還不認識明白,反當它為寶貝,花了大筆錢去買。

 

還有另一怪物,是火箭、衛星,它們可以打上太空,接著下來就是原子彈、氫氣彈、死光等殺人武器。死光武器這名詞太不好了——全「死光」了,早晚都會死光的。這都是魔王發明出來的戾氣武器,想令人類死光滅絕。且又用種種方法來陪襯,作怪物的幫兇,就是放出種種毒氣,染污所有動植物,令人像喝了迷魂湯,東西南北四維上下皆分不清,這都是魔的力量。

 

現在有一種魔是從天外天來的,他想毀滅世界,所以專在消滅人的手段上用功夫。他們噴一種毒氣,噴到五穀上,人吃了就中毒;噴到一切畜生,人吃了肉類也中毒;又噴到一切魚鱉及海裡的生物,人吃海鮮就中毒,生癌症而死;且他還在人用的日用品上,都灑上慢性毒藥。拿衛生紙來說,他在紙廠地方,灑上一種香水,會害人得大疾病,生直腸癌及百病叢生,從前的人不用香水衛生紙,則此類怪病就沒有那麼多。

 

現在最嚴重的毒,就是人人捨不了的紙幣。魔在紙幣上灑一種毒氣,人一摸到就得了貪病,什麼東西都要貪多,無論是吃、穿、住、行等,尤其金錢更要貪多,總是想盡方法來找錢,在腦裡患上貪錢的癌症——這種毒最不可救藥!

 

在三千大千世界裡,因為有萬佛在萬佛聖城,才能將毒氣遠離。在此處學法的人,不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語,所以不會中錢毒。又不吃肉,故肉類等的毒也不能侵入。因為只吃素,蔬菜是天然植物,本身有一種解毒的力量,故無論妖魔鬼怪灑什麼毒,一會兒就會自然解毒。所以吃蔬菜是健康長壽最好的保證!

 

現在我對你們說過之後,諸位想想自己是否有這幾種毛病?若有,就趕快改,不要再貪爭求自私自利及妄語。你能把這六種毛病除去,就不會中毒。又最要緊的,是把你自己的垃圾掃去,就是把恨怨惱怒煩掃盡。誰有這些,就還沒有把垃圾收拾乾淨。你的自性若是乾淨的,就不恨人、不怨人、不惱人、不怒人、不煩人。

 

所以凡是我的皈依弟子,無論出家弟子或在家弟子,真正對我有信心的人,就要改善自己的習氣毛病,清乾淨自己的垃圾桶。如此,在這個末法時代,能借著你的光,支持世界多一些時候。這個世界早晚會毀壞的,但若有人真正修行,這世界就多添一股正氣,減少一股邪氣;多一股佛力,少一股魔力。

 

你們不要把我的話當作耳邊風,因為它是很重要的,確實關係著現在的問題。

 

法界唯心造

一九八二年十月二日 

 

世界上的眾生有種種的不同。每一位佛有佛的眷屬,每一位眷屬也是種類不同。菩薩、緣覺、聲聞法界亦如是。這是四聖法界,我們凡夫距離他們很遠,怎樣說也達不到其智慧和程度,所以略而不言。現在要說的是六凡法界。天法界:天人的眷屬也有種種不同,再加上阿修羅法界與人法界,這是三善道。又有三惡道:畜生、餓鬼、地獄,均各有眷屬,千差萬別各不相同。在每一種類又分出種種不同的種類。這些十法界,從何而來?都不出你我他現前一念心。心能造法界,心能造萬物,心能造種種形、種種類,所以才說「一切唯心造」。

 

「若人欲了知,三世一切佛(三世諸菩薩、三世大緣覺、三世大聲聞、諸天大仙人、種種阿修羅、種種諸畜生、種種諸餓鬼、種種諸地獄),應觀法界性,一切唯心造。」心可造天堂、造地獄,心可成佛、成餓鬼,心可作畜生、地獄,成菩薩、緣覺、聲聞。因為一切是唯心造,所以一切要唯心。我們自心想造佛,就是佛法界眷屬,其他亦如是。一切不離心,一切唯心造,所以各位要注意!行住坐臥一切要克己復禮,只做真實不虛的事,不要馬虎苟且,不要「只因一著錯,輸了滿盤棋」。

 

造佛的法界,就要慈悲喜捨,利益其他眾生,但不執著眾生相,不在皮毛上用功夫,要腳踏實地的去做。我們為什麼想造佛法界,又造不好呢?就因念慮不一,意志不堅,隨緣而轉,被境所牽,忘卻一切,忘了造佛或造菩薩四聖,只知去造地獄、餓鬼、畜生,所以說:「念動百事有,念止萬事無。」「心止念絕真富貴,私欲斷盡真福田。」

 

問:「為什麼魔沒有一個法界?」

 

答:「他們好像土匪,游擊隊性質,四處流竄,沒有一定的處所或有人管理。魔就像此類眷屬,如人間的土匪。土匪是人,但不是人人是土匪,所以沒有一個土匪法界,這和魔一樣,乃至天上有天魔,阿修羅裡亦有魔。善的就屬於那一個法界,不善的就屬魔界,而它是遍六凡法界,甚至於四聖法界,它都可變化去侵擾。

 

佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心,魔有勝負心。例如提婆達多有很強的勝負心,想與佛爭第一,但佛不與他爭。他本來自性之中亦有佛性,不過一時走錯路,跑太遠了轉不過身,回不了頭,所以著魔。依照大乘理論,佛為教化魔,故示現魔身去教化魔。

 

魔是通竄於六凡法界,故不另外立一個魔法界。它雖通六凡和四聖,但它是假的,虛偽不實、冒牌的,好像人間的山大王,佔山自稱為王,土匪冒充軍隊,但到處殺人放火,隨便害人,道理是一樣的。

 

造命之學

一九八二年十月七日 

 

老子說:「君子有造命之學,命由我立,福自己求。禍福無門,唯人自招。」天、地、人是所謂的三才,所以人是天地之代表者。天不說話,地也無言,只有我們人有言語動作。人生來的生命不是一定的,但也可說是一定的。怎樣說一定呢?好像我們分東西,你分一份,我分一份,這是一定的。怎樣說不一定?譬如你這一份你很快就用完,而我這一份完全不用,這就是不一定了。所以才說「君子有造命之學」:你生來並沒有人叫你去做惡,然而你做惡,如此一來就改變你的命運;你生來並沒有人叫你去做善,而你去做善,這也能超出命運。好像人走路,願意向東走,就會到東邊;願意向西走,就會到西邊。所以君子的命運是活動的而不是死板板的,一切都操在自己的手上,故說君子有造命之學。

 

「命由我立」:命是我的,我能造命、立命,我也能改變自己的命運。如你有病,若能小心點,就不會有生命危險,這皆由自己把握,非賴他人。本來你應有生死,輪轉於六道中,然而你能修道,能超出命運,能了生死,就是造命。

 

「福自己求」:你若修福就有福,修慧就有慧,能福慧雙修更好。此福是向裡邊求,反求諸己,看看自己有沒有德行?有,就有福,若無德行就無福。君子求諸己,小人求諸人,小人儘向外找。

 

「禍福無門,唯人自招」:所謂「病從口入,禍從口出。」人遇飛災橫禍,多因亂講話而起。若儘吃肥膩或有滋味或魚肉雞鴨海鮮類的佳餚,享一時的口腹之慾,吃得太多就惹來很多病痛。吃時覺得很美味,但時間一久便慢性中毒,到時就無藥可醫。現在所有眾生肉裡都有一種毒,是無藥可醫。人一旦吃了畜生的肉,毒就跑到人的身上。若吃蔬菜,因其無生命,雖有毒質,但輕得多。肉類的毒是百分之百,而蔬菜只有百分之一,可以說是天淵之別。所以各位學佛法,不要貪好味、貪口福,這樣時間久了就可將毒排泄,而不會生怪病。這些話的意思各位要研究,現今的時代太壞,所以人人應大聲疾呼,盡量勸人戒殺護生,免得造成全人類滅亡的慘劇。戒之!慎之!

 

吃肉等於於吃毒

 

一切眾生肉裡都有一種毒,這種毒不是一朝一夕所積成,也非一生一世而有的,而是生生世世累積而成。人與人之間互相殘殺,醞釀一種不能泯滅的怨毒。殺畜生時,畜生在心中也存一種冤毒。牠臨死時,心生出恐怖感、仇恨感、報復感,所以從牠性情中湧出怨恨仇憤感,而生出一種毒。人吃眾生肉,就是在吃毒呢!當時不覺得有害,但久而久之就無藥可醫,生出種種奇怪不治之病。在這時代,冤氣沖天,比原子彈還毒,因它是無形無相,會令人同歸於盡。「千百年來碗裡羹,冤深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,試聽屠門夜半聲。」古人說的這首偈頌,是有因緣、有根據的。我們要徹底的了解此種道理,才能把疾病治好。

 

修道不容苟且

 

人修道要將基礎打穩,欲了生死就要做些功夫。功夫就是「格物、正心、誠意、修身。」正心就要先格物,何謂格物?格除自己的私慾、雜念,格除物慾。物慾包括一切財、色、名、食、睡的慾,你皆要將它革除。然後要正心,即不自私,你若有自私心,就不是正心。

 

誠意即是永遠都是如此。信佛要永遠信,拿出真心來信,要有堅定的信心。不要總是狐疑不信,怕自己會吃虧上當;又懷疑有沒有佛或菩薩,怎麼我都沒見過?好像狐狸走在冰上,兢兢業業的,若冰一響就趕快向後轉,故云「如履薄冰」。人信佛不要戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而要有堅定的信心。

 

修身,凡是對身體有害之物均不用之,要時刻謹慎小心。「身體髮膚受之父母,下敢毀傷,孝之始也。」修行是修內聖外王的功夫,內聖即格物、正心、誠意。修身是外王的工作,就是要立功。「勤勞工苦作,不怕活計多」,什麼事都能做,而不是說我天天打坐是修行,不做旁的。若真懂修行的人,起居動作都是修行。修行即心裡時刻平平靜靜,沒有煩惱、無明、貢高我慢、嫉妒障礙。若你有這些毛病,還是那麼大脾氣、嫉妒障礙,即使你坐八萬大劫,也不會修成功的。

 

修行是要真正的去習氣毛病,檢點自己,才是用功人的態度。所以說「君子不器」,君子不像個器皿,如茶杯只能喝茶用,飯碗只能吃飯用,而不能用在其他處上。但君子是文武雙全,高低都能做,即能「治國平天下」,也能「拿刀上陣,殺退敵人」,所以修道是要天天打起精神來努力。精進就是修行,修行最大的毛病就是怕有煩惱;若無煩惱就得自在解脫,就是大修行人。最要緊的是在任何情形下,都要很定,不生煩惱,這即是修行得力處。沒有煩惱,真正智慧就生出。君子可大可小,小如微塵,大如須彌、如法界。大丈夫志能屈能伸,誰冤枉自己也不生煩惱,屈伸自如,方的、圓的、直的均可,故說君子不器。

 

「君子不重則不威,學則不固」,謂你若不檢點自己,就無威儀,所學的也都是假的。君子是不苟言笑,絕不輕舉妄動,這都是君子的行為。修道人更應超過君子,要學佛、學菩薩、學聖人。學佛法的人要天天如此,不可絲毫躲懶偷安。

 

亂作胡為

一九八二年七月一日 

講於萬佛聖城 

 

「寧為治時犬,不做亂世人」,意為在太平盛世的一隻狗,也比在亂七八糟的時代做人好。太平時,沒有戰亂劫運,也沒有小偷強盜,狗就不需要很注意的看門口,牠能很清閒自在的守門口。但是在亂世的人們,家家戶戶都安上鐵閘,養條狼狗。再有錢的人,就請個人為他看門口。雖然防守得如此嚴密,住在屋裡邊的人,仍是戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,在這種恐怖世界裡,就是做人也沒有甚麼大意思,所以古人云:「寧為治時犬,不做亂世人。」

 

還有,世間上的人,多數顛倒是非,以是為非,以非為是。本來「孝順」是最應該最正當的一條道路,但他們不去做,反而有人將父母親打罵一頓,或清算父親、鬥爭母親,而自認很有本領,這世界混亂到什麼程度了?簡直人味都沒有。再看一看!我們現在的總統(美國總統雷根先生),前幾年被人行刺,打了好幾槍,旁邊的人也受傷了,但兇手居然在法庭被判無罪。殺總統也無罪,這樣的判決是不是鼓勵人不守規矩?是不是鼓勵人目中無法無天?這我就不知道了。總而言之M這是一件很反常的事,就算不判死罪,就算這人有精神病,也不應該把他放出來逍遙法外。而現在竟然無罪釋放,豈不怪哉?

 

更有,最近在三藩市有三十多萬同性戀者示威遊行,老壯少幼皆亂七八糟的胡搞,這就是妖魔鬼怪出世搗亂,叫人顛倒糊塗,以是為非,以非為是;拿黑作白,拿白當黑。這些人你看他們像人,其實都是妖魔鬼怪到這世上來,擾亂世間正常的秩序。一般無知識的人還認為他們是合法,你說可憐不可憐?這是亂到極點,這種時代真是可悲!若是無知的人,固然毫無知覺;但你若是有正義感的人,必定會痛哭流涕,絕食三日!

 

美國國慶發號施令

一九八二年七月四日中午 

講於萬佛聖城 

 

今天是美國的國慶日,建國紀念日。國家有紀念日,個人也應該有個紀念日。什麼是個人的紀念日?我們現在要開始作個真正的佛教徒,紀念我在佛教中做了多少事?有多少貢獻?是佛教護持我,還是我護持佛教?若是佛教護持我,我應如何去報答佛恩?若是我護持佛教,則應問問自己,我出了多少力量?我在心中是否還有渣子?是否還有污濁的思想?我應該用什麼力量來擁護佛教?把這些題目認清楚了,然後才算得上是一個真正佛教徒,一個真正擁護佛教者。

 

萬佛聖城,是佛教在西方建立的一個最基本道場,乃是整個世界佛教之發源地,也是整個世界佛教之歸源地。不但如此,也是所有宗教之歸源地。無論那一個宗教,願意到此研究佛學,一律歡迎。所以萬佛聖城是所有人之萬佛聖城,也是所有菩薩、賢聖僧、羅漢、辟支佛之萬佛聖城,也是所有善男信女之萬佛聖城。你若想作為佛教之一份子,必須擁護萬佛聖城,不可以破壞萬佛聖城。

 

護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩,過去只是觀望著萬佛聖城,看著我這一個不會做事的人想建立道場,不知道是否能建立起來。現在我告訴你們:護法韋馱菩薩與伽藍菩薩,你們不可再觀望了,你們應盡護法的責任來擁護萬佛聖城。有萬佛聖城就有佛教,若萬佛聖城沒有了,佛教也沒有了。

 

在亞洲的佛教是已生了癌症,不易治好。而在美國的佛教是新生的,所以一切一切都要主持正法。護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩!在這正法出現於世的道場,再不盡心竭力的擁護佛教,那你就夠不上是護法韋馱了,你也夠不上是伽藍了。這與你過去所發的願力,是大相違背的。所以我現在明明白白的告訴你們,我已把萬佛聖城建立起來,你們應負擔起護持的責任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪,不准他們到萬佛聖城搗亂。他們來是可以,但不能興風作浪,不守萬佛聖城的規矩。所有十法界,佛在這兒是住持道場,其他九法界的眾生,包括一切天魔外道,都要擁護萬佛聖城,以後絕對不允許在萬佛聖城中不守規矩,必須循規蹈矩,最低限度,你們天魔外道到這裡,不准殺生、不准偷盜、不准邪淫、不准打妄語、不准飲酒吸毒。這是我今天要對你們說的話,無論出家人或在家人、鬼、仙、畜生等,都要嚴守萬佛聖城的規矩,不准懈怠!

 

魔王也要守規矩

一九八二年七月四日晚上 

講於萬佛聖城 

 

萬佛聖城,是整個宇宙的一個光明城,因為它有光明,所以魔王就恐怖毛豎。在剛建立萬佛聖城的開始,所有三千大千世界的天魔外道與魔王的眷屬們,皆恐怖毛豎、戰戰兢兢。他們想盡方法製造一種矛盾來破壞萬佛聖城。那麼,萬佛聖城裡的人,是不是要與他們來敵對呢?不是的,我們只是提高警覺來修行。修行要用如如不動的定力來降伏三千大千世界的魔軍,要用了了常明的智慧來教化三千大千世界的魔軍。當然,魔軍不一定會聽教化,但我們要用種種善巧方便來感化魔軍,令彼心悅誠服,皈依三寶,發大菩提心。這是萬佛聖城每個人的責任。

 

那麼,今天中午我已說過:在過去,韋馱與伽藍菩薩常觀望著萬佛聖城可否建立起來。但現在萬佛聖城已建立得稍具規模,所以護法韋馱菩薩與伽藍菩薩,不應該再懶惰了,不能再敷衍塞責,隨隨便便令魔王得便。護法韋馱菩薩往昔發願要護持佛教的道場,伽藍菩薩也是願力宏深要護持所有道場。所以現在不要懶惰!要很精進的巡守萬佛聖城法界的地方,不令魔王得便。

 

今天是國慶日,我們也慶祝建立萬佛聖城的城慶。人人循規蹈矩,擁護萬佛聖城。作護法的諸天也不能袖手旁觀,要特別發大菩提心,擁護華嚴道場。萬佛聖城是華嚴境界,宣揚華嚴大法,教化三千大千世界所有的魔軍。在過去,魔王常到萬佛聖城搗亂,常常破壞萬佛聖城的規矩,可是從今天開始,我們要把一切規矩法則都建立起來,令正法更能發揚光大。

 

天下本無事,庸人自擾之

 

「天下本無事,庸人自擾之。」我們人覺得自己在做好事,其實不一定是好事。為什麼?因為種子不清淨。你以貪心來做好事,這就叫種子不淨。你以好勝心來做好事,這也是種子不淨。要怎麼辦呢?就是要「行所無事」。做什麼事,都是我們的本份,不要向外馳求,不要有所求覓。我們每天所作所為,皆應視為「行所無事」。所謂「本來無一物,何處惹塵埃。」「見事省事出世界,見事迷事墮沉淪。」

 

人在世上,顛倒想不易除去。若能除去,則「遠離顛倒夢想」,就能證得究竟涅槃。空也不空,色也不色,那是本地風光,本有家鄉。可是我們人都背覺合塵,不識本地風光,只是顛顛倒倒,東奔西忙的求名求利,搞得名成利就時,就嗚呼哀哉,胡為尚嚮。這不是「天下本無事,庸人自擾之」—是什麼啊?!

 

為教育而教育

一九八二年八月二十七日 

講於萬佛聖城 

 

我們在萬佛聖城所行所做的事情和世間上都不相同。例如我們現在有小學、中學、大學,都是免費,這種宗旨是為什麼?乃因為現在有很多學校都不注重教育,只知道收錢,變成學店了。學生剛剛學著做人,應該教他們沒有利欲薰心的思想,不注重錢。古來的人讀書,為的是「明理」—明白道理。現在的人讀書,卻都為著「名利」—想得好名厚利。為什麼呢?就因為學校所教的方法錯誤,於是乎把世界搞得一天不如一天,一天比一天墮落。

 

現在全世界有兩種妖怪出現,把人都吃光了。雖然把人都吃光了,大家還不知道。有人想:「這兩種妖怪我知道!就是你常講的原子彈、氫氣彈、死光等。」不是的,它們還夠不上妖怪,這兩種妖怪就是電腦與電視,「腦」—把人的智慧都奪去了;「視」j把人的眼睛都弄瞎了。你問:「天天看電視,怎麼會把眼睛弄瞎?」我所謂的「瞎」,就是人不認識真理了,以迷入迷,以盲引盲。現在殺人放火,專做壞事的惡徒,就都是從電視上學來的。而一般人不知道,還以為有電視等等新產品,是時代進步了,其實個中不知有多大害處,把人都害死了。現在又有第三種妖怪出現—機器人,把人的工作都搶走了,人將來都不知道要做什麼?人若將來一點用處都沒有時,終必成為廢物。

 

所以我們在萬佛聖城,知一點,就做一點,不開學店,而是要真正教導孩子孝順父母,忠於國家,屈己待人,有仁義道德之思想,這是很笨的思想,但你想不出更好的方法來改變世界的災難。想改變世界的災難,只有「忠孝仁義道德」—這幾個字才能挽救已死的人心,才能降妖卻魔,所以,我們小中大學都免費。從這兒各位要特別特別深深了解,我們不要像其他地方敷衍了事,純粹牟利。又有一個原因,即我年輕時,所讀的書並不多,對於一般普通的新學問,我是自嘆不如。但我願意灌輸給年輕人仁義道德的思想,令他們將來成為國家有用的良材,社會之棟樑。

 

最大的惡因:殺生食肉

一九八二年八月二十九日 

講於萬佛聖城 

 

每一個人有每一個人的因果報應,所謂自己所造的業,就要受那種果報。不僅是人要受果報,一切一切眾生,都是由往昔造業,而今受果報時,就很不容易明白。尤其是墮入畜生道,或其他惡道中,則更難再回復人身,故云:「一失人身,萬劫不復。」

 

世界上有兩種因:一是善因,一是惡因。種善因就結善果,種惡因就結惡果。種善因的人,處處都是克己復禮、屈己待人,時時不佔便宜,願意吃虧。旁人有什麼困難,就去幫忙。他志在作善立功修德,不像一般人只知利己,而不知利人。善功德具足了,就往上昇,這就叫「種善因,結善果。」由人道昇到天道,由天道昇到阿羅漢道、辟支佛道、菩薩道,一路路的向上昇,這股氣總是非常旺盛。作什麼功,就得什麼果報—功不唐捐。

 

種惡因結惡果,是怎麼樣的?就是儘造罪作孽犯許多過錯。這種人將來就要受地獄、餓鬼、畜生的果報。這種惡的因,是誰教他去做的呢?沒有人教,都是自己造成的。所以說:「自作孽,不可活。」自己造罪作孽,旁人無法原諒你的。所以種惡因的人,就墮落到三惡道中。總之,為善就往上昇,作惡就往下降。一切一切都要自己有主宰,不能依賴他人。

 

究竟最大的惡因是什麼呢?就是殺生。人若犯了五戒—殺、盜、邪淫、妄語、飲酒,就很容易墮落到三惡道去,也很容易流落到世智辯聰,具足邪知邪見,不相信佛法僧三寶。墮落到三惡道中,苦不堪言!其所犯的最大罪過是什麼?就是殺生、吃肉。你吃他的肉,他就吃你的肉,互相食噉。互相吃,就互相墮落,一墮落就不容易再往上昇,是很危險的,故名「險道」。又說:「三界無安,猶如火宅。」可惜雖是火宅,人們仍是處之泰然,覺得很自在。今天作盂蘭盆法會,各位想一想!我們那一個人有目犍連尊者那麼大的修行道德,請佛超度其母親設盂蘭法會,超度七世的父母祖先。我們若試將自己與目犍連尊者比較,根本就不能比,那麼,我們的父母祖先,更等著我們去超度啊!所以,我們更不應該把光陰空過,而不小心好好的做人,一旦失落人身,後悔就晚了!

 

眾生可愍,不知自拔

一九八二年八月二十九日 

講於萬佛聖城 

 

人都是佛的分靈;佛的分靈,就不是佛的全體。或者由佛某一毛孔放光,在光中化出無量眾生,或者由佛的呼吸氣放光,在光中又變化出無量眾生。佛的光能化眾生,故說:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」等到我們做人了,在我們的呼吸氣中,亦能變化出無數微生物的眾生。在這些眾生的呼吸氣中,又能變化出其他眾生,也是無量無邊。不過,佛分靈化出的眾生,一修行就會成佛,等眾生再化出來的眾生,已隔了一個階段,不是那麼容易成佛。

 

畜生也會化出眾生,因牠也會呼吸,在呼吸氣中,就隱藏了許多微生物,遇著助緣,即可變化成眾生,若沒有助緣,就化為烏有。好像我們每個人身中,都有無量的菌蟲,這都是眾生之一。在菌蟲中,又會變化菌蟲。故說:「生生不已,化化無窮。」細以推測,大的眾生能變化大的,小的眾生可變化小的,各同其類,皆在那兒繁殖。所以世界的眾生有無量無邊那麼多,越繁殖越多,繁殖到世界容納不下那麼多眾生時,這個世界就會毀滅。此世界毀滅,另一世界又成了;這都是起惑造業受報,在這兒顛倒迷糊,而不想要清楚明白,但還自以為清楚明白。中庸上說:「人皆曰『予知』,驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。」人都說自己有智慧,但你若把他攆到陷阱裡去,他也不知道要躲避。你說這是智慧還是愚癡?

 

一切眾生都要吃東西。像鯨魚被訓練得會跳舞、很聽話,就因為牠要吃東西。有肉吃,叫牠做什麼牠就做什麼。人就因財色名食睡,被支配得顛倒迷糊,不知回家,在險道上走,愈跑離家就愈遠,愈遠就愈跑。在生死苦海中流浪,而不知向外拔出腿,你看這多可憐!

 

眾生不是迷財,就是迷色,總在這兩種東西中打轉,跑不出去。或者迷於吃、迷於名,或迷於睡,這都是眾生的妄執,無法破除顛倒。人人若把這種迷看破放下,就會得到自在。

 

出什麼「家」?

一九八二年九月一日 

講於萬佛聖城 

 

佛陀雖為印度的太子,可是他對世間的富貴,深生厭離,願意捨離國榮帝位,出家修道。他也願意令一切眾生,都知道世間法,皆是妄想。這世界怎麼成就的呢?就是由於眾生的妄想而成的,將來也是由眾生的妄想而毀壞的。所謂如是因,如是果。世間一切都是無常敗壞。菩薩也厭離世間法,佛更是厭離世間的一切法,不生一切染污和執著,佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲。世間人所貪的佛不貪,世間人所愛的佛不愛,因為沒有貪愛就沒有煩惱。我們人的煩惱,是怎麼生的呢?就因為貪和愛生出來的,若不貪就沒有自私,沒有自私也就沒有煩惱。為何要貪?就因為被欲念所支配,使生出貪愛來;有了貪愛,不能遂心如意,就生出煩惱;有煩惱就有顛倒,有顛倒就有染污。修清淨行,就是破除一切染污。佛時時刻刻都利益一切眾生,佛在王宮裏,不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴。正當出家的時候,他捨棄世俗的一切威儀。不和人鬥爭與爭論,得到無諍三昧。所謂:「諍是勝負心,與道相違背,便生四相心,如何得三昧」。佛住於無爭法,他完成往昔所發的願,具有無量的功德,以大智慧的光明,滅除世間一切愚癡,一切黑暗,作世間眾生無上的福田,時時都為一切眾生,讚歎十方三世諸佛的功德。令一切眾生,在三寶裏種福,求慧,種一切善根。佛以智慧眼,見到一切真實的道理。又為一切眾生,讚歎出家的功德。

 

出家是出三界家,欲界、色界、無色界,又即出世俗家。世俗就是世間俗人的家,沒有世俗的觀念。又出煩惱家,我們每一個人在世間,都住在這煩惱的家裏,一發脾氣覺得比吃什麼珍饈美味,更有味道,所以出家就要出這煩惱家。又要出無明家,無明就是無所明瞭,什麼事情也不明白,所行所做顛顛倒倒,所以要出這無明家。出家又有種種的分別,好像中國的出家人,有的是因為年老,無依無靠,出家以後吃飯比較容易,所以就出家;有的被環境所迫而出家,或許犯了法,殺了人,就改名換姓,做一個出家人,王法也不管他了,找也找不到他了;有的因為不容易養就送到廟上去出家;以上這三種出家人,能不能修行,就不知道,或者能或者不能。又有一種是真為生死,發菩提心而出家的,這種出家人如果不退心就真能修行,痛念生死發大菩提心,依照諸佛所說的法去修行,出家也有這種種的境界。可是出家後要清淨過失,沒有一切的過失,離過絕非,恢復本有的清淨,永遠出離三界的家、煩惱的家、無明的家、世俗的家。

 

問題:為何沒有女佛?

 

答:不是沒有女佛,也有的,法華經上說得明白,龍女獻珠,立地成佛。龍女是女的。她把寶珠獻給佛,便立地成佛。這證明女身也可以成佛,不過很少的。至於為什麼做男,為什麼做女?就因為歡喜。喜歡女人的念頭多,就做女人。喜歡男人的念頭多,就去做男人。這是自己所造的業而受的果報,叫造業受報,也是跟著業轉。然而也有人,能支配自業,自己不隨境界轉,而能扭乾轉坤,能把業轉變過來,能做主。若是隨業轉就不能控制,若能轉業就能控制。為何菩薩要發願呢?就是為控制隨業流轉。有這一種大願作支柱,就能轉業。所謂人能轉業而業不能轉人,人能轉境界而境界不能轉人,人能轉果報而果報不能轉人,這是可以控制的,可是,要有智慧才可以控制;若是儘愚癡、無明,做顛倒事,則不能控制。問你為何要做顛倒事情?你說不知道。不知道就跟著業跑了。並不是女人不能成佛,也不是說佛就是陽,鬼就是陰。不錯,可以這麼說,佛是純陽,鬼是純陰,人是半陰半陽的,不是男人就完全陽,女人就完全陰。如果男人是完全陽,就不必與女人結婚;如果女人是全陰,也不必與男人結婚。結婚之後就變成半陰半陽,不是純的了。要是修行修到無漏,就是純陽。男是陽,但陽中有陰,女是陰,但陰中有陽。所以結婚之後,可以生小孩子,都是陰陽變化,這不是絕對的,不是男人一定是陽,女人一定是陰。易經云:「一陰一陽之謂道,偏陰偏陽之謂疾」,要是偏一邊就有毛病了。不偏之謂中,不易之謂庸,這是中庸之道。所以做男人的,不要以為我是陽,那麼,為什麼你要結婚?一結婚就陽中有陰,女人結了婚,陰中有陽了,這互相交換,這是陰陽問題。

 

至於什麼叫人,人只是個假名而已,以前我不是講過很多次嗎?我說:以前一開始人就叫做「人」。若是那時候說把人叫做「狗」,那就叫狗了。若叫久了,就成習慣,所以「人」只是個名字而已。所謂一陰一陽為人。陰中有陽,陽中有陰。冬天裏邊藏著夏天,夏天裏邊又藏著冬天。冬至這一天是陽生,夏至那一天是陰生。一年也是陰陽。陰到極點就是陽,陽到極點就是陰了。所以人生來是陽,死了就是陰,道理是一樣的。所以你說我們叫做人,若是當初叫做雞,人的名字就是雞,叫慣了不覺為怪。好像小孩給他取個名字,叫小狗。長大後誰叫小狗他就知道是叫他。這只是假名而已。姓張的說我姓張,問他為何姓張?因為他爸爸姓張。他爸爸的爸爸又姓什麼?也是姓張。爸爸的爸爸的爸爸往上追,追到不可追的時候他姓什麼,那就不知道了,因為這都是假的。所以人不要執著,說我怎麼樣,又怎麼樣。這都是有個我,有個自私,所以有煩惱。假如沒有一個我,沒有自私,那又有什麼麻煩!人為何發脾氣?因為覺得別人對不起自己。對我有損害了,就發脾氣,對自己有利益就高興;這都是被無明的境界所轉。

 

吃肉是災劫的罪魁!

一九八二年九月十九日 

講於萬佛聖城 

 

佛教有正法、像法、末法,這皆是眾生的業報所感現的。正法時代,古人的福報廣大、深厚,智慧也高,地裡的水猶如牛奶那麼有營養,每一處的水皆是如此。等到像法時代,所喝的水就沒有那麼營養美味了。現在是末法時代,所喝的水,不僅沒有營養還都含藏著很多種的毒質。你說:「我們把水消毒過了。」雖然如此,但毒質還是存在,無法消去。所以在這世界上,毒是一天比一天多,把空氣也染污,所以在空氣中也瀰漫毒質。因為世間人用毒太多,把毒素吸進身內,再經過一番化學作用,而後反射出來,毒質就佈滿空氣中。

 

現在的虛空裡充滿了種種毒氣。我們已知道原子彈、氫氣彈等,是最危險厲害的武器,但由每個人口裡所放出的毒,更是比什麼毒都厲害,所以這世界一天比一天壞。因為受了毒氣的薰染,每天醉生夢死,吃、喝、嫖、賭、蠱、橫、崩、拐、騙、偷,無一不精。這種情形實在是太危險了!

 

所以,若想把世界消毒,怎麼辦?就要大家一起吃齋不吃肉。能吃齋,毒就會日日減少。若要把這世界真正消毒,就要大家吃素不吃肉。因為眾生肉都有毒,這種毒質是很微細微細,當時你吃時不會覺察,但慢慢的就中了這種毒質。而且這種毒質特別厲害,沒有什麼藥品可以解,因為其中的冤業太深。所以古人說:「千百年來碗裡羹,冤深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,試聽屠門夜半聲。」從千百年以來,我們所吃的一碗羹肉湯,看上去只是一碗湯,可是其中的冤仇猶如海一般深。要知道世上人與人戰,家與家戰,國與國戰,星球與星球戰,互相爭戰,都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵水火瘟疫流行災難,皆是由吃肉所造成的。若你想了解其中的道理,只要在半夜去屠宰場聽一聽,殺豬有豬哭、殺牛有牛哭、殺羊有羊哭,總之,殺什麼就什麼在哭。牠們的哭就是在放毒呢!放一股毒氣,一邊哭一邊說:「好!你現在殺了我,我將來也要殺你,我們兩人絕沒完沒了。你殺我,我就要殺你。你吃我,我就要吃你!」所以形成種種冤毒充塞在虛空中。因為虛空瀰漫著一片冤毒氣,才造成種種災難禍患,若人人都吃齋,這些冤孽就會平息,則化干戈為玉帛,化暴戾為祥和,庶幾能挽回末劫之將臨!

 

敦品立德

一九八二年十月十日 

 

學佛的人應使佛教一天比一天發揚光大,而非一天比一天衰敗。如何發揚光大?首先要培養優良的品格。打好地基,建造高樓大廈就不會倒塌。重重無盡的樓閣,無一不是從堅穩的地基上造起。在修養方面,打好地基就先要敦品立德。

 

敦品:敦厚我們的品性。如何敦厚?就不要刻薄、小氣,不要心狹性窄;反之,要心包太虛,量周沙界,無所不包,無所不容。各位想想,太虛空裡不是完全善的,不善良之氣,亦在其中。恒河沙的世界裡,有三教九流、形形色色人物,有善有惡、有好有壞,我們都要包容。這都是敦厚品行,栽培我們的德行。

 

要能夠屈己待人,承認自己的過錯,接受他人的勸勉。時時改過遷善,不要有我執或我相,不要把「我」看得那麼重要。這就是敦品立德,打穩自己的基礎。如此佛教定能發揚光大。

 

一九八二年十月十日 

 

魚在水中,不知在水中。人生存在空氣裡,但看不見空氣。雖看不見,但不能說空氣不存在。空氣雖沒有形相,但不能說沒有空氣。魚生存在水裡,看不見水,但牠一離開水就不能生存。人要依賴空氣而生存,雖說空氣吃不飽,但需要空氣來生存,否則所有物質都會死掉。

 

人間有空氣,在天上就有一股神氣、神性,在佛就有佛性。佛性和神性雖都看不見,但在聖人境界也不能沒有。若無神氣,神也會墮落。若無佛性,佛也就沒有了。這都是妙不可言的境界。我們人修行,就是要修無形的大道,無情的大道,無名的大道。所以太上老君在清靜經上說:「大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名謂道。」

 

道字一開始就有兩點,即陰點、陽點,也就是人字的變化,這兩點是人字倒過來的寫法。修道就是要倒過來,要逆流,非順流,順流即生死,逆流是涅槃。逆字也是上面有兩點,都是人為之,要順就順,願逆就逆。

 

兩點之下又加上一橫。人字分開就是一陰一陽,偏陰偏陽皆謂「極」。人道在何處得?在一字找,要從一字開始。一字為數目的本體,一字又是從何處變來的?它從○而來。○是無內無外,無始無終,掃一切法,離一切相。放之則彌六合,卷之則退藏於密。一切萬物的開始,都從○字開始。一切山河大地、房廊屋舍、森羅萬象,都從○字開始。○字再往清楚說,就是本有的佛性,它是大光明藏,圓陀陀、光灼灼。它小,比微塵還小;它大,大過法界。所以無限大、無限小都是它,沒有限量。

 

可是人不守規矩,將○字弄破了,就變成一字。所以單○字沒有一字,就沒有數目,必須要有一才有數目。本是圓陀陀、光灼灼,然後變成一。一方面成陰,一方面成陽,故一陰一陽之謂道。人修道要從一字開始,要從自己找「目」,是眼目的「目」上面加一撇,即叫你迴光返照,叫你眼睛向裡看,不要往外看。合起來就是「自」,再加上走的偏旁,而成道。道必須要修它,才是道。故韓愈在「原道」文中說:「由是而之焉之謂道」即是從此處,走到那處,就是道。道是走出來的,故修道要躬行實踐,努力認真。欲返本還原,則要由一回到○,即是「得一萬事畢」。若恢復○字,即回到本來面目,而能轉妙法輪。

 

真、誠、恒

一九八二年十月二十二日 

 

修行不可各處賣修行,賣廣告。一賣修行,就會著魔。有些修行人是諸佛來護持,有的是菩薩來護持,有的是阿羅漢來護持,有的是天人來護持,有的是鬼神來護持,有的是人來護持。有的則是邪魔鬼怪來護持,因他們見你的心邪怪僻,就想來與你作伴。一旦有邪知邪見,就生很多魔——貢高我慢心、狂傲心,若不能謙虛忍讓,不承認自己的過錯,就會有很多障礙。

 

所以我今天要告訴你們最真實之修行法,修行有三秘訣:

 

一、真:不能虛偽,什麼事都要做真的。

二、誠:必恭必敬,很誠懇,不懈怠、不馬虎。

三、恒:恒常不變,恒遠不逾。

 

凡一舉一動,一言一行,都要有堅、誠、恒三心。做什麼事都有這三心,將來一定會有成就。

 

新年勉詞

一九八三年二月十日 

講於萬佛聖城 

 

時間過得很快,不知不覺中今年已過,第二年即將來臨。這表示人從生到老死也是不知不覺,生老病死迅速交輪,人就糊糊塗塗過了一年又一年。若不覺悟生死問題,也是糊塗生糊塗死,這種人生到底有何意思?看看每個國、家、人,都是跑這條老路—生,糊塗生;死,糊塗死,糊塗的生命總被無明遮障。怎樣有無明?「一念不覺生三細」:業相、現相、轉相三細生出後,即將擴大,在生命裡就產生千差萬別,故每個人有種種因緣與遭遇。我們覺悟到此種情形,就要發大菩提心,求個智慧明白。佛是最明白有智慧之人,故稱大覺者。我們要從糊塗返歸明白,先要盡能力去除習氣毛病,則智慧光明會現前。舊曆新年即將到來,希望大家生大覺悟心!

 

「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?大眾!當勤精進,如救頭然。但念無常,慎勿放逸。」

 

孩子應讓他自由發展嗎?

一九八三年三月二十日中午 

講於萬佛聖城 

 

「天地之大,四海之寬,無奇不有。」世界上奇特的事很多,人們皆想像不到。可是什麼事都是一半由天造,一半是人為。天造人不為,則不會成功。人為天不造,也是沒有一個根本。世上之事是相對的,有善有惡,有陰有陽,有是有非,有好有壞,這是對待法。對待法,人若會作,壞可變好;不會作,好會變壞。會用功的人,陰氣最盛時,亦可化成陽氣;陽氣太剛,亦可調和。陽屬動、剛,陰屬靜、柔,而好壞皆在人為,故說:「近朱者赤,近墨者黑,染於蒼則蒼,染於黃則黃。」

 

中國有位亞聖—孟子。他在小時沒有父親,他的母親養他過日子。起先住在屠房隔壁,小孩耳濡目染,天天學殺豬屠宰之事。孟母一看,知道不可令他自由發展,否則將來必定做個屠夫!所以趕快搬家,搬到一個墳場旁。孟子當時就學挖地造墳,燒香供花來祭祀死人。「這不得了!小孩子若令他自由發展,將來成個埋墳之人,有什麼用?」所以孟母第二次決定趕快搬家。

 

第三次搬到一所學校旁邊,學生上學老師鞠躬,回家向父母行禮。孟子家雖無錢,但他有學習的能力,於是摹仿怎樣讀書,進退有禮,禮節有儀。孟母一看,決定在此處住下,其子可以學讀書,成為上達之人。但時間一久,孟子淘氣調皮,不想再讀書。孟母當時正在織布,見兒子回家不讀書,就把織布機割斷,布也不織了。孟子見母親割斷了織布機,生活將有問題,故問母親為何將織布機割斷?母親答道:「你現在不讀書,就好像織布機斷了不能再織布一樣!」孟子聽後,生大慚愧,決心用功讀書,後來成為中國儒學裡一位大聖人。

 

在美國這個國家,我不能說自由發展是完全不對,但若太過份了,則是一個錯誤的觀念,必有後患之憂。小孩子如小樹枝般長大,枝椏七八,必須砍去橫枝,將來才會成為棟樑之材。

 

小孩子若是左撇子,在寫字做事時,都是不太方便。右屬柔順,左屬剛強。家裡若有小孩用左手寫字,最好能予以改正。向右是順序,如繞佛向右繞,一切一切向右邊是靈活方便,而左撇子的人其個性多少有點剛強,所以我向父母們建議:小孩子若有錯誤的地方,要及時糾正他們的不對。若讓他自由發展,將來變成嬉皮、太保、流氓,看你怎麼辦?所謂:「養不教,父之過,教不嚴,師之惰。」豈能不戒慎哉!

 

若說要真正自由發展,那麼應把小孩子送入高山林野處,讓他無拘無束的自由生存,好像一切的草木樹林自然長大。若非如此,根本談不上什麼自由發展。你不能說:「小孩子愛怎樣,我就順著他怎樣,這樣是自由發展。」這是一種錯誤的觀念。小孩子若做對了,應當鼓勵他繼續向前;但他若做錯了,就應該即刻糾正改善,讓他往好的方面做。人群既然共同生存於社會上,應該維持一般的智慧行動。不可以錯用了「自由發展」,恣縱童蒙,將來個個變成頹廢或橫狠剛暴的青少年,不能成器,為社會之敗類。國家若缺少棟樑之材,後果則不堪設想!