日期:2010/02/01 02:15:29   喇嘛网 编辑部 报导

 止-----稳定自心  

　　依教授次第，於身姿之後应教止、观。首先讨论如何长养「止」。精通之後，再培养「观」。

　　中文的「止」，梵文称为舍摩他（Shamatha），藏文是息涅（Shinay）。「息」（Shi）意为平静，「涅」（Nay）指安住。此处所修就是使狂野、未调伏之心平静寂止。

　　万法唯心。如何调伏自心是修学禅定与一般佛法的主要课题。调伏、平息心性以後，使它稳定，就是「涅」的意义。使心稳定於宁静、调柔之境界，便称为「息涅」。英文叫做心的静止（mental quiescence）。

　　「止」的禅定修习，一般分为有（禅定的）物件物、所依物，与无物件物两种。「所依物」指的可以是真实、或观想的客体，所以称为有物件物的禅定。任何的物质都可以被用来专注，它可以是木头、石头，甚至是小毯子、或墙壁上的一点。但是颜色不能太亮、太鲜艳，以柔和或较暗的颜色为佳。如果太亮的话，会刺激眼睛，导致流泪。

　　专注时，眼睛要半开半闭，不要全部闭上。物件物要能被舒适地看着，没有太多闪烁。因为太过闪烁会导致分心。在「止」的修习中，了解自己正在试着断除妄念是非常重要的。而任何的念头或概念都算妄念，也就是分别心。所有这种造成自、他分别概念的心理运作都要被除去。

　　「止」的修习，只是单纯的觉知、专注、静止於物件物上。当妄念、概念生起时，舍弃之、断除之，绝不执取，随之而去。

　　关於物件物（的禅修）有两种危险，一种是心外驰於物件物，一种是心将物件物搬到心里面。举例而言，若以石头为物件物而禅修「止」，我们可能会找到石头上面有很有意思的纹路，或是发现石头的色泽很美，这就是心外驰於物件物，陷入有关物件物的妄念中，从而失去专注力。

　　我们必须避免这些有关物件物的妄念，如果心开始被物件物所打扰，开始乱想其颜色、特质、形态、工艺等等，都不好。仅仅专注於全体物件物即可，不要分析、评价。

　　注意力也可能转而向内，导致毫不专注在对象物上。我们可能会想：「喔！我的物件物是颗石头，而我正在禅定於这石头上，长养着止的功夫。」这就是把物件物搬到心里，发生的原因是太过想到自己，与禅修的过程。这是不正确的禅修，因为这只是分别心，一种把自己与物件物分开的心里过程。

　　同样地，任何分析的想法，如：「我和石头是一是异？我的心与石头是一是异？石头在我心中，还是我的心在石头中？」等等，只是更多的分别妄念，应予断除。

　　关於有物件物的专注，在不同的教法之中，提及可以采用不同的物件物，如油灯、蜡烛等等都好。但对於对象物的种类不必太过关切，因为此类禅修的重点在於如何训练自心，使能一心专注地持於物件物而不分心，除去所有分别妄想而一心专注。所以物件物并不要紧，只要避免选择其本质会使人分心的东西即可。

　　在修持（无上瑜珈部）密法生起次第时，最好以本尊做为专注的物件，但必须以行者不会因此而分心为前题。（对本尊）评价太多、想太多，这些概念将会导致丧失禅定的专注力。

　　行者应不要有太多的设想而应专注於本尊、或佛像。如实的专注於全貌，而不要只专注在一部份，把其他部份排除在外。那种不仅修「止」，还感到和本尊更加亲近的修法，虽然对生起次第的修持过程有所帮助。但永远应记得，「止」的修习不是依赖於所选的物件物上，它是一种以任何物件物来训练一心专注的过程。

　　在有对象物的禅定之後，接下来是无对象物的禅定。这也可以分为两种，首先是以专注於呼吸而长养「止」。

　　呼吸虽不可见，但它是专注的物件。如前所说，应避免一切分别地专注在呼吸上，仅仅专注於气息的出入即可。要小心翼翼地不使妄念生起，对所修习的对象物亦然。专注在气从鼻孔出去的感觉还可以，但是不应该让「现在在吐气、现在在吸气」等等的念头生起，是很重要的。单单专注在气息自身就好。

　　至尊觉巴吉天颂恭曾说：「专注於气息的禅修，可以很容易地使心离於一切念，从而产生像『金刚喻定』这种极强的定境。」

　　如是，在两种无物件物的禅定修持中，第一种仍有不可见的客体——呼吸。第二种，则连呼吸也不专注，令心无任何物质或观想的物件物而安住。这种禅修的目的是要断除一切生起的妄念。断念的当下，即刻回到无物件物的专注禅定境界之中。

　　接下来讨论的是「无相」禅修。也就是禅定的本质，而非所专注的物件、或「相」。此处可以发现过紧、过松两种极端的倾向。太松时要提紧，太紧时要放松。

　　感官的物件物中，如听觉的刺激，能引起分心，丧失专注力而导致过於松散。正在修习「止」的时候，听到声音或看到东西都会使人分心。发生这种状况时，（立刻）断除并摄心专注。此时，要断除的不是念头，而是对感官对象的回应。

　　禅定中过松、过紧的瑕疵，不一定和身体的松懈有关，即使身体姿势正确，但内在的松懈却可能发生。在柔和内在中，松懈导致心以更细微的方式失神漫游，而不是先前所说种种分别妄念等较粗的模式。它是极微细的念，不以真实念头的型态发生，而与感官的内在松懈有关。行者可能无念地陷入其中。这种过失将扰及心的专注。

　　如同身体姿势虽然正确，但微细的干扰或念头仍然可能生起，而使心过於松散，微细的干扰也可能使心过紧。换句话说，如果持心过紧，就算粗念未生，细念也会微微地干扰着心。所以「止」的修习，有赖於松紧之间的圆满平衡。

　　正确的平衡，可以用以棉来纺线做比喻。如果绷得太紧了，线会断裂，如果太松，就无法纺线。另一个例子是弹奏弦乐器，为得正确音调，琴弦不能过紧或过松，必须松紧适度。如是，修「止」的关键就在於正确地摄心，不能绷得过紧、太过专注，也不能太松。

　　初学者在松紧间是无法自然拿捏的。必须要努力地保持平衡。因此初学者常被建议每一座禅修的时间要短。大概六分钟的长度是正确的一座时间。然後应该休息，再进入禅修。初学者可以反覆禅修十座，也就是做十次六分钟的禅修，外加中间休息的时间。

　　倘若，一开始就想要做长时间的禅修，微细与粗的打扰将无法避免，就算能勉强克服这些心的纷扰而安住於禅修中，也是不好的。