心灵是一切人类的基础

在世界上的几个主要宗教传统中，佛教已持续作为一个活的传承达两千五百年以上。它是在东方，由释迦牟尼佛所创立，但这个事实并不意谓着：佛教仅仅是一种东方的风俗传统或文化。从佛教的观点而言，心灵是一切人类的基础，且无一例外，每个人都有可能达到最高的圣者完全觉悟之心的天赋潜能。

佛教所介绍的即是：去认识和体验这种潜能的方法，而不论我们是谁。对想要去认识那真实的心灵而言，能够被一种文化同化与渗入是重要的；但从另一方面来说，特殊的传统、信仰的背景，并不能被同化到所谓的心灵中。由於佛教提出了什麽是现象世界与我们自己存在的真实基础，所以佛教并不限於一套为特殊团体、地域所设计的信仰与传统。

有两种方法被我们用来描述现象世界和描述自己。一种是我们通常认知的现象世界和我们自己的方法，而另一种观点是去了知事物的基础与究竟上的真实状态。我们与周遭世界的关系，在大部分的时间里都是以我们对它的知觉在作用，而不是依据它的根本本质在作用，所以无法体验到我们根本的本性，那种完全觉悟境界之心的潜能，代之的是，我们仅仅体验到我们所见的。

即使目标似乎已达成，却仍若有所失

结果，我们体验到的是生命中一股巨大的烦恼、冲突，无论我们怎样努力去解决，总是有不顺心、不平、不安之处，总有所失。即使目标似乎已达成，却仍若有所失。无论我们已完成多少，仍有更多要去完成。这种不满的持续与不满程度的增加，乃因我们对本质认知差异所造成。

当我们依据对世界错误的认知，及执取它为根本实相而行为时，我们便宛如它是由外而来般地起了乱与不安的反应，感到被外在环境威胁、被牺牲、上当，我们的迷乱是因我们误以为这些问题是真实，因此我们必须远离这些造成不安的原因。我们虽然尝试许多不同的方法想要逃走，但从未真正地想过运用我们自身的可能性。

假如我们开始依自己的存在而运作。将会比和外在的参考点一起运作更好。我们现前处境，其中，包括被意识所执持的外在物件，以及意识本身、意识的执持与认知，接受或排斥这些物件的客体。我们因未能认识主客体实相而陷於二元对立困境中，所以无法认识到它。不仅使客体变成超出自己本身的事物，而且正在威胁着我们，并且引起混乱；因而使我们误认客体物件是我们的混乱、我们的问题以及不安的原因。

混乱不安的持续，是随错误的认知而来

当我们开始对主体和客体间的关系有些知觉时，我们可能已开始看到自己心理的投射被反映回到我们的心中，但取代认识到它们就是我们自己的是：我们以为问题存在於我们之外，并且尝试於从外在来解决它。但事实上，混乱与不安的持续显现，是随着我们错误的认知而来。

西藏语“年巴（nangpa）”一词，具有主观化的意义，指出我们需要反向内观，并且在我们自己之中运作。藉此作为获得一种对我们到底真正是谁的清楚感知，我们将生起对自我的存在宛如与周围所有的人有关的感觉。

如果我们向外观照，并试图去指出什麽是那迷乱心理认知的基础，将永远无法认识我们是谁。根本实相就是痛苦或快乐的体验，不是外在所发生的等同内部所发生的，苦或乐的体验是主要的一种心境。无论我们体会到世界是圆满、或是一种迷惑，都将视我们的心境而定。

我们迷惑的另一个原因是：误解万法的本来面目。我们和世界的关系是紧密的，现象界的存在乃由於因缘的互相依赖，不仅是最复杂的现实，而且实际上也没有任何事物是独立、永恒地自存。

任何问题、不安，均直接由自己而来

不论一个客体似乎存在得如何真实、如何永恒、或如何可靠，只要就世界与现象的真正本质来考量，它便不是真实的存在。这点也适用在我们的自心上，当我们从以相反的观点来反应现象界的真正本质，我们便给自己找了麻烦。

从佛教的观点而言，任何问题、不安，均直接由我们自己而来。我们必须了解这点，以建立人生的健康基础，并且去洞察不安是我们心理习气的一种表露。因为我们尚未认识自己的源头，所以仍热衷、沉迷於这些错误模式之中。我们虽已继承了一笔基本的财富，但由於习气的执着，我们已违於我们所有的，与我们的本来面目反向而行，以致於经验到烦恼、冲突。就像是个被宠坏的孩子一般：孩子开始并非那样，而是被外在影响力所影响成为一个坏小孩。

“我”在世界中的基本表现，是完全的无力

一般人想去认识到我们不断的自称“我”正在做这、做那，“我”在此世界中的基本表现，却是完全的无力，这是件非常有趣的事。由於我们思惟与认知的心被持续地纷扰着，因此我们一点也控制不了。我们对发生的事没有真正智慧或记忆力。我们是被外在现象、被我们所见的魅惑，及主张“我”正在做、“我”正在控制任何状况等，所操作的一部机器。

当我们具有正确的心识，一颗具有机敏、专注的心时，才会开始真正具有力量，才能了解周遭所发生的事。它是生命活着或死亡的要素。我们经营生命的方式似乎像个大笑话，每个人都好像是个虚位的大领导者，一点权力也没有，甚至不晓得发生了什麽事。我们有个大大的虚名“我”，只是如鹦鹉般的重覆着，“我”想要全世界认识“我”，如机器被人从後摇控而毫无改变，对当下或真正的生命毫无感知。我们的生命正被迷惑、障碍、纷扰、散乱的习气所遮覆和指挥。

为了要改变这种情形，佛教介绍禅定修持的巧妙方法，我们必须要开始去学习和自己坐着，并使真正的自己感到更舒适。禅定的修持并不意谓着要有个禅定於其上的东西，或是某种和我们生活中所发生的完全不同或新的事物为标的。

禅修的用意是为培养健全而理智的习惯

禅修，简单的说：意谓着培养一种健全而理智的习惯，使之成为对我们已发展之不健全、被迷惑、有害习气的矫正方法。禅定修持能使我们体验自己念头与认知，禅定完全是心法，为了要体验这点，我们必须重覆地运用其方法，因为习气，不论健康的、不健康的，都是藉由反覆薰习而成的。

总而言之，佛教是宇宙性的，是立基於世界和我们自身的根本实相，无论我们是谁、有哪些问题、或有任何特别的历史背景，均适於禅修。