《法相唯识学概论》序
　　

窃以色尘有见有对，智者犹难窥其边，况夫心识无形无像，凡愚何能达其际？至若万有之本原，宇宙之组织，去来之迁流，断证之行果，现象虚实，本质空有，自变共变，染识净识，唯属大觉之亲证，遍智之独境也。若以凡心臆度，分别猜拟，或谓神造，或曰虚无，或计唯物元子而无心，或执唯心主观而拨物，理性谓共同之心，直觉曰生命之流，莫知之物如，存疑之感事，詹姆士之广大经验，叔本华之盲目意志，邪执纷竟，固亦宜然。至於举其执，破其谬，解其疑，明其理，此论盖详尽矣。惟法相之与唯识，法谓万有，相乃体相，其中或有为无为，有漏无漏，广六百余，次摄为百，《瑜伽集论》等决择已极。然综其所说，无非为诠明全宇宙人生之本相，以作修正取舍之所缘而已矣。唯简离心之外境，亦即破法我执之所执也；识明能变之内因，亦即立真空智之所依也。良以凡情于无计有，迷其能变，执为境实，在唯识学名曰法执，依之而有人执烦恼造业流转，如幻如化之苦，於无所受中而无不受也。若能达乎万法皆不离识，依多闻熏习，缘法义为境，以四种寻思四如实智，渐修止观殄除法执，加以三练磨心，断四处所，六度成熟佛法，四摄饶益有情，经历资粮加行见修究竟，《摄大乘》《成唯识》等论之至矣。然总其所说，重在明理修行断障证果，故为法相之所宗，亦即佛法之旨归也。狮子贤论师尝论之曰：“其造论也，必有所诠，或明境或谈行或述果，若阐明境而离行果，则不知何修何证？斯乃无义之谈也。”造论即尔，宗亦宜然。若离唯识而专以述法相为宗，且不如何为法我执之所执，如何而能破？况云修行及证果哉？故大师云：“法相示唯识之所现，而唯识所现即一切法相；唯识立法相之所宗，故法相必宗唯识”。然於佛法之总纲，或一宗之大义，未得整个之概念及断章取义者，固不足以语斯语，亦无望其能悟；唯我大师之後学，愿当三复斯言！
　　民国二十三年释迦如来成道日。弟子法尊序於缙云山双柏精舍。
　　（原载《海潮音》1935年第十六卷第三号）