日期:2010/01/08 00:22:37 喇嘛网 编辑部 报导
十二缘起产生出自我的意识
坦尼沙罗尊者说：
缘起法教导的是从无明到苦、从渴求到苦的相关性。那是心智内部活动的相关性，是需要切断的相关性，因为它使苦连续不断，周而复始。
在众生的心中，无明是一种非常顽固的心理状态，它是时刻存在的，正是它的存在，使後面的缘起流转呈现出一系列的发生过程——从无明到苦。对於内在无明尚未消除的心，这种缘起的过程会无休无止地接连发生，制造出无尽的痛苦。佛陀称其为缘起，是指这种因缘的发生是一组必然的过程，只要最初的“无明”存在，在任何外境下，都会引生这种无明缘行，行缘识，识缘名色...... 从这种缘起关系中可以看到，无明只会引生痛苦，断除痛苦必须要先断除无明。
无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二种因素的连环发生，直到最後制造出痛苦，这是非常明确的发生於内心的一个系列过程。佛法的目的是揭示这种缘起关系并止息由它而引发的痛苦，修行者了解和学习十二缘起，可以了解痛苦生起的来龙去脉，以及消除痛苦的正确路径。当苦的发生和它的因缘关系被修行者清晰地发现，彻底灭苦就成为一项很现实的事情。
十二缘起是一组当下的发生，它发生於心的内部，而不能被解释为发生在三世。反思俗世所说的三世轮回，可以清楚地了解三世的意义。在人们的观念中，三世是指过去世、现在世、未来世，这种说法是俗世的说法，而不是究竟法的说法。
究竟法对轮回的定义是名与色以及它们的生起消失，是无常、苦、无我。如果能够看到世间法究竟法的区别，修行者就可以知道，究竟法是从最终的高度来定义身心的本质，是从俗世的身心现象中抽象出它的究竟本质。因为深陷世间法之人并不了解究竟法，因此一再地在轮回中受苦；而佛陀发现究竟法时，他明确地指出这是真实之法。在此法中没有人与我的错觉，而只是名、色与涅盘，也因此而没有痛苦。
世俗法是暂时的，是错觉形成的，是由无明而造，是一种受苦的法则。如果修行者能够清晰地看到这一点，他会明白佛陀所说的究竟法的含义，进而藉此把心从无明中解脱出来。於是这个解脱的过程就是消除无明的过程，当无明被消除时，整个的缘起链不再生起，苦被永恒地止息。
缘起的语言很难理解，一般人容易把与它与日常所用的语言混同在一起，但其实缘起的意思不是日常用语的意思，这也是缘起难以理解的地方所在。例如十二缘起中的“生”，它的意思是指心理上“我”的出生，而非指这个肉身的出生。
当“我”的意识被滋生出来，受苦就成为一项必然。“我”是一种顽固的意识，存在於心中，而不是指从母胎中出生的肉身。例如佛陀与阿罗汉，他们有着人类的肉身，但他们没有我的意识，於是他们没有苦。这也是佛法中的核心“无我”。其实，“我”只是一种错觉，而“无我”是一项事实，这是佛陀教导的核心法义。
人们都是从母胎中出生的，这是世间的意识，是有人有我的说法，而不是佛陀所教导的无我的究竟法义。佛陀在十二缘起法中所说的“生”是指“我”之意识的出生，而不是指世间层面上这个肉身的出生。肉身的出生是大家都知道的知识，在佛陀之前就早已存在。一个孩子出生之後，先由他的父母照看，然後成年，成家立业，等等等等，这是世间意义上的常识，大家都知道，这一点无需佛陀来教导我们。
但要从最究竟的层面上认识到“我”的意识的出生，则是必须要借助佛陀的智慧。没有佛陀对十二缘起规律的重大发现，人类会一直处於黑暗之中，无法摆脱痛苦的周而复始。所以，理解缘起法必须站在究竟的法义上，这虽然有一些困难，但要学习佛法，体证无我，是需要看到所谓的“我”只是诞生在个人的意识之中，它并不是一项真实的存在。
当我的意识出生之後，就要面临受苦，这是指无明之心错把身心当成自我，於是背上沉重的负担。但身心终究只是自然的元素，是不以无明之心的意志为转移的，所以，身心终究是无法保护的。当意识与身心的自然规律相冲突时，苦就会被制造出来，这就是“我的意识”的出生以及痛苦产生的根源。
在人类的心理深处，“我”是一种非常顽固的潜在意识，它从无始劫一直牢固地盘距在众生的心中。从十二缘起中可以看到，当无明存在时，我的错觉就会被制造出来，而众生是一直藉着这种错觉来安排自己的诸项行为。从究竟的法义来看，在错觉之下的行为势必会与宇宙的法则相冲突，於是苦就成为一项必然。这是佛陀的伟大发现，他发现了藉由无明而生出“我”，於是引生无穷无尽的痛苦。
佛陀与众阿罗汉们，当他们断除了无明，缘起的法则在他们的心中不再生起，痛苦的制造归於止息。於是他们称这是完全的解脱，完全的自在。藉此可以知道，断除无明可以消除痛苦，因为无明的被消除，使“我”的错误意识不再出生。虽则断除了无明的阿罗汉，依照世间的解释，他们还会生活於此世，但他们通晓究竟法，他们没有我的错觉，因此而不使心受苦。
藉由无明而引生的十二缘起中的“生”，是指“我”的意识的出生，而当此“我”的意识出生时，人们就会执着身体、心境、财产、知识等。人们会把身体认为是自己的，也因此而滋生恐惧，担心身体会受到伤害，以及最终所要面临的那个必然命运，这就是由无明而导致的痛苦。
一旦心中有了这种“我的出生”，老、病、死就会成为一项必然；相反，如果藉由佛陀的教导而断除了无明，并因此而断除了这种“我”的出生，则无尽的担心、忧愁、悲伤、恐惧可以永恒地消失了。有生必有死，有死必会引生担心忧愁；但是，当生死的错觉消失时，修行者就可以脱胎换骨，成为一名圣者。所谓圣者，是指成功的禅修者藉由对缘起法的认知而断除了无明，於是有人有我的错觉不再生起。走在解脱之路上
略说缘起十二支
无明缘行——行缘识——识缘名色——名色缘六入——六入缘触——触缘受——受缘爱——爱缘取——取缘有——有缘生——生缘老死，起愁叹苦忧恼，是名为纯大苦蕴集。
一、无明
对四圣谛的无知就是无明，无明涉及的是心，无明是指心的状态，心中有无明就会生起“行”——无明缘行。佛陀发现的这个真理给禅修指明了方向，禅修就是体证四圣谛——苦、集、灭、道，而对四圣谛的完全体证可以断除无明。修习四念住可以证知四圣谛，断除内在的“无明”。当“无明”在心中被断除时，无休无止地缘起运转就从最根源上停止了——“无明灭则行灭”，这就是究竟的灭苦之道。
二、行
一般会把“行”解释为由身口意所造的业，有些也把“行”定义为“福行、非福行和不动行”。其实，这里的“行”与五蕴中的“行”就其本质而言是相同的，“行”是因无明而生起的一股造作的力量，正是“行”的力量导致了无休无止的轮回现象——苦的循环往复。
轮回的本质是苦，不断轮回应理解为苦的反复发作，而无法从根源上得到治理。“轮回”这个词虽然在现象上可以理解为三世轮回，但在其本质上，即从究竟的法义上，应理解为苦——“苦”为轮回的本质。完全灭苦的佛陀与阿罗汉们不再轮回，是指他们的内心因断除“无明”而不再产生苦。虽然他们在证悟後尚存在於此世——在世间的意义上可以这样诠释，但因他们从根源上熄灭了苦的缘起——断除了“无明”，所以他们不再有轮回，即不再投生於苦界。
三、识
有把“识”解释为结生识。其实这里的“识”可以有比“结生识”更为宽泛的内容：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就是六识。与六识相对称的是“六入”。如果把缘起的过程理解为俗世意义上的一个人的出生，那麽，这里的“识”可以理解为“结生识”。但佛陀发现的“十二缘起法则”是胜义谛，是揭示“苦生起的过程”，由此而揭示出所谓轮回，其实只是一个苦的反复生起的过程，因此，从最科学的因缘法上来看，最究竟的止息痛苦的方法就是从根源上治理苦，即从内心中驱除“无明”。
四、名色
名色就是身心。在俗世中称为身心，在佛法术语中称为名色，名就是心，身就是色。名包括四个部分：受、想、行、识——四蕴，这四蕴再加上色蕴就是五蕴，五蕴就是身心，也就是平常俗世意义上所称谓的人。
从究竟法的意义上看，佛清楚地看到了俗世中所称谓的人，其实就是色、受、想、行、识这五个部分，这五部分归纳起来就是名色。
五、六入
在识的部分有六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。现在，与之对称的六入即是，从眼根进入的、从耳根进入、从鼻根进入的、从舌根进入的、从身根进入的、从意根进入的。进入的是什麽呢？这就是根与尘撞击之前的进入的资讯，有六个进入的管道，即六根门。由此六根门进入，则会有後面的触，即六触。
六、触
触有六种，即眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。触在这里的意思是根尘相接触後的一种感受，有资讯接触，则心知道，这会引生後面的感受。
七、受
触有六种，即从眼耳等六根进入的触，那麽，前面有了六触，随之相应的就有六个方面的受，这就是触缘受。从眼根进入的触引生眼触的受、从耳根进入的触引生耳触的受，同理，从鼻、舌、身、意进入的触引生与其相应的受。八、
八、爱
有了前面的六种受，於是，每一种受都会引生与其相应的爱。从眼根进入的受引生色爱、从耳根进入的受引生声爱，同理，从鼻、舌、身、意进入的受则引生与其相应的爱，即味爱、触爱、法爱。
九、取
取在这里的意思是执取，即执着地占有欲。由色爱、声爱、鼻爱、味爱、触爱、法爱而引生的执取。也有把“取”再细分为“欲取”、“见取”、“戒禁取”及“我语取”，也可以不用这样的细分，其实“取”在这里有一个相当宽泛的意义，即无明之心对所遇到的一切事物都有执着与占有欲。
十、有
“有”在这里的意思是因执着而产生的“欲有”、“色有”及“无色有”，即心中确立了“存在”。
十一、生
有了上一环的“有”，则会缘生出“生”，生在这里的意思是内心的对自我感的确立，即从内心里出生出一个“我”的错觉。当然也有把“生”解释成是五蕴的产生、六入的生起，或从娘胎里出生，但其实本质意思是心中确立了“我”，如果没有“我”的错觉，都不称为“生”。例如佛陀与阿罗汉们，他们有着完整的五蕴和六入，但因为他们已经根除了无明，所以“有我”的错觉也消失了，所以在他们那里不会有“生”的错觉。
生可以理解为出生，但缘起中的出生专指一种心理上的错觉，即出生出一个我，错把五蕴当成“我”，即是缘起里的“生”——心理上因错觉而出生出“我”、“自己”。
十二、老病死
有了生，就有与其相应的老病死，於是藉由内在“我”的错觉而引生出无尽的忧愁、悲伤、烦恼、苦痛、恐惧等，这些就汇集成经典中所说的“纯大苦聚集”——无穷无尽的苦痛不断地被滋生出来，即无尽的轮回与无尽的苦痛。
缘起各支以及它们之间的相关性，总的起源都是无明。总体上看，这是一个由无明到苦的链条，只要无明存在，苦就无法避免——这是一种必然性。无明存在於内心，而不是存在於别处，所以，由无明到苦的缘起运转，只是心的内部活动，而不存在於心外。
对十二缘起的正确理解可以给四念住的实修提供一个基础，即佛陀所说的“不假外缘”，即修行可以只在内心完成，而不需要外在事物来配合。缘起的过程始於无明，无明存在於内心，而由无明引生的一系列的缘起过程，也一定只是发生在心之内。
这些缘起的十二支，它们是依内心的规律而发生的，这个规律就是佛陀揭示的：无明缘行——行缘识——识缘名色——名色缘六入——六入缘触——触缘受——受缘爱——爱缘取——取缘有——有缘生——生缘老死，起愁叹苦忧恼，是名为纯大苦蕴集。
十二缘起的过程存在於每一位众生的心中，这是佛陀发现的凡夫在内心制造痛苦的一个必然流程，佛陀的这个伟大发现，给众生提供了正确的解决内在痛苦的科学方法。从缘起法中可以清楚地看到痛苦是怎样被制造出来的，明白了痛苦的制造过程，也就有了止息痛苦的方法——四念住。走在解脱之路上
十二缘起
《缘起经》
云何名缘起？谓此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，起愁叹苦忧恼，是名为纯大苦蕴集。
十二缘起是一系列心的法则，这个法则在现象上则呈现为一系列的因果关系。佛陀讲述这种因果关系的法则，是因为它关系到所有众生内心的痛苦以及灭除这个痛苦的道路。“十二缘起”时时发生於每一位众生的内心，而众生却全然不知，一直被这个法则控制着受苦。
佛陀讲述缘起法，其唯一目的是为了灭苦。缘起法是苦生起的因果链，我们从中可以看到苦的生起过程，这过程就是“无明缘行、行缘识......直到‘有’和‘生’的产生，最终导致苦的生起——纯大苦聚集。”
谈及十二缘起，多数时候人们会认为这个法则是生死轮回的法则，把它从三世轮回的角度来理解，其实十二缘起就其本质而言只是一系列的因果连接，这种连接发生于心理上，它的表现形式是“此有故彼有，此生故彼生”。有此心理元素的存在，则必然导致下一个心理元素的产生；例如若众生内心有“无明”存在，则必然会缘生“行”——心行，一种盲目的力量，此所谓缘起的第一个链条“无明缘行”。与苦有关的因果关系在“十二缘起法”中表现为一组一组的因果关连，就象一个链子一样，一环扣一环。
佛陀所发现的“十二缘起法”具有重大的意义。在人类的历史上，没有人发现苦生起的因果关系；但在2500年前，佛陀通过自己的努力发现了轮回的本质是苦，而苦的生起，则来自於一系列的因果关系——这就是伟大的“十二缘起法则”。
十二缘起这个系列，为灭苦提供了强大的科学依据。十二缘起链是：
1、无明缘行——内心若有无明的存在，即会滋生出盲目的心行。
2、行缘识——藉着盲目的心的行为，於是再生出识；
3、识缘名色——有了识，於是缘生出名色；
4、名色缘六入——藉此名与色，於是六入生起。
5、六入缘触——有了六入，於是六触生起；
6、触缘受——有了触，於是受生起；
7.受缘爱——有了受，於是渴爱生起；
8、爱缘取——渴爱即缘生执取之心；
9、取缘有——有了执取，於是“有”产生；
10、有缘生——“有”的存在，於是“生”便产生了；
11、生缘老死——有了“生”的存在，於是老病死诸苦痛，以及忧愁、悲伤、苦恼、恐惧诸苦生起。
从这个连续的因果关系的组合之中可以看到，在它们每一要素之间都是一个因果法则。有上一个的“因”，则必然地会产生下个的“果”，例如有“无明”必有“行”的产生——无明缘行。这是非常科学的因果关系链，它接连不断地发生於每一位众生的心理之中。对这个心理规律并不了解的人，不断地受制於这个“十二缘起”的规律支配，每一轮的缘起制造出来的都是痛苦。
佛陀在漫长的轮回中亲身感受各种痛苦，於是他辛勤地寻找灭苦的方法，终於在一个圆月之夜，他於一棵菩提树下证悟到这个伟大的真理——缘起法则，他因此而灭苦，因灭苦而成佛。这是无与伦比的伟大发现，这个规律的被发现，使人类有了克服无尽轮回之苦的方法；在此之前，没有人发现这个因果法则。而当佛陀发现此项法则时，据说其放出的智慧之光照亮了整个三界！这也科学地预示了缘起法这个伟大的智慧之光必将使世人普遍受益。
现代社会，人人都在希望消除内在的痛苦，这也正是佛陀发现的缘起法普照众生的时刻，有了缘起法，我们可以清楚地看到由於无明，於是产生行，并进而缘生一系列的因缘直到痛苦的产生。当人们明白了这一法则，内心就被照亮了。我们不但知道苦，而且知道苦因，也知道如何消除内在的痛苦。
缘起法中最初的因是“无明”，然後由此无明而引生了一系列的发生，苦是这个因果链的最後一环。因为无明的存在，於是导致了苦的产生。十二缘起法是苦生起的法则，所以也因此而可以灭苦，这就是佛法术语中常说的缘起还灭。当缘起的链条被从最高处截断以後，後续的因果链就无法发生，於是这个产生苦痛的“缘起法则”就无法在众生的内心中运行，这就是通过缘起法灭苦。
缘起灭苦的法则是：
1、无明灭则行灭——内心的无明消除了，则盲目的心行因失去基础而无法生起；
2、行灭则识灭——盲目的心行被灭除了，则识无法生起；
3、识灭则名色灭——由盲目心行而导致的“识”灭，则名色也灭；
4、名色灭则六入灭——名与色消失，则附加在名色上的六入也被灭除；
5、六入灭则触灭——六入被灭除，则附着在六入上的六触也灭；
6、触灭则受灭——触被灭除了，於是受也灭；
7、受灭则爱灭——受灭则渴爱也灭；
8、爱灭则取灭——渴爱灭，则执取之心灭；
9、取灭则有灭——执取之心灭，於是“有”不再产生；
10、有灭则生灭——“有”灭则“生”灭；
11、生灭则老死灭——“生”灭，於是老病死诸苦痛以及忧愁、悲伤、苦恼、恐惧诸苦俱灭。
十二缘起中的“无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死”这十二个要素不同於世间的意思，它属於究竟法的范畴，非常深奥。禅修者在理解缘起的语义时必须要有正见的指引，要从究竟法的角度来把握，同时也要有很好的实修经验。例如“无明缘行”、“无明灭则行灭”、“缘”、“灭”、“缘生法”这些属於究竟法里的语义及词，必须要从究竟法的高度去理解和把握。走在解脱之路上
接纳之心
内观禅修是以正念和正知来面对身心现象，要完整地做到这种观照，需要一些心理品质的支援。正念是第一个要培养起来的品质，即面对目标，不迎不拒，但人们早已形成的心理特徵往往破坏这种观照，这需要我们有意识地训练“接纳之心”。
对於内观禅修者而言，养成一个接纳一切的心态是非常必要的。人们既有的心态基本上是在排斥和贪爱之间徘徊，无法做到平静地接纳，这让正确的观照很难进行，这是禅修的一个障碍。许多人通过学习、能力训练，进而进入禅修，希望获得智慧，但修习了很久还是无法理解正确的观照，这其中的原因基本上都是没有形成接纳的心理习惯，在紧促而局限的心态下，任何的观察都无法凑效。
想从禅修获得智慧的人，首先需要培养接纳的习惯。一个不喜欢自己，只能看到自己的错误，或者不断地给自己提出要求，对当下的自己永不满足的人，这种方式很难形成开放的心态。在任何团体中，这类修行者都会迷失自已，不断地要成为另一类人，而无法对当下进行观察。在良好的环境中，他会不认可不接纳自己的错误缺点。这样的禅修者，他们的修行行为往往会让自己更加背离自己，增加了痛苦和郁闷，缺少胆量的人也会给内心增加恐惧。所以，一个有意识地步入智慧行列的人，应该首先练习接纳自己，从中找回自己的观照本位。
接纳就是无条件地接受，对自己所表现出来的一切尊重并接受，这不仅包括优点，也包括自身的缺点与错误，以及自身表现出来的所有现象。这是禅修的基础，若没有这个基础，禅修中花费的大量心力将又会成为一次塑造自己，制造更多的不满和业流。其实不断塑造的过程正是一个不接纳自己或无意识的习惯过程；你越是不容易接受你自己，你就越无法开展智慧的观照。在这方面，若欠缺接纳之心，你积累的知识越多，学问越大，经历的事情更多，则会给心理上带来更多的痛苦。
改变这一切其实很简单，轻松地接受自己，接纳自己的一切，长期练习这一能力。人们容易把自己内心的紧张、遗憾、悲伤、内疚、急躁、愤怒、恐惧、憎恨、耻辱、孤独等都深深地掩盖起来；一般来说，掩盖透露出接纳之心的欠缺。你若对自己真诚，就是要敢於面对内心。人们很少意识到这一点，也很少进行这方面的观照训练。
情感是最难忘掉的一种记忆，对情感的态度也决定了人的心灵品质。修行需要在情感上接纳自已，不论内心是哭是笑，是难受是喜悦，要确定并接纳这一切。这种接纳会增强心的力量，增加胆量，会磨合你与万物的贴近关系。知识在这里起不了太大作用，你只要真诚，能面对自己, 面对内心的情绪和感受, 面对自己身心各层面的真实现状, 敏感地知道它们的状态，完全地接纳这一切，於是观照就在这种情形下形成了。
这需要胆量，需要克服一些顽固的心理习惯，也需要大量地练习。意识层面的思维很难克服内在的抗拒之心，也在形成心的接纳倾向方面没有太多帮助。读书与交流只能形成知识，对修习起一个指导，但真正地解决问题，还需要训练。
接纳之心的训练，这很单纯，也比较简单，唯一的是需要付出时间。当情绪出现时，你意识到它的到来，并完全地接纳它；这个练习比阅读文字和思维要有效，对於这个练习，你若进行的深入持久，可以触动潜意识，使内心深处开成一个平等接纳的能力。人们遇事总会想不开，想不通，不理解；或有人从道理上明白，现实中做不到。还有人的言谈举止总是由情绪操控着，不能受控於自己的理性。这些问题都需要先行接纳下来，然後才能在更为宽广的条件下去寻求解决的办法。这就是说，先要让心接受这一切，这比较困难，但它是修行的基础。有些禅修导师教导接受疼痛的训练，在训练接纳之心这一点上，这是正确而有效的，人们对疼痛往往很敏感，也不易接受；如果能意识到疼痛，认可疼痛，也就容易接受负面的情绪。若能接受负面情绪，你才能实现观察，所以接纳之心是禅修观察的至关重要的一个关键步骤。
人们一直在抗拒各种感受和情绪，所以很难看清楚它们的本质。你对抗它们让观察无法实现，无论你要努力摆脱痛苦烦恼，还是在寻求幸福成功，心理上的接纳是必须的功夫。
过度追求和向往高兴与舒适感受的人，往往深陷负面情绪的困扰中。对正面感受的努力追求，使人失去对负面情绪的忍耐度，稍有不适，就容易使情绪失控。这是一个心态的问题，人的生活中各种情绪层出不穷，只追求舒适感受的人，往往不能接纳自己的负面情绪，这让负面状态成为一个心理负担。
学会接纳自己身心上出现的一切现象是必要的能力，这其实是一个从潜意识中就存在的问题，它很难通过理论学习得到解决，反复地训练可以触及潜意识，这是基本的解决方法。总之，内在的平和宁静是靠接纳一切得来的，从心理上简单地追求而来的内在祥和、宁静与平衡，很容易被打破，只有从接纳一切而来的宁静，才有稳固的基础。最重要的事情是对自己真诚，然後接纳自己的一切，然後才会有观察的行为。一个人若不能真实面对自己的身心行为，不接纳自己的缺点与过失，就无法贴近身心真相。如果智慧的修行者能够训练出对一切感性经验持开放的态度，那就很轻易地能够达到禅修中的观照，并且能逐渐了解到观照身心对个人的非凡意义。假若生活中一旦出现令人不满意的事情并且无法挽回，他也能比较容易地接受结果。
开放的心态是修行中定力的源泉，但训练这种心态则要从接纳自己开始。如果能够对所有身心行为保持接纳的态度，则他也容易形成开放的心态，这就可以更加真实地面对自己，为禅修的深入打下基础。
生活中自己的缺点很多，这成了修行者最头疼的事，这也是最大的干扰。排除这种干扰的方法就是接纳自己，同时接纳自己的缺点，这会形成对自己的经验完全地坦诚，也会带来开放的心理。其实，如果能够正视自己身心上的弱点，这弱点就不再成为弱点。
一般来说，能够对所有经验持开放的态度时，许多问题就会迎刃而解。也许你并没有做什麽努力，只是开放地看待身心上发生的现象，这是接纳自己的良好结果！接纳形成开放的心态，开放的心态让你更客观更真实，在这个心理基础上，许多问题就消失了。你无须解决问题，是问题自己消失。
这种结果会让修行者更加对自己有信心，对接纳和开放的心态有信心；如果再深入一步，他能够不再掩饰自己所有的情感与情绪，对各种复杂的情绪更加开放，他的心胸就会更为宽广而成熟，於是他也会与这些情绪平等相处，把它们看得更清楚。当修行者不再要求自己成为怎样的人时，他的智慧才真正地展开了。
接纳之心让你转化了心态。做事之先对结果的过度期望，必须要做到怎样的程度，这往往成为你终生难以逾越的障碍。而现在，接纳之心让你放松自己，了解你自己当下正是怎样的情形，而不是一直处在期许之中。需要把期望变成观察——这是态度上的变化。
只是要求是危险的，要求自己，要求他人，要求社会，所有一切都要按自己的欲求来达成，如果稍不如意，内心就会不满或忌恨，这对正念的练习会是一个障碍。对身心现象接纳，会形成客观地看待，完全平等，不作取舍，这是一个很好的了解身心实相的前提。
举个例子，如果在思想的逻辑下不断地讨论和延续，你就在人类的业流中生活，而没有看一眼业流本身。佛陀说，身心现象只是无常的现象，生起即消失了，由此他看到了“无我”的真理，而为什麽修行者看不到这一点呢？因为他们一直站在人类的逻辑上看问题，这种逻辑让你不断地要求，不断地控制，不断地延续，而不愿对其本身进行观察。这就是说，人们之前所做的事情都是延续业流，而不是观察它。
禅修的观察，首先要具有开放的心态，而开放的心态建立於接纳的基础上。许多修行者不得要领的观察，主要是接纳之心不够，心的柔软度不够，这使观察的范围变得局限，人们的眼光只在业流中延续它，只是造作，而无法做到佛陀教导的观察身心的本质。
观察是整体的，宽泛的，不受利欲心驱使，这就是我们一直在强调的接纳之心下而形成的开放的心态。开放之心形成宽广的眼光，能够观察而不执着於观察，能够看到身心的整体特徵。观察是要以身心的整体架构为目标，而非在它们当中取舍，这是佛法修习的关键；但这种广大的心境与眼光，是由接纳之心而形成的；当你不再抗拒时，你才能放开眼光，进行真正地观察。
一旦接纳之心消除了抗拒，不断地要求，紧张的心态就会减弱，於是，本能的冲动和情感也会跟着减弱，这种恰如其分的开放态度带来了良好的禅修空间——心理上的禅定自若。这种禅定可以为修行者带来内明，他会对感受、想法、情绪、行为等细节有更加清晰地觉察。你若能对身心现象的存在不批判，不驱逐，逐渐地，对其观察才能逐渐地开始。
接纳之心让湍急的业流有所缓和，这给你的观察腾出心理空间。你若能有智慧看到这一切只是业流，所谓生命其实只是业流的延续，只是身心能量的流动，是诸多外缘的综合产物时，你对身心的这种能量就有了不同的看法，於此，你接纳这些现象的深刻度会更好，你深知此刻的身心现象就是所谓的“业”，它从不属於某一个人。而当你的禅定能力和智慧达到相当高度时，你会自然地看到这一点。
走在解脱之路上
照见五蕴皆空
马哈希尊者的开示
密集内观禅修课程能使你达成解脱，
因此，想到它的好处你就该全力以赴，
这样你的修学才能圆满成功。
我们所教的禅修法是以四念住为基础，
四念住是伟大的世尊
以及历代有成就的佛弟子所采用的修行法门。
你该值得庆幸，
因为你有缘与他们采用同样的方法修行。
2500年以来，佛法的本质没有变化，因为人的本质状态——身心、五蕴，自远古的过去至今，没有发生变化。可以看到，人们的生活模式依然围绕着身体和心理在运行，由身体产生了衣、食、住、行，由心理产生了名誉地位。由身体的老、病、死而来的痛苦，一如人类之初，没有任何的减轻和改观；在心理方面，家庭纷争、人与人之间的矛盾和战争，这些痛苦还在延续。显然，身心的基本问题和由此而来的痛苦必须藉由佛法来解决。
佛陀在《中部》中说：“我只教导苦与苦的止息。”而《心经》中的这句经文：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这两部经典，明确地指出佛法是解决由身心而来的基本痛苦。在解决身心这个最古老最基本的问题方面，佛法与世间的方法有所不同，佛法是以看清身心的本质，取证“五蕴皆空”而结束所有的痛苦。佛法阐明，当证得“五蕴皆空”时，所有的痛苦与无休止的轮回厄运将永远地结束。
“照见五蕴皆空”是一句非常有名的话，它为禅修指出了方向。怎样才能照见五蕴皆空？佛陀在《大念住经》中详细地讲解了具体的修习方法——那是一整套的四念住修法。
2500年来，因社会和历史的原因，不少修行者所接受的修习方法偏离了四念住的修法，人们多在一些世间利益上进行祈求或修行，而忽略了佛法的最根本和最高智慧：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”多数人往往把心用在放生、慈善、助人、祈求、修定、修神通、往生，虽然这些活动都很有意义，但从根本上看，这都不是佛法修习的重点和核心内容。这样的情况需要在逐步提高认识的过程中加以改进。
佛法修行的目标不能离开五蕴身心，这是佛陀教导的修行主题，我们从《大念住经》中可以看到这一点。而这项主题的最终结果是证得身心的空性。这里的空性指的是三法印中的“无我”。所谓空性，不是一切都不存在，或一切都是空的。佛法中“空”，意思是一切都是自然现象。具体到对身心的观照上，证得身心的空性，就是通过观察，发现身心完全具有自然的特性，其中没有我。这里所说的自然特性，是指它们从各自存在的本性以及它们的运动方式，都是宇宙自然法则的一部分。
世间一直是把人类的身心与外在的事物割裂开来，人们错误地认为身心是我，从而认为这个我与其他的事物完全不同，於是无形中把身心与自然形成了对立的关系。而佛陀发现，身心本身就是属於宇宙自然界的一部分，在这个意义上，可以提供参悟“无我”特性的突破口。
在人文科学探讨的纵深领域，已经有了这方面的倾向；当人类把自己与自然界相隔断时，人类就感受到了痛苦；这就是割裂与对立所造成的痛苦，显然，这是一个正确的思路。在这方面，佛陀早已完全清楚地看到，所谓人的身体与心理，都是属於宇宙自然的形态。身体是色法，属於物质的范畴；而心理是名法，与物质不同，它没有形体，属於心理现象。色法和名法这二大类事物，它们纯属自然的元素，这就是“无我”的含义。
所谓的身心“无我”，其实正是揭示了身心这二大类事物是自然的形态这一真理。观察身心，发现它们是自然之物并依循自然规律。在这方面，如果禅修者的思想能够更为开放和科学，那麽，在佛法正见的指引下，他们可能更容易体证究竟的实相：身心只是自然的元素，随因缘在不断地生起消失。
距佛陀的时代已经2500多年了，在全世界，佛法已经形成了一个庞大的体系，而在这漫长的时间中，佛法不断地在各种人为的情形下进行演变，这种演变是不应该出现的，它在表面制造了混乱，这混乱把真正的佛法掩盖起来，使人难於找到正确的修习方法。当然，随着时间，佛法还会演变，这是无法避免的——因为这是人类社会。
虽然表面混乱，但佛法一如2500年前，依然保持了它高度的科学性和实用性。只要人们有能力去伪存真，就能找到真正的佛法，并从中获得无比的利益。事实上，在现代社会，如果你有开放的心胸，科学的理念、严谨的思维，并有去除内心痛苦的志向，那麽，你很容易地可以在浩如烟海的佛法体系中理出一个头绪。其实，佛法的核心是一项身心的科学；佛法的修行，是在佛陀思想的指引下，深入观察和研究身心现象的一个过程。
从提升智慧的方面看，禅修是研究身心，发现究竟智慧的一门科学。这个研究的最终目的是以智慧止息内心的痛苦烦恼，具体观察和研究的方法是四念住，而指导这个科学研究的指导思想则是佛法的正见。
智慧的禅修者必须具有科学而严谨的思维，并在自身上进行观察——内观，在这种观察的情景里，科学和真理是唯一的目标，而智慧则是每一个步骤所必须包含的要素。从本质上看，佛法不是一个宗教，它更像是一门身心的科学，藉着对这门科学的研究和运用，研究者会从某种人类根深蒂固的错误理念中醒悟过来。
佛陀是先驱者，他发现的身心本质，永恒地解决了人类二元对立的理念。当人类把自己放在大自然的对立面，於是就开始了无穷无尽的苦的轮回。而当心回归到身心即自然，身心即无我的正见上来，於是，二元对立的思想即刻消失，无止尽的痛苦也因此而结束。因此，伟大的证悟者称佛陀发现了人类的边际。
佛陀在漫长的观察和研究中所发现的身心的三法印：无常、苦、无我，正是修习的核心要义。禅修者在进行观察时，需要紧紧地把握住这个核心；如果你把握住了三法印，你也就找到佛法修行的窍门。无论世人把佛法讲成怎样的内容，只要你把握住三法印，你就不会迷失於佛法中，也不会迷失於社会和历史制造的迷途中，同时，你也不会被历史的局限性而限制。
在修习佛法的漫长过程中，所有人都可能会有“迷失”方向的时候，但如果手里有指南针和地图，你就不怕迷失。追求智慧，解除烦恼的道路是漫长的，在此过程中，迷失和困惑的事也时常会发生，但只要你掌握了佛法的指南针和地图，你就不再惧怕迷失，而你的修行也因此有了希望和保证。指南针和地图是：三法印、四圣谛、四念住、八正道。把这些因素牢牢地固化在你的心中，那麽，获得究竟智慧就只是一个迟早的事。
任何情形下，让三法印、四圣谛、四念住、八正道成为你的指引。也许，人们会认为你的修行很好，但你要检查你的指南针和地图，它们是否还在，它们是否还在指引你的修行。也许，有些人会认为你的修行有问题，你无须担心，只要三法印、四念住等这些重要因素还在你的心中，你就不用担心。不论你是佛学方面的专家、大学问家，不论你已修行了二十年或三十年，如果你尚未完全体证佛法，在学习和修证佛法的道路上，你就可能产生迷失。因此，你必须紧握三法印、四圣谛、四念住、八正道等，这是智慧之旅必带的指南针和地图。
你也许很善良，很虔诚，你的心中唯有佛陀；但是，漫长的修习历程，你也会迷失。只要你尚未证悟佛法，在那无可想像的漫长的修行历程中，你就需要时刻把握佛法的指南针和地图。不论还要再修三年、五年甚至於二十年，或是修习一生甚至更长，总之，你不能放弃指南针和地图，这是获得佛智的保证。
走在解脱之路上
由定而慧，慧是核心
禅定是智慧生起的必要条件。一位修行者的成就，取决於他戒与定的根基，而这个根基往往是隐性的，当智慧成就的时候，戒与定的作用会凸现出来，但智慧依然是其核心。戒定慧是佛法的全部内容，前二者是後者的重要条件，戒与定是取得智慧的重要条件。
但智慧又是独立运作的，它并不完全依赖於戒定；当智慧生起时，它可以独立运作。智慧一旦形成，它可以反过来加强戒与定的能力，而受到加强的戒定，则又回来推动智慧的再次提升。因此，在修行上，必须强调智慧的独立作用与决定作用。这就是说，修行的唯一重点是智慧。戒与定固然重要，但它只是条件。只有以慧为中心，戒与定才能发挥出它应有的作用。
戒与定是提升智慧的基础，它们不能独立地有其目的性。如果以戒为目的或以定为目的，那将是错误的修习方略。没有智慧内容的修行注定是没有前途的，佛法修习要从这个战略高度来确定戒、定、慧三者的关系——慧必须是核心。
智慧应当永远被视为重点，它是修行的起点，也是最终的归宿。虽然我们重视戒定的优势作用，但修习的中心依然应是智慧。修行者的使命就是提起戒定，深入观察，发现究竟的智慧。只有智慧才能看清身心的真相，使修行者从身心的牢笼中得到解放。
修行中最易出现的问题是把戒与定做为纯粹的目的，这种偏颇的修行较为普遍，主要原因是修行者没有建立佛法正见，受到一些传统文化和思想的错误影响。在一些修行者的观念中，容易把佛法与打坐修定混为一潭，这里需要强调，单纯的打坐与修定不是佛法；在这一点上，修行者要有清醒的意识。佛法的核心是智慧，它与其他宗教，其他修定方法的唯一区别在於它高度的大智慧，如果忽略了佛法的大智慧，只重视一些修定的技巧，那是舍本求末。
有些修行者持戒修定很认真，但是他修行的内容中缺少智慧；如果不能把持戒修定的能量集中到提升智慧，这样的修行终究是没有太大前途。说其没有前途，是因为戒与定这二个方面，无论其多麽深厚有力，它们终究只不过是轮回中的小小浪花，这种浪花如果不能帮助修行者建立智慧，那种力量终究将会在轮回中消耗殆尽，而不能从根本上解决问题。
戒定虽然重要，但智慧更重要。佛法是智慧，戒与定只是辅助。这就象要进行精深的科学研究，你必须借助於显微镜和望远镜，戒与定就是显微镜和望远镜，有了它们，修行者可以看得更远，看得更深，在这种深远的观察中，智慧将会升起。
对於现代修行者来说，应该在佛法的正见上多加领会，多下功夫。现在资讯很发达，网路传播很广泛，这是很好的条件，修行者可以从中接触到更多的佛法资讯。在这种接触中，人们可以自己鉴别正法，为自己找寻观照的方向——修行中的大方向则是最重要的。
没有掌握佛法正见之人，也许他们很勤奋，但因为方向上的错误，令修行只能在世间的小范围内打转。只知道修定与养静，只是修习专注，而不知观照的物件应该是身心的本质，也不知观照的最终目标是身心的无常、苦、无我。这一类修行者，有时候也会用一些克己的工夫，或多在日间的事理上磨练自己，他们以为这样就是佛法，那就全错了。虽然静与定的功夫有其意义，但它们的归宿不是智慧。佛法带来的智慧不是世间的聪慧，而是发现身心本质的大智慧。
有些修行人，对国学很有研究，把佛法等同于国学，其实国学虽然有千年深厚的基础，但它依然属於世间的聪慧，还不是佛法的大慧。有些修行者才智精微，而有些修行者谨守戒律，有些则耳不闻外界事，口不言他人非，心不思，言不虚，但他们也仅限於此，这样的修习依然是在定与静中，不是佛法的大智慧。这就象学习，他还没有找到所学的核心，只是在一些枝节上用功。
佛法修习，需要在建立大智慧上下功夫，这是虔诚的修行者尤其要注意的。要修有所成，先要找到正见，再次是找到建立智慧的方法，然後才是实际修学。例如佛法的戒定慧三学，如果抓住了智慧这个核心，那就可以进入真实的修习，在修习中，如果发现戒与定的功夫不足，再去补足。这样确立修习，一则智慧的重点不会丢失，再次也会明白戒定的有限作用，更为重要的是，这样的修行，不会犯方向性的错误。独立的戒与定其实没有多少用处，他在解决生死这些大问题上起不到任何作用；如果它们不与佛法的正见结合起来，戒与定的功夫都是盲目的——只能促成无有尽止的苦的轮回。
修行的重点非常重要，凡事只要抓住重点，才能解决大问题。所以智者用功，多会找到重点，然後以唯精唯一的方式计画修行。唯精的功夫就是找到佛法的核心，然後在这个核心上用功。所有的博学，慎思，明辨，笃行，都要围绕佛法智慧这个中心。每位修行者的个人能力与知识都要集中用在核心问题上。再次，当修行者找到了佛法核心，然後集中诚意，集中全力，这样的修行就是智慧，能达到事半功倍的效果。
总之，佛法只有一个功夫，那就是通过观察，启发智慧，看破身心，进而解脱知见，最终达到对宇宙本质的通达了知。除此之外，都不是正功夫。
当然，在找寻修习道路的时候，难免会走很多的弯路，但如果能以智慧为先，修行者最终总会找到佛法之智。守戒、修定、养静，如果这些功夫没有佛法正见为先导，那都称不上智慧。当人们脚踏实际地找到了佛法的正道，他就可以开始修行，先期修习，不要管宁静不宁静，只要围绕四念住这个中心下功夫，就是正确的修习。若在正确的观照时感觉不得力，那就是戒与定的功夫不够了，於是回过头来，再在戒与定上下功夫，这就是正确的路子。其实四念住的修行方法，都是定与慧结合在一起修习的。
修行的战略方针非常重要，只是在定静上用功，这样最终总是难以找到智慧。不论用了多少功夫，都在世间的小聪小慧中打转。以定为中心的修习，那样容易失去正确的目标，而内在深处对身心的错误知见依然潜伏在那里，无法去除。表面看来，深厚的定力会掩盖身心的烦恼，修行者或以为修行有了成就，其实，那样的表面功夫是无法根除烦恼的源头“无明”。只要无明存在，烦恼和轮回就无法停止，所以佛法的修行应以智慧为先。如果智慧建立了，静和定也一定会得到相应的建立。但以静定为主，慧未必能建立。
寻找智慧的道路要把握本源，然後从本源上开始用功。那麽，什麽是佛法的核心和本源呢？佛陀在《大念住经》中反复地讲到：“於是他就内在的身体观察身体，就外在的身体观察身体，同时就内在、外在的身体观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。於是他清楚觉知‘这是身体’，修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。”
在《大念住经》中，这段固定不变的句式一再地重复；佛陀每讲一个修行方法，其中都有这段固定不变的句式。可以看到，佛陀以重复的方式在强调：观察身、受、心、法的“无常”是佛法的核心，是大智慧，修行者自始至终都要真切地把握住这个方向。
走在解脱之路上