波卡仁波切讲授

第一节 觉醒的四要素

    觉醒是真实的快乐，它同时包含了入世与出世，是万物的本质。我们只能在四大要素相结合的条件下得到它，这四要素是：①起因，②支撑，③辅助条件，④方法。

    1．觉醒的起因是於潜在状况下，自然地，无所分别地表现於诸有情的心灵上。
    2．［支撑］指的是人身的存在，它优於其他的精神层面，因它可作为觉醒的工具，所以我们称之为“人身宝”。
    3．辅助条件是指一位合格的精神导师，他为我们指引正确无误的道路。
    4．方法是指上师所赐予的教导，这些教导皆是释迦牟尼佛留下来的法门，其中包含了显经及密续。（注一）

    没有这四要素，我们无法於觉醒的道上有任何进展，再则缺乏任何一项要素，也将使其他三要素失去作用。现在这四要素已聚集在我们面前，这使我们能善用、也更能珍惜自己的生命。

    想想我们今日的幸福，想想於过去生中我们所积的善因，让我们把这些善因汇聚一起，更加速於觉醒道上迈进。

[b]第二节 迈向觉醒的生命

    放弃世间日常的一切活动，专一於精神上的修持，创造一些能令内心进步的理想条件。於此远景之前，首先我们必须开始学习藏文，因为藏文将佛法十分完整地保存下来，而佛法译成西方语文目前仍十分稀有。接着我们可以进行三年的闭关；并且只要我们能够，我们也可以继续进行为期几年或几个月的闭关生活。将整个生命都致力於学习、反省、及精神修持，这是对生命最好的利用。

    如果环境不允许我们受持一个完整、专一的教法（注二）；我们仍然可以在不用放弃工作、家庭之下，、以一些简单、规律的修持来润泽我们的生活；例如我们可以做观音禅修，利用假日到佛法中心，让我们在喇嘛上师的教导下，更加深我们对佛法的认识，并与其他人一齐禅修，或者利用一个或数个礼拜来进行短期的闭关。

    假使我们连上述修法的可能性都没有，也毫无机会到佛法中心的话，我们仍可以按照我们的生活来修持，并从中获益。即使我们仅能花些微的时间来做，规律且专注地，如果天天、经年累月下，这一点一滴所累积起来的，将不可忽视。维持精神生活成为一种习惯，将自身内在正面的、深广的潜能释放出来，摆脱以往许多不好的习惯，便能避免恶业的形成。

    要知道我们的行为中，善与恶的色彩，是源自於烙印在我们精神上的习惯。依照这种习惯力所完成的行为，不论是好或坏，他们将产生业果，而在未来成熟之时我们一定会尝到。同样仅仅於我们心中产生一个正念、而这正念便在心中形成一种好的、正面的习惯或经验。我们的口业与身业，也会同样地烙印在我们的心中。

    我们必须每日专心检查我们的身、口、意是否在正确的方向。使能切断种种的不好、并尽可能朝正道迈进，如此我们将会有所转变。

[b]第三节 重视二元相对性的真实（俗谛）

    仅管我们尚未确知那存在於［相对］（俗）与［绝对］（真）二相合一之真实性中（注三），［心］的存在形式（注四）——这真实的认知，便是我们所谓的“醒悟”。此［相对］与［绝对］的真实性，二者一般不被认为是一体的，而被认作是相互分离的。（注五）

    虽然善业与恶业皆缺乏二谛和合的真实性，他们的果报确是不会错的：造业者本身的幸福，一定源自於自身的善业，而痛苦也一定起源於恶业。这种善、恶、因果间的关系，也是相对实性（俗谛）的一个特性。那麽我们为什麽必须了解善、恶间的区分及知道什麽要接受，什麽需舍弃？这是因为在究竟相对（真谛）的证悟之前，我们仍屈服於二元相对的现象之中，而一直处於无可抗拒的轮转之下、仅管於相对的现象中缺乏自我的真实性。（注六）

    事实上，唯有心是依附於吾人所造的善业与恶业，而业的印记仅能固定於心所，也只有心能於苦或乐中体验业果。仅管只有心为诸业所牵连，但俗谛方面，业果的体验及贮存累积，确实是一项无法避免的过程。以事实来看，火是不会无缘无故自己存在的，如果把火放在手上，则立刻被烧伤。所以要知道摄受善业、摒弃恶业，直至解脱……。

[b]第四节 精神上的烙印

    在二元相对的现象（俗谛）中，我们所造作的行为（业）会在内心中留下烙印。

    这些精神上的烙印，是留在我们记忆过程中的简单影像。例如我现在想：“我必须在五点时去买东西。”这个“想”（念头）接着将离开我们的精神表面，然而它已在心里留下一个记号。好！五点一到，这“想”又再度出现，我们便告诉自己：“是该去买东西的时候了。”这些由於“想”而留下的痕迹，就像消失在地面上的泉水，时间到了便又冒出地面，重新汇集成流。

    随着同一种行为的重复发生，它於我们心中留下的印记，将逐渐地形成一种无法动摇，而且带着强制性。酒精对於人体便是一个明显的例子：一个人第一次喝酒时，他一定感到不舒服，更会觉得呛人及全身火辣。如果这个人持续每天喝一点酒，第一次不愉快的印象将渐渐消失，取而代之的便是一种喜悦与满足。总之，习惯之後，这个人便会认为酒实在很美味，最後到这习惯根深蒂固时，已是无法改变了。而它产生了什麽？这种日复一日的习惯，已在精神上烙下愈来愈深的印记。同样的过程，正确的精神生活在心里所烙下的痕迹，却是正面的，有益的。通常在开始学习掌握一项好的习惯，并不是很容易。然而，慢慢地，一步步地做，渐次地要求自己，我们会发现愈来愈容易，并得到很大的喜悦。记得：当我们的精神和佛法放在一起时坐禅便是在修法；而不坐禅时亦是在修法。於内心获得良性的、正面的印记是十分重要，而且必须不停的建立；今天修行，到了明天便放在一旁的做法，是行不通的。要坚固一项好的习惯，必须要有规律及有毅力，如此几个月或几年之後，我们会了解，我们的不良习惯在减少，同时好的本性会如同花朵一样绽放开来；有了如此的观察与了解，我们必须于此道路上持续前进，直到成佛。

    经由负面行为所留下的记忆，并不是无法医治的，我们可以藉由忏悔来摆脱，使负面的印记成为中立性；果报将不会发生。缺乏忏悔、反省，负面印记将每日增大加深。即使今日我们做了一件微不足道的恶行，但如果我们不立即发现并忏悔，小小恶行在我们心中留下的刻痕，将与日俱深。这有一点像钱摆在银行，每天会生利息一样，能在我们需要时，给予极大的助益。

如果我们不能稍加留心，好的行为所留在心里的良性印记，也能被抹减掉：如果我们对众生从没能供奉及布施的话，生气、忿怒或其他不良的情绪反应皆能消灭掉善行所积的功德。布施、奉献及回向，不仅能保护已有之功德，更能让它日日增长而不流失。（注七）

[b]第五节 从［相对］到［究竟］

    正因为我们无法超越相对性真实（俗谛），而使得存在於善业、恶业及苦、乐之间的因果关系，继续支配着我们。身为初学者，我们无法立即证悟到究竟真理（真谛）。因此我们的修行，必须面对这［相对性真实］。当我们若能在这［相对性真实］的生活中，采取一种正确的姿态，摒弃一切的不善，我们心中会发展出一种能自动引导至证悟究竟真理的能力。因此善用这二元［相对性真实］，便能逐渐打通通往究竟的大道。

    初学者若一开始便着手进入［空性］究竟实相的禅修，那只能给自己一道窄门，因此必须以［入世］的生活，做为修持的着路点。之後，内心的开发，将自然地把我们领引到一个于两种修持相互平衡下所达到的阶段：一是禅修及对空性的理解，另一是指於世俗中，身、口、意三方面行为之修持。接着愈深入证悟空性，愈能使已失去重要性的身、口、意，藉种种修行而激发出力量。

对於我们初学者，仅靠着禅修空性，是非常困难的。禅修必须依赖我们的身体、言语、思想上的行为，及弃恶从善的力量这两者的积极配合，这也正说明每日修行的必要性。

[b]第六节 必然的改变

    凡是跟随佛陀教法的人，一定发觉，他们在行为、言谈表达及思考方式中，有着显着地转变。倘若无此转变，即使穿过佛法的大门，让法教在我们心中留下愉快的回忆，我们却将无法采收到硕大的果实。

    我们可以将一块黑布放入红色、黄色、蓝色或绿色的颜料中，但黑布永远变不成红布、黄布、蓝布或绿布，我们只是在浪费时间，而不会有任何改变。这也正说明，如果我们自身没有产生任何转变，这便是缺乏修行或修行不足的信号。

    反之，当我们将一块白布浸到颜料中，白布便改了颜色。譬如浸染到黄色颜料，它会变成一块光鲜的黄布。即使色染得不够周全，也不会仍是一整块白布，至少染上一些黄斑点。同样对於我们精神上的修行，如果色染得周全，我们便可能於此生觉悟解脱；万一，即使我们达不到这理想中的结果，也必须至少有些许的转变：这便是相较於皈依前，我们的言行会些微地向善，我们的心灵应附着较少的恶意、贪婪，取而代之的是更多的善意、知足、慈悲及忠诚。

    我们应像白布一样可以着色，而不应像块永远变不了颜色的黑布。为此，每日修行是责无旁贷的。

注一：显经是指记录佛陀对大小乘所施予的法教经典，密续集结了金刚乘的教法。
注二：法（Dharma）：通往解脱的精神道路。
注三：［相对］与［绝对］二相，便是［俗］、［真］二谛。
注四：心的存在形式指的是［真实的本质］，它超越了由［主体］、［客体］二元观念所造成的幻相。
注五：相对性的真实（俗谛），涉及到现象的存在形式。绝对性的真实（真谛），涉及到真理的无相。
注六：我们必需更广泛地理解［业］这个字；它不仅指肉体上的行为，也包含了言语及意识思惟。意思是一念生起即是造业，一句话语亦是业。另一方面，此［业］不作必然引导至另一目的解。同样以慈悲善心及守护生命为动机，而祈祷、持咒、冥思禅坐，皆是善业。
注七：善行之功德回向，是指我们希望此善行所生之潜在善因，能利益到一切有情众生。