初学禅修者在领受上师指导之後，回到家想好好练习禅修时，往往会发现：在上师处静坐时的平静不见了，代之而起的是不能自主的昏沉和散乱。这时，只要不放弃，继续让心放松、觉知一段时日，你便开始能分辨出散乱、无散乱的差别。
有时，你能做到身、心放松，因而对自己的努力感到满意。有时，则因妄念、烦恼有增无减而心生懊丧：“之前不是坐得好好的吗？怎麽近来愈坐愈差呢？”其实，这是很好的徵兆，你进入了第一阶次的禅修经验——瀑布经验。这时的妄念就如同从山壁上冲刷而下的瀑流，力量很大。这就是为什麽你会觉得妄念、烦恼反而有增无减。其实，是禅修使你的心变得较为清明，觉照力增强所致。比如：刚注入河流的水往往十分混浊，因此你不知道河中有鱼。当泥沙沉淀、河水变得较清澈时，你才发现河中竟然有那麽多鱼。并不是鱼增加了，而是水变清了。我们无始以来蒙昧的心，今因禅修而变得清明，故能见诸妄念。
这是大多数人会经历的经验，当然也有些人是从一开始习坐，心就相当平和、稳定。
你若能持续禅修，渐渐地便会进入另一阶次的经验——河流。当水从山壁以「瀑布」的形态冲刷而下，成为奔窜於山麓的「溪流」之後；一旦进入谷地，它就成为较稳定的「河流」——虽然偶遇大石，仍会回旋、动荡，但已具相当的稳定性。此时，心变得更为平和、开放、宽广，也更加坚毅、调柔。虽然偶尔也会激起妄念、烦恼，甚至不想静坐；但这时，禅修已然成为心的习性。
经由持续的禅修，你终能达到如无波大洋的境界。此时，你的心已离一切散乱，达到完全的平和、稳定。心是如此自主、调柔，因此从早到晚无论做什麽，心皆能自然安住其上。身、心也会生起所谓「调柔之心的喜悦」——身体感到极至的轻灵，心也不再有任何的痛苦、遍满着喜乐。
这时，由於心已达到相当的静定，心本具的功德便开始显露出来——某种限度的开显。比如：产生一些世俗（不究竟）的神通，像是一些异常的洞察力——能透悉他人的心念、能见过去生与未来世、能见肉眼所不及的遥远事物或望穿数重山外的景物、神奇变化身形、示现神绩…等。
在拥有这般神通的同时，你也面临极大的危境——你可能因而自命不凡、心生骄慢。你也可能想利用神通来获取名、利，而名利最易遭致毁伤。你若予以反击，便悖离了正法，稍假时日，便会为魔所牵，因而投生地狱道。因此在藏传佛教里，我们谨守：未达究竟觉证前，不显露神通的誓句（如同三昧耶戒）。
其实，就觉悟之道而言，神通不仅无足轻重，还可能成为障道因缘。它既不能助你转化烦恼、我执、迷惑，也无助於了悟法性、出离轮回。
一旦发现自己有了通力，除了可以向上师禀报之外，应将它完全隐藏起来，切莫当众炫耀。例如：嘉瓦喇嘛，一位能自主选择以人身转世的菩萨，他当然具足神通。当他谈到自己时，又是怎麽说的？“我只是个佛教比丘”、“我只是个凡夫，没什麽了不起，也不会神通”。有一回他去台湾，有一群人去拜见他。他们认为嘉瓦喇嘛必定具备遍知的通力，便请求他显露一点神通。他说：“我没有任何神通，我还长了牛皮癣，成天痒得不得了。我若真是个遍知者，怎会不将它处理掉？你们难道没看到我坐在这儿，就像只猴子，动不动就搔搔脸？我有自己都治不好的病呢！”
一切众生皆具佛性，能开显无量功德。然而在我们尚未培具足以认出心性的智慧之前，佛性的功德依然隐而不显。其间，我们或因修止而开显了部份明觉功德，因而生起神通；但这并不意味我们已了悟心性，也未必即是佛弟子。只能说斯人已熟谙专注、觉知之道。比如：太极拳是藉由身体的运动来培养心的专注力，练到纯熟之境时，也能获得真正的力量。但这只表示他的心已入趋平静，生起了一些功德；并不表示他已了悟心性或是个修持佛法的人。
以上是针对修止可能产生的经验所提出之忠告。
禅修中的二种经验：粗糙之境 & 平和之境
随着禅修的进展，你可能会经历各种形态的经验。在藏传佛教，我们并不以一般人认为的高、低来作为经验的量尺，而是以粗糙、平和为区别。但别望文生义，以为粗糙之境便逊于平和之境。二者并非孰优、孰劣，只是类型不同而已。
所谓的平和之境可分为三种：喜乐、清明、无念。
禅修中，有时身、心都经验到极度的喜乐，有时心则清明到甚至可以透视墙外的事物，有时心中如无云晴空般地空无一念。此三种境界有时是以交替的方式生起，有时也可能在你沉醉其境时，顿然消失，代之而起的是强烈的忿怒情绪。
这时，你往往会眷恋先前的美妙经验，渴望重返彼境。然而，相反地，你经历到的往往是另外二种经验——昏沉、掉举，所谓的粗糙之境。
在掉举经验中，你会生起许多的意念，尤其是忿怒、骄慢之念，并感到心烦意乱。
在昏沉经验中，你则处於完全麻木不觉的状态。这时，你可能觉察不到有什麽念头，因为了无清明可言，而且还不时睡着。
其实，掉举、昏沉都是很好的禅修徵兆，可以说与喜乐、清明、无念等平和之境不相上下。传统上甚至认为：若能在粗糙之境中持续修下去，所得的利益会比平和之境中的持续修持来得更大。只要你能不断修持下去，最後终会入达平稳之境——无波大洋的境界，心中已了无起伏、动荡。