仁波切说：因为大家今天都在法会，法会举行非常长的时间，如果等一下上课想要上洗手间的人，可以站起来就出去。而且仁波切说，现在这个时间很好，因为你不用排队，你也不用害羞，仁波切上课的时候是可以出去的。

在昨天有提到一个问题说：如何透过「慈悲」的观修来克服对治我们各种的痛苦烦恼，或者一些负面的情绪。那麽会有人有一些问题说，之前的观修提到「一切众生的痛苦由我来领受」可是当他观修完，一走出去，还是看到众生那麽多的痛苦的时候，他会感觉到「那我的观修是不是没有作用呢？」这是一个好的问题，这是一个你真正实修会问到的问题。但事实上不用太担心，为什麽呢？

的确，我们现在是没有办法直接的帮助到这个人，但是这个方法是间接的帮助他，为什麽呢？因为，当我们一直在修持，当我们的证悟越高，例如说：我们如果登地，到了第一地，那你就具备真正大的力量能够帮助别人。也因此我们说，像现在没有办法直接帮助到他们，但是因为我们一种强大的信心和一种一直的努力，所以将来当随着我们的证悟越来越高，比如说登地越来越高的时候，甚至到了佛果佛地的时候，那你就能一直的帮助到众生。就好像我们发愿，一种发愿「愿心」这是非常重要，就好像药师佛，当时他就发愿「要消除众生的一切疾病」，也因此当他成佛的时候也真正具备这样的力量，也好像是金刚萨埵发的愿是「希望将来能清净一切众生的恶业」，也因此他就具备清净一切众生恶业的力量。

而事实上，我们说「业力」，业力是你没有办法说：看到一个人的业力，你把它这样子拿走的。同样的，我们自身的业力也无法给别人，别人的业力同样的我们也没有办法把它取过来。那同时还有一些人做了这样的观修会感到害怕担心，会觉得好像这样子拿了别人的恶业之後，好像不好的邪恶的能量也这样被我们吸过来了，然後自己现在还不够强，修持还不够坚固的时候，自己会承受不了的，因此会造成更多的障碍。事实上，仁波切说：不用担心。为什麽呢？因为，这些恶业你是没有办法拿过来的。

因此，我们是不用担心刚刚的这二个问题，第一个这个方法帮不了别人，为什麽？因为虽然可能没有办法马上，立即帮得了他，但我们还是间接的，是真正能够帮助他。这是指说：能够间接的透过自己的证悟，慢慢增长之後，而真正能够帮得了他。而且也透过我们有很强烈的慈悲心、菩提心，这种力量是真正能够帮助得了别人的，可能现在来讲是帮助一点点，但是随着我们的证悟越来越高，未来也能够帮助得更多，因此第一个不用担心，间接的我们还是帮助得了别人。

第二个不用担心的是说：透过这样的观修，一切恶业我们会受到一些不好的情况，我们会变得更糟，我们不需要这样担心，因为因果业力是没有办法透过你这样的业力而拿过来的。甚至说这个方法，它反而是清净我们业障的一个很好的方法。也因此我们可以说，这是透过这些烦恼痛苦来观修慈悲心，来培养菩提心的一个非常好的方法，这个方法让我们的烦恼、让我们的问题甚至也具备了意义。仁波切说：这样子的修持跟我们做大礼拜修持的意义，利益是一样的。因此，其实大家等於每一天都是在做大礼拜，如果你懂得这个方法，每遇到一个问题，你都是一个有意义的修持。所以这样的话，大家的功课很快就会做完了，所以大家问题越多的话，功课其实就做的越快，这样不错的。

现在请翻到第二十七页：

法王提到有关於「金刚萨埵」座间的修持方法，所以 法王要我(明就仁波切)来教导的是金刚萨埵日常生活中，座间的修持方式。

＜内文＞二者：任何烦恼妄念，随生即令觉知，坚决断除於念住无执性中，观想任何我所见、闻、忆者们，尤其重罪者，修持金刚萨埵於稽首而诵百字明咒。

大家应该懂了，所以这已经写的很清楚了，所以我应该就不用再教了，开玩笑的！还是会教的。这里说『任何烦恼妄念，随生即令觉知』，接下来要谈到每座法中间的修持的时候，我们昨天有提到这最主要会遇到的二个问题：一个是我们面对我们的烦恼还有各种问题所产生的痛苦；第二个是我们的烦恼妄念很多。念头就像是疯的猴子一样，总是不断的在吵在叫，如果说我们跟随着我们的妄念走的话呢！各种问题就产生了。可以说，无始以来总是有那麽多的问题产生，为什麽呢？因为就是有这个疯猴子在。因此现在如果你还继续这样跟着这个疯猴子走的话呢！会有更多的问题。因此这里有提到说要『坚决断除於念』，也就是说「我们不要在继续跟随这个疯猴子了」。

那我们要怎麽做，不跟随这个疯猴子呢？那你需要具备「正念」跟「正知」。如果你具备这二个，那麽你就不会跟随这个疯猴子了。要不然你总想，我不要这个妄念、我不喜欢这个妄念，这样想也不会有用的。那麽呢！举个例子：如果你现在想说我今天要到正觉大塔那里，那里很舒服很漂亮有花园有草地，今天我就决定要在那里坐一天了，而且呢你也准备了很好的零食，一些汉堡、水果、各种的零食你都准备好了，准备在那里好好的禅修、好好的祈请发愿。但是当你一走到那里的时候，你就看到一部印度的警车，而且那个车还会响的，而且印度警察还带着长枪。那个警察跟你说什麽呢！他说：他接到一个命令，说你是一个不好的人，你是一个坏人。因此你今天要被关在这个地方，关一整天。那时候你会有什麽样的想法呢？你可以想想：有四个印度的警察，很严肃的站在那里看着你，那时候你还想坐着吗？还是你想逃了呢？

「逃！」很好的答案，你们都通过了！你们不会想待在那里，你们都想逃出去。你会想我什麽事都没做，为什麽？要这麽限制我不能出去呢！事实上我想待一天的，但是因为这些警察，你甚至连五分钟都不想待了，是不是，是不是会这样子？「是！」很好。就像这个比喻：如果你总觉得那个念头不好，你一定要让你的脑袋放松，这样反而会让这个念头变得更强烈，甚至好像变得更多。所以就好像你太用力的告诉自己说：我要放松、我要空性、我要开展更清晰的能力，这样你反而是做不到的。因此我们要做的就是平常的样子，平常心，我们本来的面目，本来的这样子来做。就好像在 法王课程中有提到的，初学者这要怎麽来做，就是要先放松，这是最重要的，就是要－－放松。

这里有一个故事，真实的故事。那是在四年前仁波切要到欧洲去弘法，仁波切就在德里搭飞机，那时在机场就坐着一个人，很严肃的侧着头看着仁波切。同样，就像仁波切在法国，有一个人问他「你是佛教的僧侣吗？」当时他还问「您禅修吗？」我说「是的」他说怎麽样呢？我说不错啊！那个人他说「他也很喜欢禅修，但时间总是坐不长」他说「他只要坐十到十五分钟，他就会开始头痛，甚至再多坐五分钟他就想吐了」仁波切就告诉他说「或许你可以试试看，就只是放松就好」他说「他试过放松，但是他越用力放松他就觉得越头痛」仁波切觉得很奇怪，这个人怎麽这样。

於是，仁波切说：「那你示范一下你怎麽禅修，我看一下」那个人说：「不错的建议。」他就坐在仁波切旁边，然後开始禅修。他很用力的握着他的手，而且面带微微的笑，而且眼睛在颤动，耳朵都竖起来。仁波切说：他光看到这个人，都头痛了。仁波切赶快说：您别做了！别禅修了！仁波切说「好，现在换你看我，我要开始禅修了，你看看我」。仁波切就坐着，好像平常的样子，他惊讶的看着仁波切，仔细的看着仁波切，把仁波切从头看到脚。这时候也广播要登机了，因此他们也站起来了，之後他们就排队登机，因为坐位不同之後都没碰到面。後来到了法兰克这个地方，又要排队的时候，忽然又碰到对方，他就又看到仁波切就跟仁波切打招呼，那个人说「我大概知道什麽了」他看到仁波切的示范，那他也在飞机里面试着做，然後他没有头晕。

因此，不要太紧张，也因此就好像这个故事，各位在做任何的观想金刚萨埵、献曼达或是上师瑜伽任何修法的时候，都是要放轻松的来做。就是说各位在对於观想皈依境，在观想金刚总持的方法，还有在观想金刚萨埵时观修的方法都已经知道了，就是如何依靠一个所缘来做观修，这也是一个止的修持的方法。为什麽这个方法是属於止的禅修呢？因为，以此透过了比如说：观想顶上的金刚萨埵或者是前方的金刚总持，我们透过这个保持正念。因此这就是我们正念的一个所依，透过观想这个佛像就能够帮助我们不散乱。

所以，各位就知道：透过这个观想自己顶上的金刚萨埵，或者是前方的金刚总持，透过这个观想佛像所缘，而帮助我们培养我们的正知正念，这可以说就是一个止的修持方法。同样现在这个地方有提到烦恼妄念的时候，也可以用同样的方法。但是，怎麽做呢？你就是觉知你的妄念，觉知你的烦恼。所以这里说『随生即令觉知』。

首先，我们现在一起来用念头，觉知我们的念头。现在很多念头的，疯了猴子的心从无始以来到现在，我们都没有觉知到这个疯猴子的心，我们都只是跟随着它，可能在上面或是在那里，西方人可能认为在头部，东方人可能认为在心部，没有关系，对佛教徒来说没有关系，那里可以、在这里也可以。那麽举个例子，这个疯猴子如果在我们头上，那我们会有二种情况来处理这些的念头：一个就是跟随它，只要这个念头一起什麽作用，我们马上就跟随它；另一种就是，我不喜欢这个念头、我讨厌这个瞋心、我不要这个瞋心…等。举个例子来讲，这个柱子不好，就真的，「喔！这个柱子不好」就跟随着这个去想了。

其实，这二个都不好，一个是跟随这个妄念，一个是讨厌这个妄念。你越讨厌这个妄念，反而让你更紧张更绷紧，那怎麽办呢？很简单，你要跟你的烦恼与妄念做朋友。如果你跟着你的妄念走，它就变成老大；如果你讨厌它，它就变成你的敌人。所以同样的，敌人不好、坏的老大也是不好的，那应该怎麽做呢？就是跟我们的烦恼做朋友，这样烦恼妄念反而帮助我们，帮助我们的禅修，这样了解吗？这是整个的概念，这种想法，那接下来要谈到怎麽样来修持呢？非常简单，只要抓到一个重点，就是－－觉知它。很容易，什麽叫做『觉知它』，就是看着、看着你的妄念，就好像你专注觉知佛像一样，就好像金刚总持。同样，我们现在的每一个妄念，也变成是我们觉知的一个对象，平时的妄念是这样很吵杂的昇起，你并没有看着它，你总是在「要不就是讨厌它、要不就跟随它」。

所以，你现在什麽都不用做，你就是「看着它」这样就好了。看着你的妄念，这个时候，这个念头就变成是我们禅修的一个助缘了。因此，如果你有一百个妄念，那非常好！你有一百个帮助你禅修的助缘。因此你不必再害怕你的念头，为什麽呢？因为我们说止的禅修，最主要的要点就是「觉性」或者是一种「正念」。平时我们有很多很多妄念，譬如是这个念珠，每一个珠子一个跟着一个，不断的、不断地在转，一天二十四小时这样。现在你有了正念、觉性，你的觉性就好像是这个大姆指，每一个念头你都碰到了，所以你等於看着你的每一个念头，就像这样。

所以，你看到它的不同了，平常时是这样，你看着大姆指的时候是这样。所以有问题产生了，现在你有了大姆指，这个大姆指就是觉性跟正念，但你并没有要阻断停止你的妄念，而你是利用这些妄念来帮助你禅修，因此毒药反而变成了解药。就好像昨天，你用慈悲来处理你的问题烦恼，这让你的问题烦恼变得有意义，所以毒药变成解药。所以同样，今天我们也是运用这个「觉知」，来让我们的烦恼妄念这个毒药变成解药。

因此，我们现在一起来练习，首先你要看着你的念头，就好像你在看着金刚总持，或者你们已经有一些止的基础的人，例如你透过呼吸数息的方式，或者是专注於一个物体的方式来做禅修，同样就是这个方式，只不过我们将这个专注的对象换成是我们的念头，但是这种「觉知」觉性是一样的。因此现在就「觉知」你们的念头，再多念头都可以。现在我们就要来觉知我们的念头，如果没有念头就没有东西可以觉知，我们需要有一个念头。(约一分钟後…)

仁波切问大家：感觉如何？有看到你的念头吗？有人回答：很多念头。

是，我们是会有很多念头，这是正常的，但如果你不去觉知它，那就跟我们平常没有什麽二样，那这并不是禅修。如果只是这样有很多念头，其实平常就只是这样子的，如果光是这样就能成佛，但那是不行的。这里呢！有念头昇起是可以的，但重点是－－我们要看到它。

仁波切再问：还有呢？有任何的感受、经验。有人答：「每看到一个念头，一个念头就消失了」「嗯！」这里有一个问题要问仁波切：当你「觉知」，这个「觉知」是不是也是一种妄念？仁波切说：这个觉知、正念它是一个念头，但它是一个好的念头。那麽，这「止」跟「观」的禅修是不同的，当我们在做「止」的时候，你并不需要刻意去看着这个观者、这个觉知者是谁，不需要。因为这只是在做「止的禅修」，但是如果是在做「观的禅修」的时候，就有不同的方法再来观察「这个觉知者是谁」。因为如果这时候，你再去想说「要去观察这个观察者的」是谁的时候，那就会变成绕圈圈，就好像狗追着尾巴跑一样。

继续有人回答：很清楚、很清明。仁波切说：这是很好的。

又有一个人说：像是一个黑色的萤幕，念头在上面显示出来。

所以，现在当你看着念头的时候，我们会有二种感受的。第一种是「你看不到你的念头」。就好像刚刚有一位说：当你一看着你的念头的时候，它就消失了，不见了，它就走了。这是很好的，这是其中一种最好的禅修。为什麽呢？因为当你的念头散失了，走了之後，你会有那麽一个空档，空间，可能是一二个刹那，那个就是我们称为叫做「无所缘」的禅修。非常好的禅修，你并没有执着什麽，你并没有烦恼，也没有念头。但那个时间并不会很长，可能只有一二秒很快，然後另一个又昇起。再看着它，又消失，你又再找不到它。

每一个念头烦恼变得非常非常细微，或者像是好像是躲在你的後面，好像躲在某一个地方，但你却看不到它。就好像在台湾，我们有公车站，当我们在等公车的那个时候，你就在公车站等着公车「哦！车来了」当你一想要上车的时候，车就开走了，没车了「阿…」。为什麽？当你想要阻断你的妄念，反而让你的妄念变的更强更有力量，但是当你愿意面对你的这些烦恼的时候，反而会让你的烦恼「不好意思」，它只好走了，就好像看到一个赤裸的人，他被你看见，他马上就要逃走躲起来。但你跟着你的妄念，这也不好，所以看着它。

第二种情况感受是「你要看着你的妄念，你要能够看到」。但它不会影响你，就好像刚刚有一位回答说「就好像看着一个萤幕一样」。有很多的念头显现，但你也保持着觉性，就好像你看着电视，但你并不是在电视里。所以有很多的显相都显现，都在发生，但是你是在旁边，这样「看着它」。这也很好，这也是其中最好的一种禅修，为什麽呢？因为你能够将这个妄念，变成是帮助你禅修最好的一个助缘。

所以刚刚第一种感受的时候，你并没有用这个感受妄念来帮助你的禅修，但是它也同时是另外一种「止的禅修」，它变成「无所缘」的「止的禅修」。第二种感受是，你利用你的妄念变成是止的禅修，当你能够觉知到它的话。所以现在各位的「禅修」变得很容易了是不是。因此，当你能够觉知看到你的妄念，这就是最好的禅修，但是就算你不能看着你的妄念，这也是一种很好的禅修，所以这二个都很简单。如果你看着念头，它就只会有二个可能性：一个就是你看到了它，另一个是你看不到它。这二者都是非常好的禅修方法，禅修变得很容易了。

那当如果能这样做到之後呢？这种无执性、无执着，它就自然会产生。

也就是说：任何的烦恼妄念，当它随时昇起的时候，你如果能够觉知到它的话，那这个时候，它自然的果实，禅修的好处是什麽呢？就是无执、无所执的果实，它就会自然产生。

这有一个问题，就是：它的妄念或者是念头总是很长、很长…很多的妄念。

仁波切说他有一个故事来解释这个。在这个时候有二个方法来解释这个部份：一个是妄念它本身，一个是妄念它的对境，有这二个。举例来讲就好像你在想着说：我要去一个餐馆，去吃臭豆腐，那这个时候「臭豆腐」就变成妄念它的一个『境』，它的对境；而是谁产生了那个『境』呢！是你「想要去」的这个妄念产生。所以有这二个部份，这二个都可以是你禅修的方式。

那这个故事是要说有一个牛的禅修的故事，「牛的禅修」，什麽是牛的禅修呢？有一个牧牛的人，他一辈子都在照顾这些牛。当他六十岁的时候，因为他很长的一段时间，将近六十年的时间，每一天都在照顾这些牛，喂牠们早中晚三餐，而且把牠们从牛圈中放到草原上。当他到了六十岁的时候，他发现这工作实在是很无聊，每天都在做同样的事，实在是太无聊了！他就想：他应该做一些有一番不同的作为，他就想我应该要出离轮回，脱离这个轮回当中。因此他就说：我现在要到山上去禅修去。他放弃了他的工作，到处去寻找老师，到了一座山上在一个山洞中，他找到一位印度的瑜伽士，一个金刚乘的修持者在山洞中修持着，张着很大的眼睛凝视着需空，有很高的发髻、肚子有一点点微凸、而且还戴着大耳环。他看到这个瑜伽士，他太高兴，他想：这个一定是一个很厉害的瑜伽士。因此，他就请求瑜伽士教导他禅修。瑜伽士说：我会教你的。

於是，他就教了他「无所缘」的禅修方式，就是「放松」－－无所缘的禅修，也就是止的禅修，或是专注在呼吸上、或是看着前方的石头，这是很基础的「止的禅修」。旁边还有一个小的山洞，他就住到那里打坐。但他无法禅修，太多妄念了！尤其这些牛都跑出来，全部的牛都出现了，他总是想着「牛别再来了」，牛还是来、不断的来、每天更多的牛来、而且更清楚了，尤其那个牛角，因为他实在是太喜欢牛角了。於是他实在是太伤心、太难过、灰心了，这些牛太坏了！

他就跑到他老师的面前，他就哭了，他说：他实在是没有办法禅修。上师说：为什麽呢？他说：就是那些牛嘛！那些牛总跑到我的禅修来，我无法禅修了！有太多都是牛的妄念，我总是想到牛、看到的也是牛的画面、总是这一些，而且还会走路，还会叫「哞－哞－哞」。因此，他还是一直在哭！上师说：没关系，我会教你牛的禅修方法。他好惊讶！那是什麽方法，什麽是「牛的禅修」呢？

就是，当你有『牛』的念头产生，你就专注在那个牛上。你可以看牠、你可以觉知牠，也就是当你想到那个牛，你就觉知到那个牛，那反而那个牛帮助你觉知不分心了。因此这个牛，不再是问题了，反而一百只、一千只牠帮助你禅修。「牛看着牛」从心上看着：有牛…你在给牠们草…然後…你要放牠们到草原上了…牛在走着…回来了…放到牛的房间里…就像这样。他听了，好高兴喔！这实在是一个好的方法，他就回到山洞里开始「牛的禅修」。「现在是早餐…午餐…给臭豆腐吃…」几个月之後，他的心平静下来了，放松的、各种烦恼也少了，各种的「乐、明、无念」这种「止的觉受」也都昇起了。

那麽就像西方科学家说：为什麽我们有那麽多的烦恼负面产生，为什麽呢？甚至连二秒钟这麽短的时间，我们都没有办法专注在一个物体上二秒钟、一秒钟的时间。也因此，我们没有自由。但是对於一位禅修者而言，有经验的禅修者而言，他是可以很长时间专注在一个上面，可能一分钟、四分钟或是五分钟。那麽因此，他是非常的自由，他有这种做得了主的、他是高兴的，无论是有念头也好、无念头也好都可以。这代表说：你可以控制你的心，你的心有作用产生了，而且你做得了主。因此，你可以透过各种的对境方法，达到这样的目地的，尤其是你自己最多的那个烦恼或者是问题最多的，反而可以使你用得上。就好像那个牧牛的人的那个牛，因此他透过这种方式得到了－－「轻安」。

那这个牧牛的人，他实在是很高兴了，他因为得到这样子的轻安。他又跑到上师那里说：上师啊！我心实在是感受到开放、放松、自由了，那还有没有第二种进阶的方式呢？这时候上师说：有的，有的，还有第二步呢！这个第二进阶的牛的禅修方式就是要观想：你自己就是一只牛。

他又回到他的洞里了，观想他是一只牛，不管是四只脚或是四只手，而且有角、而且很长很大的角，因为他实在太喜欢牛角了，所以对他来说这个观想太容易了，而且还有很长的嘴，有的时候还会「哞…我是牛」他变的更开心了！所以透过这个方式让他的心更能够做主，而且还有这种轻安的感受时间更长了。他太高兴了！他又跑去找他的老师。他实在太高兴了！谢谢老师，然後问有没有第三阶段的呢？有没有？老师说：还有第三阶段的「牛的禅修」。第三个方法是：你只要专注在那个牛的『角』上，就好了。

於是，他又回到山洞观想他是牛－－而且他的那个『角』。当六七个月过去，他这样修修之後，有一天他正要走出山洞的时，他的头上好像撞到了什麽一样还有声音－－『叩！』他一摸，他的头上长出角了！「我有角了！」他很害怕，想说：我现在真可怕，像魔鬼一样，又哭了！赶快跑找他的老师。他说：都是你叫我做牛的禅修，现在长出角了，怎麽办啊？老师就大笑了！他说：那你现在有能力可以进入牛的禅修，第四阶段了。老师告诉他：第四阶段的禅修是什麽呢？就是：你不再是一只牛，你也没有角了。

所以，当他又回去做了几个月禅修，有一天他走出们的时候，发觉，耶！他又没有角了。所以他非常地高兴、也非常地惊讶，他就问他老师，为什麽：当我观想有角的时候我就真的有角，当我观想没有角的时候角就消失了，为什麽会这样？老师说：那个牛角是由你的心所生的。因此，你觉得有角的时候它就在，当你觉得没有角的时候角就消失了，为什麽？因为，牛角是空性的。不仅仅牛角是这样的一个情况，我们说一切万法、一切外像也都是这样的情况产生，你的身体也是空性的、外在世界是空性的、六道是空性的。这时候，他就了解了『观』这个空性。因此，他从止的禅修进入到了观，之後变成了一位大成就者。所以你们也可以这样做，虽然你们可能不是个牧牛的人，但你们可以用你们的手机来禅修，「喔！我是个手机、我有一只天线，哔－－」。之後你会成为一位「手机大成就者」，这一部份讲完了。

接下来二十七页这里提到说：「尤其重罪者，修持金刚萨埵於稽首而诵百字明咒。」这一段是说「你可以为别人修金刚萨埵」修持。比如说有一个罪特别重的人，你可以观想金刚萨埵在他的头顶上，你念诵百字明咒祝福他，或者是我们的亲人、朋友、或者是生病的人、或者是临终的人，我们都可以观想金刚萨埵在他们的头顶上，或者甚至说是我们的敌人，我们也可以透过这个观修方法，来消除我们的瞋心。

接下来讲『献曼达』。所以在这里，其实 法王早上已经解释了细节，献曼达的观想就是说：在前方就有莲花、上面有宝座、宝座上有金刚总持，前方有本尊，右方是佛，後方正法，左方是僧伽，基本上跟皈依时候的观想差不多，只不过皈依的那个宝座是非常大的。

中文第三十七页，最主要要计数，就是供的次数要计数的就是这三十七页。首先你左手拿些米、拿着曼达盘，右手也拿着米，也就是最开始要右绕二次顺时钟，之後再逆时钟左绕一次，然後放掉右手上的米在曼达盘，不论你拿的是米或者是珍宝或是药，然後你再多拿些米。

首先你放一堆在曼达盘的中间，然後再放一堆在前面，右边，靠自己，再来左边，然後是西北方就是在前方和左方的中间放一个，再来是东南方就是在右方与靠自己的中间这里再放一个，就是这七个，所以有这样七次，这个就是七个供堆，明白吗？

首先开始是，右绕二次顺时钟，再逆时钟左绕一次，然後开始计数时是右绕一次，再左绕一次，然後中间、前面、右边、靠自己、左边、左上、右下，明白吗？

接着再做一次，就是供养的时候，清一次就好先右绕一次再左绕一次，然後中间、前面、右边、自己、左边，左边的左上、以及右下，左上跟右下分别代表的是日跟月。再来一次是先清掉，以右绕的方式清掉，然後拿米左绕一圈，放中间、前面、右边、後面、靠自己、左边、左上、右下，明白吗？

(即：中间一堆之後，依顺时钟的四个正方向12、3、6、9点钟，接着左上10点半方向与右下4点半方向，为七供堆的位置)

所以这里要观想的是什麽呢？就是：中间是须弥山，然後四边分别是四大洲，左上跟右下分别是太阳跟月亮。所以你可以观想任何最珍贵的东西都供养在这里了，好看的东西、香的东西、穿的、好的东西、好的房子、好的车子、BMW宾士、臭豆腐…都供养出去，可能佛陀不喜欢臭豆腐，你想供养什麽都可以，尤其当你是一个执着很重的一个人。就是这样子来做，这样反覆的做，然後是化光融入，就是前面都化光融入到金刚总持，然後金刚总持再融入到你自己。

在来第二是谈到座间的时候，也就是第三十九页：

「二者」的意思是说：我们可以尽力的来做各种的布施，比如说布施穷人，或者是任何的的供养…等我们都可以做，或者我们可以供养佛塔、佛像、或者是经书、点香礼拜…等，这些都是可以的。

接着《上师瑜伽》法王的叮嘱：

接下来由於要进入「上师相应法」的修持，而「上师相应法」的修持最主要就是要得受「加持」、得受「圣化」的修持法门，而这种「圣化」跟「加持」它是隐藏的，它是不能行露的，如果太喧哗的话是不行的，例如：大声宣布自己在修上师相应法，这是不行的，因此现在请照相、摄影及录音都要收起来。

备注：有关《上师相应法》课程教授内容（包含私人笔记）严禁以影像档、语音档、文字档、图片档公开刊载或播出於任何媒体上，包括电视、VCD、DVD、录影带、网站、报章杂志等。

有关《上师相应法》之仪轨修持，行者必须获得法王亲自口传及教授，才可修持。

《仁波切的话》

仁波切说：我们这一次能亲近到 法王，得受到灌顶，而且得到 法王亲自的教学，这实在是非常难得。因为 法王他就真的是佛，只是示现成为人的样子。我们看不到释迦牟尼，可能也没办法亲见到金刚总持，为什麽？因为我们看不到「智慧身」的，因为我们的覆障、障碍。事实上，我们现在说阿弥陀佛也好、金刚总持也好、他们就在我们的前面，他们就在着「他们就在那边」但我们看不到他，为什麽？因为我们的覆障、障碍。因此阿弥陀佛没办法给我们教学指导，也不能给我们灌顶，但是阿弥陀佛具备了大慈大悲，因此阿弥陀佛显现为凡夫人形的化身，就好像是我们法王噶玛巴，就好像是跟我们一样有同样身形的人，要出生、也会变老、要上洗手间、还要读书，有时候还会生病跟我们是一模一样的，因此我们可以仿照他、效法他。这个智慧的身形我们看不到，但是这个身形跟我们一样，我们可以看的到，这个被称为叫「化身」。事实上，法王噶玛巴就是佛，就是像刚刚说的这个原因。

从胜义谛来讲，法王噶玛巴就是佛；但从世俗谛来说，法王噶玛巴是佛的化身。因此事实上法王噶玛巴，他甚至比阿弥陀佛、比佛还对我们更慈悲，为什麽呢？因为金刚总持没有办法直接给予我们灌顶或教学，但是噶玛巴直接给予我们灌顶、教学，如果你想要成佛呢！你需要接受这些教导、你需要禅修，如果你没有透过听闻这些方式而实际禅修，佛陀是没有办法这样把你带到佛果山，就好像丢石头一样把你丢上去，这是不可能的。就算是你真的能见到金刚总持，他能做什麽呢？他也唯一能做就是为你开示佛法，他不能为你做更多的了。但同样的这些教授，我们跟随法王噶玛巴，我们也同样能得到，不是吗？

仁波切在这里，再一次的「谢谢大家！」来这里参加课程，尤其知道大家每一位，千里迢迢到这里听课，一路上一定遇到很多的困难、很多的问题、比如说搭飞机，而且印度总是延误、延迟，无论是飞机也好，火车也好，而且海关也会碰到很多问题，也会有一些争吵。但是大家克服这麽多的困难，就是为了能到这里来听法、接受这些教学，仁波切实在是真的很高兴，也谢谢主办单位，非常谢谢所有这一次的法师们、居士们、妙融法师、翻译们，还有我们的维那师…等，谢谢我们今天的翻译，谢谢大家！

回向

愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道

好 晚安

Good night

大众请起立

恭送仁波切 请合掌

宗门实修课程於德噶寺2006年12月26日晚间九时圆满