根松成林曲杰嘉才仁波切

     学会如何听法。这是特别重要的！有人可能会这麽想：听法就用耳朵听了，还有什麽好讲的呢？有的！其实听法并不象大家所想那麽简单。同样的听一位上师讲法，懂得听和不懂听，效果却不一样，真正懂得听的人会觉得法喜充满，有的痛哭流涕，有的甚至当下见到自己的本性。但不懂得听的人却会感到很厌烦、打瞌睡，甚至种下了下地狱的种子。

　　佛经中说道：“佛以一音而说法，众生随类各得解。”佛讲同样的一句法，不同根器众生却有不同的觉受。比如佛讲苦空无常，小乘行者就会生起决定要解脱的出离心；大乘的行者却会湣念一切如母有情的苦生起悲心；当佛陀讲最圆满的教法时，大乘的行者听得悲喜交集，而许多小乘的行者却接受不了而退席，有的甚至谤法而直接下地狱。

　　我们佛弟子，对法务必要恭敬。听法要认认真真地听，这样才有受用。有些人不是这样，人在这里，耳朵（耳识）却不在这里。耳朵不是在听法，而是在听外面的声音，这就象一个倒扣的碗一样，上师的甘露水如何能倒得进去。也有的人听是听了，却心不在焉，这只耳朵进去，那只耳朵出来，或者听了自己根本就不用心去想上师所说的意思。这就象一个漏底的碗一样倒了再多也没用；再有的人不是真为了听法而来，而是一个不清净的心态来听法，专门挑上师讲法中语句的毛病，或者想上师讲得太简单了，这些我早就懂了。用一种傲慢的心来听法等等，这就象一个装有毒液的碗，上师的甘露装进之後反而变成了毒液。这些都是我们应当克服的不好心态。

　　听法根据每个人发心，一样也可以分为小乘听法、大乘听法、密乘听法。

　　什麽是小乘的听法呢？也就是依四想，把自己当作病人想，把讲法的善知识当作名医想，把善知识的法当作药想；把依照法认真修持当作疗病想。我们现在每一个人都是“病人”，因为我们都得了无明轮回大病，种种的贪、嗔、痴烦恼使我们无始以来一直在轮回中没有一点自在。现在找到唯一可以治我们病的医生，一定要遵照医生的话认真治疗，他给的药认真服用，病才能好掉。

　　什麽是大乘的听法呢？就是以菩提心，对一切如母有情生起无伪的大悲心，如是观想讲法的善知识就是圆满的佛陀，自己带领一切如母有情来听法。或者以为利一切有情，为令佛法久住的心来听法，这是大乘的听法。

　　什麽是密乘的听法呢？对传法之处及上师，听法者不应当把他当作是平庸不净的显现，而是把所有的一切都视为如来藏圆满清净的显现。把上师观想为十方三世一切诸佛的总集，上师的身即圆满化身，上师的语即圆满报身，上师的意即圆满法身；而所在之处即是佛的坛城，一切听法的金刚兄弟都是勇士、勇士母。上师所讲的法是最圆满的法。如是毫无怀疑地观想，专注地听，在听法的同时就是在修持，就可以积累自己的福德资粮。同时，这样不断地增长信心，我们可以很快地证悟自己本来清净的心。

　　最後，我想说的是听法的一些威仪。

　　讲法传法是一件很庄严的事。听法之前，大家应该先清扫坛城，铺设好法座，陈设八供、曼达等各种供养。听法者决不允许坐在讲法者的高处，听法者若有出家人，在家的居士应自觉让他们坐在前排，不应打断讲法者讲法，有问题应当恭敬地问。这些都是大家应该知道的常识。所以这麽做，都是为了表示大家对法的恭敬，也是为了积累福德资粮。“佛法从恭敬中得。”不恭敬法不仅得不到好处，而且有无量罪过，这一点大家务必清楚！

关於皈依

根松成林曲杰嘉才仁波切 於泉州开示

  （弟子问：我已经皈依了一位上师，还能不能皈依其他的上师？）

    圆满的皈依是自皈依，就是自己“成佛”，证到无二的自性三宝。要达到这一种皈依必须依靠三宝。上师正是自性三宝的无二显现。上师所做的一切正是为让你怎样最快地证悟自己内在的三宝。所以我们要先至诚皈依外在的上师、佛、法、僧，因为只有通过他们才能迅速地证悟自性三宝，摆脱轮回的苦海。

    正确的皈依并不只是拿皈依证就算了，要得皈依之体。如何得皈依之体？首先你要至诚忏悔业障，生起真正的皈依之心（为了人天的福报而皈依是下品心，为了自己摆脱轮回之苦为中品心，为了自他成佛为上品心），其次，给你做皈依的法师必须持戒清净，并依仪轨如法地为你授戒，这样才算真正的皈依。

    有些弟子以为拿了皈依证就是佛弟子，其实你如果没有得到皈依之体，严格地说，你还不能算是佛弟子。只是种点善根而已。

    有些人不了解皈依的意义，只执着外在的仪式（以为皈依越多就越有成就），来了一位活佛做一次皈依，来了一位法师做一次皈依。其实做了一次正规的皈依之後就永恒地进入了皈依境中，就应当时时忆念上师三宝的功德、持皈依戒，不用再做皈依的仪式了。因为我们皈依十方所有金刚阿奢黎、皈依十方一切的佛、法、僧。上师给你做皈依并非代表他本人，而是代表十方的上师、三宝为你做皈依。皈依的对象是确定的，不确定的是你皈依时的心。当然你如果犯了皈依戒，破了皈依之体，那时应当忏悔，重受、重得皈依之体；或当你由小乘进入大乘的皈依、由显乘进入密乘的皈依，这仪式是要做的，因为你发起了不一样的心。

    我们有些弟子皈依越多次，人也越糊涂。开始分别起上师来了：这个上师我皈依过，我恭敬供养；那个上师我没做过皈依，所以就对他持有邪见。请问你皈依释迦牟尼佛，就不皈依阿弥陀佛了吗？你既然已经皈依了十方上师，那无论哪一宗哪一派，只要他是真正具备上师资格，都应恭敬供养，并且应在他的面前至诚忏悔、求加持。不这样做本身就违犯了皈依戒。

    有些人皈依密乘之後，就开始瞧不起以前显乘中的皈依师。这种忘恩负义的行为在世间尚且受人摒弃，何况在佛法中。

关於灌顶

根松成林曲杰嘉才仁波切 於厦门开示

    什麽是灌顶？有的人说灌顶就是给你一种权利，从此以後你就可以修学某种密法。这种说法对不对？对，但灌顶的内涵不仅仅是这些，更重要的是灌顶的过程中，上师按仪轨修法祈请上师、本尊、空行及观修与本尊无二来净化和清洗你的业障，并把成就四身的金刚种子种到你的心田（第八意识）中。

    打个比方说：大家现在都好比是农民，但几十年、几百年却没有粮食可吃，一直处於极度的饥饿当中。因为大家虽然有土地，却没有种子，也不懂播种的技术。而上师就好比是具足粮食的富有者，有好多的粮食，不仅自己够用，还可以分给大家，而且特别精通播种技术。

    那怎样才能获得种子，解决自己的饥饿呢？这要靠两方面的配合：一方面要上师在你自心的土地上播下种子，并教你如何培育；另一方面需要你自己对播种者具足信心，肯把自己的土地让出来，还要努力保护和培育种子。所以希望大家在灌顶的过程中能好好地忏悔，把无明傲慢的 “我”放下，真正身、口、意相应上师。得到灌顶之後，如法地持戒、修持就是保护和培育这个种子。

    灌顶是一件很庄严、很殊胜的事。灌顶有许多的方法：

    1、有：名灌顶、摸顶、飘带、佛冠、铃杵、净水、经典、密咒、药丸、宝镜、法轮、行为等结缘灌顶；

    2、简易修法的灌顶（包含加行灌顶）：受了灌顶之後，有进行某一本尊的简易修法或四加行的权利；

    3、本尊修法灌顶：受了此灌顶之後，获得进入本尊四部瑜伽的权利，一般受了此灌顶之後，应开始闭关精进修持；

    4、究竟灌顶——也称明心见性灌顶。

    一个人在没有灌顶、引导的情况下修学密法，是特别容易出差错的。

    如果你依照书本或刊物登载之内容擅自模仿修学，实为金刚乘修学之大忌，轻者修学无效，重则着魔颠狂。如果牵涉到气脉等大法上，更有丧失生命的危险。受了灌顶之後，既有传承的加持，又有上师、本尊、空行的加持，修起来觉受和感应是很快的。甚至有些人在灌顶的法会直接产生觉受。而真正的灌顶不仅是一种仪式，也是在上师、本尊、空行为一体的无限加持下使修行人很快地净除业障、强迫性地清除你的无明。在真正殊胜的灌顶法会中，受灌顶的人往往会有身、口、意（气、脉、明点）的感应，自性的坛城会有种种的显现。而不象有些人说的密宗就会搞形式，只是把宝瓶往头上一放就算了。

    严格地说，只有当你生起觉受才能算受了真正的灌顶。但大家要清楚的是自己生起觉受也不可以自以为了不得，到处宣扬。自己的感应觉受除了跟上师说以外，即便是金刚兄弟也不允许说，否则加持会慢慢消失。生起的觉受固然是一种好的缘起，但我们修法的真正目的不仅仅在於得到某一种觉受、某一感应，而在於证悟空性。应不断地修持，不断地增长它。

    每一个人在灌顶和修法过程中觉受的层次可能也大不一样，这并不是上师的分别，而是每个人对上师的信心、修法精进所决定。有的人想通过灌顶来消灾、增福，所以佛也就慈悲地设了结缘灌顶。但我们今天不是这种灌顶，而是金刚萨土垂简易修法的四灌顶（瓶、秘密、智慧、句灌顶）。受了这个灌顶一定要发大心，为了自他成佛而修持。

    莲师曾经说过：密法中最主要是依靠上师的灌顶，你受到上师的灌顶之後，对上师有信心，就可以有很大的成就。

    灌顶之後一定要守护三昧耶戒。灌顶时，上师给你们甘露水，意思就是说： “你要守戒，这就是你成就四身的种子；不守戒，这就是地狱的种子！”而三昧耶戒，最主要一条就是对上师的信心、对法的信心，只要不退失对上师和法的信心，你到达果位就没什麽可怀疑的！

关於根基的开示

根松成林曲杰嘉才仁波切

    今天到此道场，心里感到十分欢喜。我基本上全国各地都去了。也有的道场，一听说是密宗的上师就象遇到魔似的。造成这样，一方面，是一些自谓学密的人做了许多不如法的事；另一方面大家对密乘缺乏真正的认识。在座的诸位虽然大部分是学净土宗的，却没有宗派之见，这一点我很随喜。显也好，密也好，都是释迦佛的教法。各宗各派都应当互相随喜赞叹，只有这样，佛法才有可能兴盛。如果你谤我，我谤你，佛法就会这样被毁掉。

    我也要求我的每一个弟子都必须显密圆融地修持。以下我想就眼下净土宗常有一些说法，提出我个人的看法供大家参考！

    常有学净土宗的人说：“没有大根基者，不能修学密乘。”究竟什麽叫根基？根基的大小到底是先天就定好了，固定不变，还是今世可以改变的？再说根基的大小又该由谁来定？这些都是问题。

    可是许多人一听这句话，就到处劝人家说密乘不能学，学了会着魔。你自己没有根基怎麽知道别人也没有根基呢，莫非你是大成就者，能了解一切众生的根基？

    什麽是根基？简单地说，就是我们对佛、法、僧的信心。这一句话是利美法王说的。你有上等的信心就是上等的根基；有中等的信心就是中等的根基；有下等的信心就是下等的根基。根本没有信心就没有根基。而密乘的根基则专指对上师三宝的信心。

    这信心是不是先天就定好了，固定不变呢？不是的。你前世的培养固然占了很大一部分的因素，譬如有的人一见到上师就忍不住流泪，生起慈悲心，或者一见到上师就感到特别欢喜。这是因为你前世与上师有缘。但今世的熏习更为重要。今世的熏习是怎样？一是要经常念上师恩德；另一方面是在修上师的法的过程中不断净除业障，亲身体会上师不可思议的加持，而生起坚定的信心。所以说根基是不固定的，譬如大家刚开始大部分对佛法没有信心，後来不断熏习，逐渐生起了坚定不移的信心，这就是由小根基变为大根基。

    你自己是大根基还是小根基全看你有没有志气，肯不肯下功夫。你要是总认为自己没根基，没有办法生起信心，那就真的是没根基了！没有根基的人，不要说学密乘，学净土宗也不行。大家知道，净土宗往生西方的条件是：信愿具足。没有足够的信心能往生吗？

    也有人说：往生西方，全靠他力（即阿弥陀佛的慈悲接引力）这是最容易行的，不象修其他的法门，全靠自力那麽困难。

    首先，我们必须知道，什麽是自力，什麽是他力。从究竟上讲，根本就没有自力、他力，因为没有二元的对立。但就方便上，安立了自力、他力。但他力决不能离开自力，如果没有自力，哪里还有他力的存在？

    所以说，全凭他力这句话不合适，容易使人误会：我自己不用努力，只要靠阿弥陀佛的力量就可以了。应当说，净土宗与禅宗相比，净土宗比较强调他力的作用，而禅宗比较强调自力的作用。但能够往生，一方面要靠阿弥陀佛的愿力的加持，另一方面要靠行者信愿的力量。就好比说阿弥陀佛的愿力象一个大的磁场，那你本身也必须是块磁铁才行。而往生品位的高低正是决定于你自力的大小，不是决定於他力。

    自力既然这麽重要，为什麽我们不现在就赶紧努力修正自己，这样临终的时候更有几分的把握。而偏偏有许多人说：“你现在就念一句阿弥陀佛就好了，其他的什麽都不必懂，什麽都不要管了。”什麽也不懂，心里不相应，一天到晚 “ 巴巴巴 ” 不停的念，那不叫念佛，而是嘴巴在作运动。西藏一位大成就者巴支仁波且就曾说过：如果这样靠嘴巴的运动，就能获得成就的话，首先老马早就成就了！因为老马的嘴皮一天到晚都在颤动着。

    当然，你对阿弥陀佛已经有了绝对的信心，那麽只念一句佛号也可以。如果不是，就值得考虑一下了。

    在这里，我并不是排斥净土宗，更不是在批评某个人。各宗各派都是互相包融、相辅相成的。

    就拿净土宗来说，其实并不象许多人认为只有下根基的人才修的。它修行的方法也不应当只有持名念佛。修密法，观想、持咒，以及诵经，将此功德回向往生净土，都可以说是学净土宗的人。嘴里念佛，心里贪恋着娑婆世界，不想往生，依然不能说是学净土宗的人。再说，净土宗大德所说的实相念佛，念而无念，无念而念，与禅宗和密宗都是相通的。而往生最高的常寂光土亦是究竟成佛之意，往生常寂光净土其实就是密宗所说的虹化。

    这里我想说的是，学净土宗也好，禅宗也好，密宗也好。依止真正具德的善知识才是最重要的！

    经典中有这麽一个故事：一次阿难尊者对佛陀说：“世尊，我现在越来越觉得，修行一大半的功德都来自於善知识。”“阿难，你错了。”佛陀对阿难说，“不是一大半，而是全部！”

    可见，善知识是一切成就的根本，经典中说：十方三世一切诸佛无一不是依止自己的上师而得成就。没有了善知识我们寸步难行。所以你无论学哪宗哪派，首先找到善知识才是最重要的。

    也常有一些人可能会这麽说：现在末法时期了，哪里还有什麽善知识呀！还是赶紧念佛的好。说这话的人如果是出於慈悲心，怕众生依止错了，把恶知识当作善知识而误入歧途。这种发心是好。但就这话的本身来说，有很大问题。

    实际上并不是没有善知识，因为诸佛菩萨慈悲化导众生的愿力是永无穷尽。并不因为现在是末法，他就不来了。无论你在何处，什麽时候你的善根因缘到了，他就会在你的面前。关键是我们能不能对他生起信心。即便是末法时期，即身成就也不是绝无可能的，关键是要对善知识数数亲近，久久供养，下心参求。而得善知识以心印心的口诀。若能得善知识的口诀，则 “ 根无大小，皆成佛道。 ”

    密乘中先要皈依上师。把上师与佛无二地看待。有的人说，这是个人崇拜。其实不是。为什麽要把上师与佛无二的看？因为上师是传佛的心印者，他持有从佛陀代代相传不曾间断的传承，你只有把上师与佛无二的看，上师所传的法才象佛对你传的一样有效，也只有这样的信心，你才能与诸佛相应。

    另一方面，因为我们的智慧、福德不够，无缘见佛。许多人对佛的信心建立不起来。许多人嘴里念着佛，心里还会怀疑。阿弥陀佛到底有没有，极乐世界到底有没有。当你把上师真正与阿弥陀佛一般无二来看时，那上师阿弥陀佛不就活生生地在你的面前，你所在的地方不就是极乐世界吗？这不是往生西方极乐世界的捷径麽？本来西方极乐世界不离一心，心清净了则你所在的地方就是佛的净土，一切的众生也都是佛！

    无论哪一宗哪一派，在我们未真正深入了解之前，不要轻易下结论，千万不要轻毁别的宗派。否则，你念佛积了一点点的功德，却造了谤法的最重罪业，如何能往生呢？

    我们学佛之人要有大的志气。什麽是大的志气？简单地说，就是佛慢。有佛慢的人就是真正的大根基。有佛慢的人才能真正成就。什麽是佛慢？就是对自己本有佛性的信心，相信十方一切诸佛能做到的事我也一定能做到的。许多人可能会说：这怎麽可能呢？佛是无量智慧，我是有漏的凡夫。这不是在说大话吗？

    我想问大家一句：佛和祖师大德一开始是不是跟我们一样是凡夫？既然佛能从凡夫修成佛，为什麽你就不行呢？所以你现在要告诉自己：虽然现在我做不到，是因为我的无明业障障碍了我。但将来我一定能做到，能跟佛一样！这样的人，就是有志气。就是大根基者，就能成佛。

    所以我希望大家都要发大心，不要只为下品下生而念佛，而应该为令一切众生都成阿弥陀佛而念佛。以这样的心念佛，那你念一声佛就会有无量的功德，无量的加持。什麽是往生西方极乐世界最稳当的方法？就是发大菩提心！

    许多人说：我只要能去就好，下品下生就可以了。这种人到最後往往就去不了。好比我们考试的时候总是想考60分就可以了，到最後往往连60分也考不到。因为发心太小的缘故。

    我今天来到这里，刚才你们居士林的负责人也说了，也是一种因缘。必须知道的是，我这里绝不是说往生极乐世界不好，只我发现不少学净土宗的弟子受了许多不正确的知见的影响，这反而成了往生的最大障碍，所以才谈一谈自己的看法。很高兴能与大家一起探讨佛法，我真心祝愿在座的大德都能成为真正的大根基者，依止善知识，往生极乐世界，圆满证悟自己的心。

关於最大法

根松成林曲杰嘉才仁波切 於泉州开示

  （弟子问：什麽法是最大的法，最高的法？）

    这里要讲个故事：

    有一天，一个极其愚钝的人对普贤上师说：“上师啊，希望您老人家能慈悲地传我最大的法！”

    上师听了之後就笑着答应了，并拿着人头骨对他说：“从现在起你必须一天到晚对着人头骨，指着它说：‘你'，再指着自己说：‘我'——这就是你最相应的最大法！”

    愚人接受了人头骨，兴冲冲地回去，按上师所说的去修。有一天吃完饭之後，给记反了，指着人头骨说：“我”，指着自己说“你”。说着说着，突然领悟了：“我”怎麽变成人头骨，自己怎麽变成“你”了呢？当下他了解了：自己最终也会变成人头骨，明白了缘起性空的道理，生起极强的厌离心。於是决心放下一切，追随上师精进修持，最後获得了成就。

    上面的故事告诉我们，何谓最大的法？相应的法才是最大的法。你如果相应於小乘，那小乘就是你最大的法；相应大乘那大乘就是你最大的法，甚至相应於一句“阿弥陀佛”或六字大明咒，那这些也是你最大的法。

    上师传给你的一定是你最相应的法，因为上师明白你的根基，所以传给你的就是你最大的法。有些弟子不了解这些，盲目追求高法、大法。上师不传就去偷，从书本上偷。不管有无传承就搬回来乱修一通，最後就修出毛病来了，真是可怜！

    在密乘中没有得到传承和灌顶是决不允许修持的。在自己没有具备上师资格之前也不允许传法、灌顶。因为你们现在好比是一盏油灯，上师刚刚把它点亮了，你马上拿去照亮别人，众生还以为你这里有光明，可以带领他们走出黑暗，可是等他们围过来时，风已把你的灯吹灭了，你怎麽办？只好以盲引盲，大家一起下火坑。大家现在还不是照别人的时候，应当努力地保护火苗、添油加柴。等到它变成大的火把，你就可以去照亮别人，甚至把火种再传下去！为什麽不允许把修法的觉受和感应公开也是这个道理。