现观总义讲记 第七课
华智仁波切 着
索达吉堪布 译讲
祈祷本师释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹
宗内门兰钦波鄂嘉达 尔後发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转
敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊
祈祷上师法王如意宝：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第七课
还有，因为任何外境都不可成立，所以，内心不执着於任何法，就是“无住（加行）”的含义；不执着於任何法这种极其殊胜的瑜伽，就是所谓的“无行加行”。
无住加行和无行加行是《现观庄严论》的最根本修法，虽然《般若经》的修法极多，但归纳起来就是无住加行和无行加行。所以，这两个修法非常关键。对於所取外境，以微尘和刹那进行观察时都不成立，因此无所取之法，这就是无住加行；从有境方面，心识不缘任何边，没有任何执着和相状，这种最殊胜的瑜伽就是无行加行。
所谓的“无修而修”，与此也是同一个要点。
相关大乘经典中说：无见是最殊胜之见，无修是最殊胜之修，无行是最殊胜之行，无得是最殊胜之果。这些教言诠释的就是般若波罗蜜多的修法。对外境没有执着，对有境也没有执着，能取、所取皆消於法界，这就是般若波罗蜜多的究竟含义，也是《现观》的修行要诀。
表面看来，似乎《现观庄严论》无可修，但其实是“无修而修”。我们以中观理抉择万法无任何实体，乃至心识也不存在任何体相，通达此理，并于如是境界自然安住，这就是《现观庄严论》的修行，也是中观的修行。而大圆满、大手印等最高修行，也包括其中。
正如《经庄严论》所云：“无有诸修见，许为极胜修。”
了达没有任何所修之法，可承许此为最殊胜之修法。
由此可见，修持般若波罗蜜多之义的究竟正行，也不过如此而已，因此，我们必须以该要义彻底断除增益。
所以，修持般若波罗蜜多的究竟正行，就是无住加行和无行加行。这两种加行，尽可包括广、中、略般若之含义。般若经函的数量极多，但归纳起来，就是对境不成立、有境不存在。能在如此境界中长期修持，就是通达般若波罗蜜多者。般若波罗蜜多之义，也仅此而已。
作为修行人，对般若波罗蜜多有怀疑、增益或邪见，一定要闻思修行中观才能断除。否则，很多人不闻思，直接要参禅或安住空性，这非常困难。未以理证引生定解或智慧，要安住也只是住于单空，真正的禅或与妙力双运的空性境界难以现前。
如今讲禅的人多，但作为禅者，自己先要通达般若法门。如果对佛陀的二转法轮有长期的闻思，尤其通达了《中观根本慧论》、《中观四百论》、《入中论》等论典，并断除一切怀疑，那时候你参禅修般若，应该大有希望。否则，只是学过一些哲学、简单的唯识，也看过一些空性的词句，甚至讲得也是头头是道，但自己从未享受过禅的味道——空性妙力，讲也如同盲人摸象，没有多大意义与价值。
如果把此等要义视为附带之义，仅仅依靠论典的个别词句，而将毫无意义的众多冗词说得天花乱坠，则是彻头彻尾的截断甚深大义之法缘。
以无住加行和无行加行修持般若，是最甚深的要义。如果把它当作附带意义，仅依个别词句或辩论之理，以各种繁杂之词阐述，即使讲得天花乱坠，但实际已截断甚深般若的法缘。
眼下确实有这种情形，有些人宣扬禅文化，把禅用在喝茶、绘画，甚至医疗、保险上，很多方面用禅的文化来附会。禅与茶，禅与画，真正通达禅的人，这样结合也许有意义，但一般来讲，禅是般若波罗蜜多，并不是普洱茶的蒸汽。所以我觉得，很多人把禅用得太广，甚至不着边际了，但也许是我不懂禅。当然，如果是证悟者，喝茶、上厕所等任何事情都可以现为禅的妙用，但对未证悟者来讲，认为吃肉就是禅的行为，这一点我接受不了。当然，我接受不了的，不一定不如法。
所以，最关键的是通达现空双运。这一空性理不应停在口头上，口头上谁都会说。稍微有点学历，先看一遍，然後找几个教证，讲一讲很容易。但是佛法要证，不是凭口说，空口里说空话没有意义。最关键的，是要依教证、理证通达，再依实修获得体验，那时候，说也好、不说也好，实际已通达释迦牟尼佛的甚深教言，已品尝佛法的甘露妙味。从此以後，你说的教言才对别人直接有利。所以，麦彭仁波切的窍诀中说：我们学般若，文字不重要，最关键的是通达窍诀、总结要诀。
如果不会总结要诀，想对《现观》的诸多文字一一修习，是不可能的。而这部《修行次第略说》其实就是归集所有般若修法的窍诀，能通达此论，对《现观》的含义、实际修持以及因修持而有的心灵成长，应该会有所了解。
因此，成千上万的印藏诸大智者与成就者的所有论典以及修行教言中，也将（所有内容）归结到“无执”这一精要之上。
所以，成千上万的印藏大德、大成就者的所有论典和窍诀中所说的内容，都可以归结到“无有执着”这一精要上。看一看印藏大德们遗留的教言，不论是般若还是密法，最终都归结到无有能取所取；而汉传佛教等大成就者的教言中，除了离执、无相的要诀外，也别无其他。这就是不二法门、般若法门、无相法门。
对这个道理，有些人已经通达，并且超越了生死轮回。而有些人只会重复，佛陀、诸位圣者和高僧大德们这样讲，也跟着这样讲。就像鹦鹉学舌，有人说“嗡阿 巴匝纳德”，鹦鹉也学着说“嗡阿巴匝纳德”。所以，不通达般若的人，只是重复而已。
总之，无执、无相是所有教言和窍诀的归集之处。
如果能够通达这种如同“百川归一流”的摄集之方，就不会再仅仅因佛法术语的不同而将其执为相违，进而以贪嗔之念加以破立，反而会因为对所有宗派生起了诚挚的定解与信念而感到无比欢喜。
在般若空性的本体上，所有道理一味一体，就像百川汇海一样一切修道殊途同归。虽然使用的是不同窍诀、不同文字，但实际是彼此贯通、融为一体的，能通达这个道理，就不会因为佛法术语的不同而执为相违。
比如显宗说空性、禅的妙力，而密宗说现空双运、乐空双运，对通达者来讲，这些不同名称不会引发邪见：双运是不是黑白绳子搓在一起，有执着相？空性是不是单空……在他们面前，印、藏、汉高僧大德的窍诀是一味的，虽因不同民族习惯而有不同术语，以及因佛教融合、文化交汇而出现不同说法，但对他们的成就都毫无影响。
现在个别人不实修，就靠分别念破立。仅仅看了一些文字、光碟，有些粗浅的研究，自己还满肚子怀疑和矛盾，言论中却充斥着邪见：这个宗派不对，那个宗派不对，藏传佛教不对，净土宗不对，华严宗也不对……这就是孤陋寡闻的表现。现空双运的佛法精华未融入相续，不同就成了冲突和矛盾，善巧的辨别也成了针锋相对的抵触法，由於不能圆融一味，便对自方生贪，对他方生嗔，并以分别妄念进行破立。
如果我们通达了现空双运，通达了无执的窍诀，就不会出现这种情况，而会对释迦牟尼佛传下来的所有清净宗派从心坎深处生起清净心、信心和定解。我们要为有这样的境界而无比欢喜，因为对所有大德都能观清净心，对佛陀所传、不断有成就者出现的所有宗派都能生信心，这说明正法已融入相续，再也不会依正法造恶业，堕入三恶趣。
这就是我们通过闻思般若波罗蜜多所取得的收益。
当我们不因不同术语而诽谤佛法，且对各教派的大德及甚深教法生起信心的时候，就是在闻思般若上有了收获。现在有些人越闻思傲慢心越重，有一点世间学问就特别傲慢，认为很了不起。这种行为不好！所以我们要像华智仁波切《大圆满前行》讲的那样：修行越来越好，自己的心也越来越调柔。
这样一来，再也不会说“因为一切万法皆为空性，所以不存在任何修持”，从而因堕入断见而住於平庸。
闻思般若有了收获，见解纯正了，此时根本不会说：因为万法是空性，所以不需要修持，不需要积累资粮，不需要上供下施，不用作任何善事……而如果持了这种断见，其实也正说明他还不了解般若。因为智者知道：虽然一切万法在胜义中是空性，无可耽着；但在世俗中如幻如梦的缘起显现却也无欺存在，造恶业、善业，必定会成熟它的苦乐果报。如莲花生大士所说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”大家应该以此窍诀约束自相续。
所以，修行境界越高，越会重视因果；而一无所学、一无所证者，口头上空话说得大，行持上却肆无忌惮地践踏因果。
如果能够通达“在胜义中，以外境与有境所表示的一切万法之自性离戏无生、超离思维”的道理，则不会受制於对任何法的耽执。
如《中论》等般若法门所抉择的那样，在胜义中，以境和有境所表示的一切万法远离四边八戏、无生无灭、超离一切语言与分别，包括涅盘在内毫无实有堪忍之法。通达此理，不论清净法还是染污法，不会有任何耽执，不会受任何束缚。所以我们要通达空性，不通达空性，就难以真实地引导众生。就像有些法师，因为对空性理解不深，所以在讲经说法的过程中，对种种根基全都施以人天乘的引导，这样意义不是很大。
在如同幻化的世俗名言中，以加行发心、正行无缘、结行回向三者所摄持的，下自有为法无常开始，上至佛相为止的所有诸相，都以无修的方式进行修习，并令其在自相续中生起，便是修持般若波罗蜜多空性的无上妙法。
以胜义智慧观察时，整个世间没有微尘许不空之法，透过这种空性智慧的摄持，在後得如梦如幻的世俗中，依靠三殊胜而修持：首先发无上菩提心，中间是无有任何耽着的正行无缘，最後把善根回向於天边无际一切众生。所修的法，从一百七十三相的第一相——无常开始，痛苦、无我、空性……一直到佛的四无畏、十八不共法等相，全部以无所修的方式而修持。这种境界，并不是理论上说说，应该让它在自相续中完全生起来。这就是修持般若波罗蜜多空性最殊胜的无上妙法。
也许有人认为般若波罗蜜多的修法很遥远，其实也不是这样。以修无常为例，就像《大圆满前行》所讲的，我们先观察外器世界的生住坏灭，再观察内有情世界的生老病死，可以缘种种现象而修。所以，万法无常的道理谁都能修。但不像小乘或世间修法，大乘修法要具足三殊胜。如果具足三殊胜，再以胜义中一切不缘、远离四边八戏的智慧摄持而修，就属於《现观庄严论》的修法了。
不像金刚萨埵或阿弥陀佛修法，《现观庄严论》没有单独修法，但在修任何法时，都能用这个修法来修持。比如念修金刚萨埵，在观修过程中，要知道金刚萨埵和自己都非实有，是远离四边八戏的本体，这是胜义修法。在念修的同时，不单单为自己，而是发心清净天边无际一切众生的罪障，这是发心殊胜；心不耽执世间，尽量专注於所缘境界而修，这是正行无缘；所修善根回向于所有众生，这是回向殊胜。这个完整修法，就是《现观庄严论》的修法。
《现观庄严论》的一百七十三相，都是以这种方式而修。寿命无常、有漏皆苦……乃至每一个加行相，都应以胜义中远离四边八戏、世俗中不离三殊胜的方式而修，这是非常关键的！这样的窍诀，在世间的高等学校确实得不到。我看到一本书，说有“哈佛大学学不到的人生真理”，但我翻了一下，发现这种“人生真理”连小学都有。所以，只有佛法最稀有，而《现观庄严论》的窍诀更不是随处可得，一定要珍惜并实地修持！
否则，单单参禅，是小乘修法还是大乘修法，或者是世间修法，我们分不清楚。也许有人觉得这样安住很舒服，但这并不是解脱之因，只是欢喜断除分别念、闭眼坐着，这是世间法；如果你为了从轮回苦海中解脱而参禅，这是小乘修法；参禅时，先发心利益一切众生，出定时也将善根回向一切众生，这才算大乘修法。
很多人参禅，包括藏传佛教有些人的修行，前後什麽都没有，只是这样安住。这是不行的！前面要有皈依、发心，後面要有回向，而且都要涉及利益众生和佛果，这是两个关键，不能忽略。否则，修法的功德和品质就变了。5·12汶川大地震以後，很多佛教徒在修无常和慈悲。但光是想一想：“那麽多众生死了，很可怜！”然後念“嗡玛呢巴美吽”，这不一定是大乘修法。见了可怜众生念几句“嗡玛呢巴美吽”，这没有什麽；如果是为这些众生为主的一切众生成佛而修无常、观大悲，并在收座时把善根普皆回向，这才是完整的大乘修法。
当然，善根回向以後，如果执着“我念了一万遍观音心咒”，它是根深蒂固的、永远不毁坏……也不行，因为任何善根都现而无自性，胜义中远离四边八戏。而只有以这种智慧摄持而修，才是《现观庄严论》的修行。
回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波劄南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情